Открой ум и сердце Высшей Тайне. Созерцательное измерение Евангелия

Томас Китинг

Автор книги Отец Томас Китинг (1923–2018) – монах-траппист и священник, один из трех главных разработчиков метода центрирующей молитвы. Книга представляет собой пошаговое руководство по центрирующей молитве. Эта молитва предлагает практический метод входа в наши «внутренние покои». Искренняя устремленность к Богу поддерживается в ней посредством священного слова. Центрирующая молитва вдохновлена работами основных авторов христианского созерцательного наследия, в том числе Иоанна Кассиана, анонимного автора «Облака незнания», Франциска де Саля, Терезы Авильской, Хуана де ла Круса, Терезы из Лизьё и Томаса Мертона. В книге также приводится исторический обзор традиции христианской созерцательной молитвы. «Открой ум и сердце Высшей Тайне» выдержала уже несколько десятков переизданий на Западе. Она служит вдохновляющим руководством для тех, кто ищет живого общения с Богом и познания своей истинной сути. В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Часть I

Глава 1

Измерения созерцательной молитвы

Созерцательная молитва — это мир, в котором Бог может делать все, что угодно Ему. Попасть в это царство — величайшее из приключений. Оно должно быть открыто для Бесконечного и, следовательно, для безграничных возможностей. Наши личные самосотворенные миры подходят к концу; внутри и вокруг нас появляется новый мир, а невозможное становится повседневным опытом. Однако мир, который открывает эта молитва, едва уловим в обычном ходе событий.

Христианская жизнь и рост основаны на вере в нашу основополагающую благость, в то, что Бог дал ее нам вместе с ее трансцендентным потенциалом. Этот дар бытия есть наше истинное Я. Христос рождается в нас благодаря нашему согласию верить, Он и наше истинное Я становятся единым целым. Наше пробуждение к присутствию и действию Духа — это раскрытие воскрешения Христа в нас.

Любая истинная молитва основана на убеждении, что Дух присутствует в нас, что Он постоянно и неизменно нас вдохновляет. В этом смысле каждая молитва — молитва в Духе. Тем не менее, представляется более уместным использовать понятие «молитва в Духе» для той молитвы, в которой наш дух вдохновляется Духом [Святым] непосредственно, без участия наших собственных размышлений или волевых действий. Другими словами, Дух молится в нас, и мы на это согласны. Созерцание — традиционное название для такой молитвы.

Созерцательная молитва — это процесс в созерцательной жизни. Это переживание или ряд переживаний, ведущих к постоянному единству с Богом. Понятие «созерцательная жизнь» подразумевает неизменное состояние самого божественного единства, в котором Дух постоянно и непрерывно движет человеком — как в молитве, так и в его деятельности. Центрирующая молитва — это вход в процесс, ведущий к единству с Божественным.

Корень молитвы — внутренняя тишина. Мы можем думать о молитве как о мыслях или чувствах, выраженных словами, но это лишь одна из ее форм. По словам Евагрия, «Молитва откладывает мысли в сторону» ^[5]. Это определение предполагает наличие мыслей. Центрирующая молитва — это не столько отсутствие мыслей, сколько отрешенность от них. Это открытие ума и сердца, тела и чувств, всего нашего существа Богу, Высшей Тайне за пределами слов, мыслей и чувств. Иначе говоря, за пределами психологического содержания настоящего мгновения. В центрирующей молитве мы не отрицаем и не подавляем содержимое нашего сознания. Мы просто принимаем данность и выходим за ее пределы, при этом не прикладываем никаких усилий, а отпускаем то, что есть.

Согласно балтиморскому катехизису, «Молитва — это возвышение ума и сердца к Богу». При использовании этой древней формулы важно помнить, что возвышение зависит не от нас. В любой молитве возвышение ума и сердца к Богу может быть делом одного лишь Духа. В молитве, вдохновленной Духом, мы позволяем себе течь, следуя увлекающему нас вверх движению и отбрасывая все размышления. Размышление — важное предварительное условие для молитвы, но это не молитва.

Молитва — это не только подношение Богу внутренних действий, это подношение самих себя такими, какие мы есть.

Работу Духа можно сравнить с умелой няней, обучающей поведению попавших в богатую семью приемных детей в их новом доме. Подобно беспризорникам, которых забрали с улицы и усадили за праздничный стол в элегантном обеденном зале, нам нужно много времени, чтобы научиться вести себя за столом и выработать правильные манеры. По причине грубого происхождения мы склонны класть грязные ноги на стол, бить фарфоровую посуду и проливать суп на колени. Чтобы усвоить ценности нашего нового дома, требуются глубокие изменения в наших взглядах и поведенческих моделях. По этой причине вначале мы можем воспринимать няню как ограничивающую и навязывающую множество запретов. При этом оказывается, что в процессе исправления она всегда воодушевляет нас. Она никогда не обвиняет, никогда не осуждает, но всегда приглашает нас изменить свою жизнь. Центрирующая молитва — это образование, которое дает Дух.

Наше участие в этом образовательном процессе состоит в том, что христианская традиция называет самоотречением. Иисус сказал: «Если не откажешься от „себя“ и не примешь свой крест, не сможешь быть Моим учеником» (Евангелие от Марка 8:34) ^[6]. Отвержение «себя» включает в себя непривязанность к привычному функционированию интеллекта и воли, которые являются нашими самыми сокровенными способностями. Для этого во время молитвы может потребоваться отпустить не только обычные мысли, но и самые набожные размышления и стремления, поскольку мы относимся к ним как к необходимому средству продвижения к Богу.

В природе рационального ума упрощать то, о чем он думает. Таким образом, одна мысль может подвести итог огромному множеству размышлений. Тогда сама мысль становится присутствием, актом внимания, а не понимания. Если мы применим этот принцип к личности Иисуса, то увидим, что такого рода внимательность никоим образом не исключает Его человечности. Наше внимание просто уделяется присутствию Иисуса — Бога и Человека. При этом мы не обращаем внимания на какие-то конкретные стороны Его личности.

Центрирующая молитва — часть активного процесса, который развивается через личные отношения, а не через стратегию. В то же время разумная организованность в молитве и образе жизни способствует этому процессу. Это подобно тому, как полезная пища и физические упражнения помогают подросткам достичь физической зрелости.

Один из первых результатов центрирующей молитвы — высвобождение энергий подсознательного. Этот процесс порождает два разных состояния психики: переживание личностного развития в виде духовного утешения и переживание человеческой слабости через уничижающее самопознание. Самопознание, или познание своего личностного «я», — традиционное понятие, обозначающее осознание темной стороны своей личности.

Высвобождение этих двух видов подсознательной энергии должно быть защищено прочно устоявшимися привычками преданности Богу и заботы о других. Иначе, если человек, например, наслаждается каким-то видом духовного утешения, его может распирать от гордости; если же человек, осознав свое духовное обнищание, чувствует себя раздавленным, он может впасть в уныние или даже отчаяние. Воспитание привычек преданности Богу и служения другим — незаменимое средство обретения устойчивости ума перед лицом эмоционально заряженных мыслей, будь то самовозвышение или самоуничижение.

Преданность Богу развивается благодаря приверженности человека духовным практикам, направленным на любовь к Богу. Служение другим — исходящий из сердца порыв, вызванный состраданием. Преданность Богу и служение другим нейтрализуют глубоко укоренившуюся склонность озабочиваться собственным духовным путешествием и своим продвижением. Привычка служить другим развивается за счет старания порадовать Бога своими делами и состраданием, которое в первую очередь относится к тем, с кем мы живем бок о бок. Безоговорочно принимать каждого значит исполнять заповедь «люби ближнего своего, как самого себя» (Евангелие от Марка 12:31). Это способ на деле помогать друг другу нести бремя [существования] (Послание к Галатам 6:2). Отказ от осуждения, даже будучи гонимым, означает выполнение заповеди любить друг друга, «как Я возлюбил вас» (Евангелие от Иоанна 13:34) и «отдавать жизнь за своих друзей» (Евангелие от Иоанна 15:13).

Преданность Богу и служение другим людям, став привычными, образуют две стороны канала, по которому энергии подсознательного могут высвобождаться, не погружая психику в потоки хаотических эмоций. Когда эти энергии будут слаженно течь между берегами преданности и служения, они поднимут нас на более высокие уровни духовного восприятия, понимания и самоотверженной любви.

Эти две уравновешивающие склонности подготавливают нервную систему и само тело к получению очищающего и освящающего света Духа. Они позволяют различать возникающие мысли и чувства до того, как они достигнут стадии привязанности или мнимого принуждения. По мере роста свободы от рабства привычных мыслей и желаний, мы можем со спокойным умом погружаться во внутреннюю молитву.

Цель самоотречения — непривязанность. Это не-стяжательство ко всей действительности, это качество, которое рубит под корень ложную «я»-систему. Ложное «я» — монументальная иллюзия, груз привычных моделей мышления и эмоциональных привычек, хранящихся в мозге и нервной системе. Подобно компьютерной программе, они имеют склонность задействоваться каждый раз, когда конкретная жизненная ситуация жмет на соответствующую кнопку. Ложное «я» даже внушает, что его утонченные цели имеют религиозную мотивацию. Подлинное религиозное отношение исходит от Бога, а не от ложного «я».

Дух исцеляет от укоренившегося эгоцентризма и становится источником нашей сознательной деятельности. Чтобы действовать спонтанно под влиянием Духа, а не под влиянием ложного «я», эмоциональные программы прошлого должны быть стерты и заменены новыми. Практика добродетели — традиционное понятие для стирания старых программ и написания новых, основанных на ценностях Евангелия.

Иисус в Своей Божественности — источник созерцания. Все, что мы воспринимаем как Бога, может быть только сиянием Его присутствия, а не Богом, каков Он есть. Когда Божественный свет осеняет человеческий ум, он распадается на многие аспекты, точно так же как луч обычного света, попав на призму, распадается на различные цвета спектра. Нет ничего плохого в том, чтобы различать разные грани Высшей Тайны, но было бы ошибкой отождествлять их с недосягаемым Светом.

Дух говорит с нашей совестью через Священное Писание и события повседневной жизни. Размышления об этих двух источниках личных переживаний и демонтаж эмоциональных программ, связанных с пониманием счастья, подготавливают душу к тому, чтобы она могла слышать на более тонких уровнях чувствительности. Затем Дух начинает обращаться к нашей совести из того глубокого источника внутри нас, который является нашим истинным Я. Это и есть так называемое созерцание.

Эта модель иллюстрируется в Преображении. Иисус взял с собой трех учеников, лучше остальных подготовленных для пробуждения к благодати созерцания; то есть тех, кто добился наибольшего успеха в изменении своего сердца. Бог пришел к ним через их чувства как видéние на горе. Сначала они были в благоговейном страхе и восхищении. Петр хотел остаться там навсегда. Внезапно облако накрыло их, лишив возможности видéния и оставляя их чувства пустыми и спокойными, но при этом внимательными и бдительными. Выражение их лиц отражало их явное душевное потрясение. Это были обожание, благодарность и любовь одновременно. Голос с небес пробудил их сознание к присутствию Духа, который всегда говорил внутри них, но которого они прежде не могли слышать. Их внутренняя открытость была наполнена сияющим присутствием Божественного. От прикосновения Иисуса они вернулись к своему обычному восприятию и увидели Его таким, каким Он был прежде, но их вера была преображена. Они больше не видели Его просто человеком. Их способности к восприятию и действию были объединены Духом; внутреннее и внешнее слово Божие стало одним.

Для достигших такого сознания повседневная жизнь — это постоянное откровение Бога. Слова, которые они слышат в Священном Писании и в литургии, подтверждают то, что они узнали благодаря молитве, представляющей собой созерцание.

Глава 2

Первые шаги в центрирующей молитве

Со времен второго Ватиканского собора Римско-католическая церковь поощряла католиков жить всей полнотой христианской жизни, не ожидая, что священники, религиозные деятели или кто-либо еще сделают это за нее. Это подразумевало творческий подход, а также ответственность мирян за налаживание своей повседневной жизни, что позволяло бы жить созерцательным измерением Евангелия.

Единение с Богом — цель всех христиан. Мы были крещены; у нас есть все необходимые средства для роста как людей и детей Божьих. И какой-то особый образ жизни для этого не обязателен.

Пару лет назад я проводил конференцию для светских организаций. Туда входили группы, связанные с семьей и браком, группы, занимающиеся общественной деятельностью, светские институты и новые сообщества. Темой моей беседы была монастырская духовность, но вместо того чтобы сказать «монастырская», я сказал «христианская». По большей части аудитория состояла из приверженцев этого традиционного учения, ибо оно соответствовало их собственному опыту.

Духовные дисциплины (как восточные, так и западные) основаны на предположении, что мы можем что-то сделать, чтобы начать путешествие к единению с Богом, как только осознаем, что такое состояние существует. Центрирующая молитва — дисциплина, предназначенная для облегчения преодоления препятствий на пути полного развития созерцательной молитвы. Ее скромная подача нравится тем, кто любит современные практические методы. Она дает возможность перенести практики, которые можно найти в созерцательных учениях духовных учителей христианской традиции, с пыльных страниц прошлого в яркий свет сегодняшнего дня.

Центрирующая молитва — не просто метод. Это также и настоящая молитва, молитва согласия на присутствие и действие Бога внутри нас. Ее первичная библейская основа — мудрость Иисуса из Евангелия от Матфея, 6:6: «Если хочешь молиться, войди в свои внутренние покои, закрой дверь и молись Отцу твоему в тайне, и Отец твой, видящий в тайне, вознаградит тебя».

Текст, истолкованный аббатом Иссаком в «Собеседованиях» Иоанна Кассиана в девятой главе ^[7], — это приглашение к внутреннему безмолвию и открытости для пребывания Бога внутри. Центрирующая молитва, как метод, основана на первых двух шагах, предложенных Иисусом: отпустить внешние обстоятельства с их суетой, а также внутренний шум мыслей и чувств. Это обозначается закрытием для них двери. По всей видимости, понятие «молитва в тайне», которое использовал Иисус, позже стало известно в христианской традиции как созерцание. Очевидно, это три шага к более глубоким уровням безмолвия. Третий шаг происходит, когда наше осознание присоединяется к Богу, скрытому в тайне, где Бог действительно пребывает и ждет нас.

В центрирующей молитве мы отвлекаем внимание от обычного потока мыслей, с которым склонны себя отождествлять. Но у нас есть более глубокая часть — это духовный уровень. Центрирующая молитва открывает понимание этого глубокого уровня нашего существа, который можно сравнить с потоком или рекой, по которой плывут наши воспоминания, образы, чувства, внутренние переживания и осознание внешнего мира. Многие люди настолько отождествлены с обычным потоком своих мыслей и чувств, что не знают об источнике, из которого возникают эти ментальные объекты. Подобно лодкам или обломкам, плывущим по поверхности реки, наши мысли и чувства должны на что-то опираться. Это что-то и есть внутренний поток сознания, которое является нашим участием в Божественном бытии.

Духовный уровень не сразу очевиден для обыденного сознания; чтобы развить осознание духовного уровня, мы должны что-то сделать. Уровень нашего бытия делает нас более человечными. Ценности, которые мы находим там, более восхитительны, чем те, которые плавают на поверхности ума. Нам необходимо ежедневно обновляться на этом глубоком уровне. Подобно тому как нам нужны упражнения, еда, отдых и сон, нам также нужны и мгновения внутреннего безмолвия, ведь они приносят глубочайшее обновление.

Центрирующая молитва — это согласие на присутствие Бога и предание себя Ему. Для духовного путешествия не нужно никуда идти, ибо Бог уже присутствует здесь, Он внутри нас. Речь идет о том, чтобы позволить обычным мыслям отойти на задний план и плыть по реке сознания. При этом мы направляем внимание не на них, а на реку, по которой они плывут. Мы похожи на человека, сидящего на берегу реки и наблюдающего за проплывающими мимо лодками. Если мы намеренно сосредоточимся на реке, а не на лодках, у нас будет развиваться способность пренебрегать проходящими мимо мыслями и появится более полное внимание, которое можно назвать духовным.

В контексте этого метода мысль представляет собой любое восприятие, появляющееся на внутреннем экране сознания. Это может быть идея, размышление, телесное ощущение, эмоция, образ, воспоминание, план, доносящийся извне шум, ощущение покоя или даже духовное общение. Другими словами, все, что регистрируется на внутреннем экране сознания, в контексте центрирующей молитвы является «мыслью». Метод: во время молитвы отпустить все мысли, даже самые благочестивые.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

5

Evagrius, De Oratione 70 (PG 79, 1181C).

6

«Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». — Синод. пер.

«Кто хочет следовать за Мной, пусть забудет о себе, возьмет свой крест — и тогда следует за Мной». — Пер. c древнегреческого В. Н. Кузнецовой.

7

John Cassian, Conferences, chap. 9, translated by Colm Luibheid, Classics of Christian Spirituality, Paulist Press, 1985.