Избыточность опыта

Стефано Микали, 2022

Данная книга посвящена современной радикальной феноменологии. Ведущимпринципом исследования Микали служит концепция эго. Автор подробно останавливается на проблеме граничных измерений Я. С целью подробного изучения понятия эго у Гуссерля, Микали обращается к многочисленным измерениям Я – пассивности, фактичности, интерсубъективности и времени. Микали системно рассматривает феноменологически ориентированных современных философов (таких, как Левинас, Деррида, Ришир и Вальденфельс) в самых разных контекстах. Цель такого подхода заключается скорее не в том, чтобы вновь исследовать тексты Гуссерля, a в том, чтобы отметить плодотворность гуссерлевского наследия для современной философии.Книга адресована всем, кто интересуется философскими идеями XX века.

Глава II. Трансформация понятия Я в свете пассивного синтеза

1. Напряжение и взаимосвязь между статической и генетической феноменологией

Феноменология Гуссерля не ограничивается статическим анализом корреляции ноэзиса и ноэмы, корреляции, которая исследуется в рамках трансцендентальной сферы (ставшей возможной средствами эпохе́). Где-то с 1915 по 1917 годы^[32] открывается новая феноменологическая область исследования: генезис трансцендентального сознания. Такое открытие ведет к трансформации понятия Я, поскольку определение Я как Я-полюса в свете генетического способа рассмотрения слишком абстрактно.

Статическая феноменология анализирует единство многообразия переживаний, конституирующих интенциональную предметность. Ее исходная точка в (трансцендентально редуцированном) предписанном типе предметности, который по своей форме неизменен и тем самым как раз служит путеводной нитью для анализа интенциональных переживаний:

«Я исхожу вообще из предметностей, даже идеальных, таких как понятийно-оформленные размышления, предложения математики, и спрашиваю, как может выглядеть сознание о них, как возможно многообразное сознание о них, и как они соразмерно сознанию «конституируются» самоданными» (Hua XIV, 40).

Исходя из определенного типа предметности (например, объекта внешнего восприятия), рассмотрим многообразие субъективных явлений, в которых этот род объективности изначально приходит к данности.

Важно подчеркнуть, что такой феноменологический анализ носит эйдетический характер: он направлен на констатацию сущностных законов, касающихся корреляции между протеканием интенциональных переживаний и многообразными ноэматическими способами явленности^[33].

Так как статическое конституирование принимает различные типы (уже сконституированных) предметностей как путеводную нить, то Гуссерль называет его «феноменологией путеводных нитей» (Hua XIV, 40). В этом смысле статический анализ в Картезианских медитациях сравнивается с описаниями из области геологии, палеонтологии, зоологии (naturhistorischen), «которые исследуют отдельные типы предметности и, самое большее, систематизируют их в определенном порядке» (Hua I, 110; рус. 101). Этот род конституирования, исследующий корреляцию между конституирующим сознанием и конституированной предметностью, может не учитывать феномен генезиса. Как статические можно обозначить феноменологические исследования, «которые вообще исключают генетические проблемы» (Hua XIV, 38). Следует подчеркнуть, что при статическом способе рассмотрения объективирующему акту отдается приоритет перед любым другим видом (актов): «Всякое интенциональное переживание либо является объективирующим актом, либо основано на таком акте…» (Hua XIX/1, 514). Например, интенции желания или ценности с необходимостью предполагают объективирующий акт в качестве их основы. В этом смысле в Лекциях по этике Гуссерль придерживается тезиса, согласно которому за объективирующим актом закрепляется (vorbehalten) конституирование как таковое: «Ценностные акты важны для конституирования ценностей, это мы видим; но как только мы начинаем рефлексировать над тем, как они могут функционировать в качестве конституирующих, мы сразу упираемся в непонятность. Конституировать могут все же объективирующие акты» (Hua XXVIII, 277). Исходя из этого, приоритет объективирующего акта в статической области следует рассматривать как неоспоримый.

Прежде чем привести развернутое толкование генетической феноменологии, нужно указать на многозначность термина «генезис».

1. Во-первых, нужно констатировать тесную связь между образом генезиса и иерархией конститутивного процесса, согласно которой фундируемое (например, интенция ценности) предполагает фундирующее (объективирующий акт). Но такое определение генезиса скатывается к статической феноменологии, то есть вписывается в упорядоченную систему уже готовых сконституированных предметностей^[34].

2. Кроме того, генезис связан с интенциональным наполнением восприятия: предметность конституируется в протекании многообразия оттенений, из синтеза которых возникает единство объекта. В третьем томе Идей в этой связи демонстрируется различие феноменологического и онтологического подходов. Если онтология рассматривает предмет как строгое, застывшее тождество, то в феноменологической перспективе он толкуется как единство в потоке. Феноменологический анализ отслеживает процессы, «в которых такое единство и каждый компонент, сторона, реальное качество такого единства является коррелятом тождества. Это рассмотрение является кинестетическим или в некотором роде “генетическим”: “генезис”, который принадлежит “трансцендентальному” миру и совершенно отличается от естественного и естественнонаучного генезиса» (Hua V, 129). Этот род анализа также сохраняется в рамках статической феноменологии при том, что она не тематизирует историю и пред-данность всякий раз различных форм апперцепции: в качестве путеводной нити она принимает уже предначертанную форму предмета, чтобы выявить внутреннюю телеологию, ведущую к единству оттенений.

3. В отношении конституирования времени, речь также идет о генезисе. Тем не менее использование категории «генезис» в этом контексте проблематично: время как постоянная, неизменяемая форма не столько подчинено генезису, сколько скорее его следует рассматривать как основу всякого генезиса (Kern, 1988, 184). В главе 5 я подробно рассмотрю проблему времени как формы^[35].

Теперь перейдем к «собственно» генетической феноменологии. Даже то, что кажется само собой разумеющимся и элементарнейшим актом — как, например, восприятие внешней вещи, — имеет за собой историю:

«Это дает достаточное основание утверждать, что в раннем детстве мы вообще должны были сначала научиться видению вещей, а также что такого рода видение должно было генетически предшествовать всем прочим модусам сознания вещей. Следовательно, в раннем детстве поле восприятия, формирующее предданность, еще не содержит ничего такого, что можно было бы эксплицировать как вещь при простом рассматривании» (Hua I, 112; рус. 104).

Эта же категория предмета, которая служит путеводной нитью для интенционального анализа, указывает на генезис, соответственно, на прото-учреждение^[36].

Медитирующее Эго в состоянии «посредством проникновения в интенциональное содержание самих феноменов опыта […], интенциональные отсылки, которые ведут к некоторой истории, и, таким образом, выделить эти феномены как образования, следующие за другими, сущностно им предшествующими образованиями (даже если они не могут быть непосредственно отнесены к тому же самому конституированному предмету)» (Hua I, 113; рус. 104). В этом смысле генетическая феноменология спрашивает о связи обусловленного и обусловливающего, соответственно, о том, каким образом обусловленное возникает из обусловливающего (Hua XIV, 40), как сознание становится сознанием (Hua XIV, 41). Из этой перспективы ведутся попытки обнаружить «конститутивную» историю объективирования (Hua XI, 345), соответственно, разнообразных форм апперцепции, в которых всякий раз конституируются объекты (Hua XI, 186).

В генетической феноменологии примат объективирующего акта гораздо проблематичнее, чем в статической, не только потому, что становится ясно, что та же категория объекта, взятая в качестве путеводной нити, отсылает к прото-учреждению, но и потому, что генетический анализ позволяет выявить конституирующие моменты (как, например, интенциональность инстинкта или аффекта), которые, в конечном счете, выходят за пределы синхронной корреляции ноэзис-ноэма (к диахронии аффекта см. С. 77).

В этом контексте очень важно обратить внимание на различие между двумя формами генезиса: активной и пассивной. В случае активного генезиса Я совершает акты, свойственные разуму. Всякого рода свершения, порождаемые разумом, как, например, конституирование идеальных предметов (например, предикатов или теорий) или объектов культуры (например, произведений искусства) подпадают в сферу действия активного генезиса. На базе уже сконституированных предметностей — при помощи всякий раз различных синтезирующих актов — можно выйти за пределы актуального предметного горизонта и сконституировать новые формы объективности. В этой связи выше упомянутое понятие прото-учреждения приобретает свой изначальный смысл. Прото-учреждение открывает новую способность (Vermöglichkeit) Я, которая оседает (sedimentiert sich) в сознании^[37].

Но всякое активное конституирование указывает на пассивно сконституированную пред-данность: «То, что встречается нам в жизни, так сказать, в готовом виде, как просто существующая вещь […], дано в первоначальном модусе оно само в синтезе пассивного опыта» (Hua I, 112; рус. 103). В работе Формальная и трансцендентальная логика Гуссерль продемонстрировал в этом смысле, что индивидуальные суждения в свернутом виде несут в себе до-предикативный опыт.

Не только в XI томе Гуссерлианы и в Картезианских медитациях, но и в исследовательских рукописях тридцатых годов (особенно в Рукописях-С) ассоциация определенно рассматривается как универсальный принцип пассивного генезиса для конституирования всех предметностей, пред-данных в активном образовании (Hua I, 113; рус. 105). Ассоциацию не следует рассматривать как объективную причинность, которую можно констатировать извне, ее нужно рассматривать как «форму и закономерность имманентного генезиса», которой «неизменно» по сущностным основаниям обладает сознание и которую следует мыслить в рамках трансцендентально редуцированного измерения (Hua XI, 117).

В своих Лекциях по трансцендентальной логике зимнего семестра 1920/21 в качестве первичной формы Гуссерль исследует ту ассоциацию, которая соединяет прошлое с настоящим по принципу подобия: объект, присутствующий в моем текущем поле восприятия, напоминает о прошлом предмете. Один феномен указывает на другой. В этой связи Гуссерль говорит о генезисе в особом смысле: генезис принимает здесь форму пробуждения: «Затем, сам феномен оказывается генезисом, одно звено оказывается пробуждающим, другое — пробужденным. Воспроизведение последнего, по-видимому, было вызвано пробуждением» (Hua XI, 121). Сознание объекта пребывающего в настоящем (картина Тициана) пробуждает опыт, лежащий в прошлом (мое путешествие во Флоренцию). Эта отсылка к прошлой предметности включает в себя весь горизонт пробужденного феномена.

Феноменология ассоциации — это, с одной стороны, продолжение анализа исходного конституирования времени на более высоком уровне. С другой стороны, она определяется как феноменология бессознательного. Ниже я сначала проясню тезис, который устанавливает тесную связь между проблемой времени и проблемой ассоциации. Затем я рассмотрю тему бессознательного — прежде всего в свете учения об аффектах.

Феноменологический анализ ассоциации делает особенно ясным то, что сознание отсылает не только к отдельному объекту, но и что оно одновременно указывает на многообразие объектов, переживаний и феноменов. Временны́е феномены, соответственно, подвергаются анализу как в отношении сознания, изначально конституирующего время, или в отношении весьма сложного «ансамбля» прото-впечатления, ретенции и протенции, так и в отношении синтеза, более высокого уровня (Hua XI, 126), синтеза одновременности и последовательности. В каждой фазе, включающей эти элементы, конституируется несколько объектов — как в рамках одного чувственного поля, так и в разных чувственных полях (поле слуха, зрения и т. д.), — которые в разных формах взаимодействуют друг с другом^[38]. Множественные гилетические данные протекают в абсолютно тождественном темпе (Hua XI, 127). Но все же интенциональность направлена не только на сосуществование нескольких гилетических единств, но и на синтез последовательности: «Протекание Теперь во временны́х ориентациях одновременно указывает на дальнейшие универсальные синтезы в конституирующей жизни, посредством которых протекающие моменты настоящего осознаются как единство последовательности»^[39] (Hua XI, 127). Упомянутая здесь ассоциация одновременности и последовательности — это «самый общий и исходный синтез, необходимо связывающий все отдельные предметы, которые осознают как изначально сущие в пассивности, каким бы ни было их содержание, синтез, посредством которого могут конституироваться предметы, однородные по содержанию» (Hua XI, 127).

Здесь следует подчеркнуть, что анализ времени принципиально отвлекается от содержания: это с самого начала абстрактное свершение, которое ориентируется на определение «необходимой формы времени всех отдельных предметов и множеств предметов» (Hua XI, 128). Поэтому для того, чтобы отдать должное сознанию времени в его полной конкретности, и чтобы проследить генезис предметности в ее полноте, необходимо провести анализ, который также учитывает аспект содержания, поскольку сознание времени — это всегда сознание временно́го предмета, определяемого содержанием (Hua XI, 128).

Принимая во внимание содержание, можно выделить разнообразные формы ассоциации, которые имеют место в рамках временно́го синтеза. По содержанию наиболее всеобщим является синтез гомогенности. Также этот тип синтеза, затрагивающий сформированное во времени предметное содержание, не только трансцендентален, но и «аподиктически необходим для генезиса субъективности (которую также можно помыслить только в генезисе)» (Hua XI, 125). Здесь следует оговориться, что существует внутреннее сродство между содержаниями, относящимися ко всякий раз различным областям чувств. Каждое поле чувства едино само по себе:

«Все визуальное связано визуальной гомогенностью, все тактильное — тактильной, акустическое — акустической и т. д. В самом широком смысле мы говорим о единых полях чувств. То и иное гетерогенно, вследствие этого объединено только через временность живого настоящего» (Hua XI, 138).

Из сказанного следует (и это нужно зафиксировать как руководящий принцип анализа пассивного синтеза), что с точки зрения формы временно́й синтез представляет собой самую изначальную форму ассоциации, тогда как с точки зрения содержания самым элементарным и лежащим в основе является синтез гомогенности. Следует отметить, что ассоциации, связанные как по форме, так и по содержанию, возникают вне контекста Я.

Ассоциация, в которой соединяются элементы содержания, исследуется как с точки зрения сосуществования, так и с точки зрения последовательности. В качестве исходного пункта для анализа ассоциации по содержанию выделяются имманентные гилетические данные, как, например, конкретные данные цвета в визуальном поле, которые осознаются как сосуществующие. Сходные друг с другом по содержанию и сосуществующие данные обладают соразмерным сознанию единством, единством сродства (Hua XI, 129). Выделенные имманентные данные группируются по их сходству (там же). Сродство между данными может быть сильнее или слабее, в зависимости от ситуации. Что касается соединения по гомогенности, то одновременность — это случай самого полного сродства.

Отношение гомогенности, которое объединяет друг с другом родственные по содержанию данные, становится еще отчетливее — что заметнее в кинетическом контексте, соответственно, в случае последовательности — при переходе от сродственного к сродственному в сравнении. Новое здесь оказывается повторением. В следующем пассаже обсуждается фундаментальный аспект генетической феноменологии. Конституирование предметности становится историческим конституированием, в котором новое непосредственно и конкретно сравнивается с прошлым:

«Новое подобие в таком переходе проявляется как “повторение” того же самого. Это не просто сходное, но оно определенным образом все-таки выступает в сходном как то же самое. В сравнении происходит своего рода наползание одного сознания на другое, средствами перехода одно сознание, несмотря на модификацию, которую оно претерпевает, сохраняется как сознание того же самого первого предмета, и накладывается на второе сознание, сознание второго предмета, в случае совпадения приходит к конгруэнтности» (Hua XI, 130).

При переходе от сродственного к сродственному происходит наползание первого сознания на второе сознание: с одной стороны, в этом процессе сохраняется сознание тождества, «что» содержания как то же самое содержание, полностью конгруэнтное, тогда как с другой стороны, проявляется сознание двойственности, причем обособленности, характеризующие это совместное нечто, находятся в состоянии противоборства. Противоборство между обособленностями принимает форму взаимного вытеснения: «Вытеснение значит, что одно скрывает другое, что скрываемое тяготеет к раскрытию, прорываясь, затем скрывает ранее раскрытое и т. д. Так, если мы накладываем друг на друга красный квадрат и голубой» (Hua XI, 130).

В XI томе Гуссерлианы различены разные виды пассивного синтеза:

1. Наложение без противоборства или конгруэнтность, в случае которого обнаруживается содержательное слияние, лишенное двойственности или обособления (Hua XI, 131). Что касается синтеза последовательности, то внутреннее и непрерывное слияние выделенных единств обозначается как сращение. Всякая выделенная данность в самой себе имеет внутреннее синтезирующее строение, а именно в самой себе она есть непрерывность последовательности» (Hua XI, 140).

2. Наложение на расстоянии (par distance), соединяющее две имманентные данности по их подобию (например, и то, и это треугольник, хоть они и разных цветов). Здесь также есть «нечто от слияния, но не чистое слияние и образование единства, а единство как предпосылка, как почва сокрытия, и вместе с тем вытеснения и прорыва» (Hua XI, 131). Важно отметить, что в наложении на расстоянии начало внутренней обособленности и тем самым предпосылка для экспликации внутренних признаков заключается в активности (Hua XI, 133). Относительно этого феномена гуссерлевский тезис особенно ясен, пассивный синтез подготавливает активный.

3. В феномене возрастания демонстрируется внутреннее наложение двух соответствующих данных. Меньшее не просто повторяется в возросшем: это то же самое, и все же больше (Hua XI, 136). Как пример, приводится ряд треугольников, которые упорядочены по принципу постоянного возрастания.

4. Анализ пассивного синтеза исходил из феномена выделенных элементов. Углубленный разбор выделяющегося подчеркивает важный аспект: феномен контраста.

Выделяющееся определяется тем, что контрастирует со своим фоном:

«Всякое выделяющееся для себя в неком поле выделяется по сравнению с чем-то в том же поле […]. Для отношения единства между выделяющейся данностью и тем, относительно чего она выделяется, у нас есть еще одно особенно полезное выражение: Контраст […]. К гомогенной групповой множественности относятся и конкретное слияние, и контраст: члены множества — это каждый сам по себе контраст, но не в противопоставлении друг другу; друг с другом они особенно едины через бесконтрастное слияние, например, красные пятна на белом фоне» (Hua XI, 138).

Из сказанного следует, что между выделением, сращением и контрастом существует внутренняя связь. Только с помощью контрастирования с фоном можно что-либо выделить. Выделенная данность определяется тем, что она конституируется от фазы к фазе или “благодаря” непрерывной длительности и “внутри” нее (Hua XI, 140).

Если обратить внимание на то, что представленные выше разнородные ассоциации возникают одновременно в разных полях чувств, становится ясно, что здесь есть измерение, которое принципиально выходит за рамки очевидности интенционального: ассоциация ускользает не только от активности, но и во многих отношениях от взгляда Я. Многообразность синтеза в их живом функционировании и в полном масштабе не могут проявиться, но они составляют неизбежную основу для каждого рода явления. Если сравнить выше представленные феномены ассоциации со схемой «схватывание/содержание схватывания», где нечто недифференцированное гилетическое получает свой образ через активное схватывание со стороны Я, то явным становится то, как далеко простирается генетическая феноменология и насколько она радикальна.

В заключение я хотел бы вернуться к сложной взаимосвязи между статической и генетической феноменологией, которая, на мой взгляд, привела к заблуждениям в гуссерлеведении. В работе Генезис и структура Деррида отстаивает тезис, согласно которому генетический способ рассмотрения углубляет статический, при этом, не ставя его под вопрос:

«Однако переход этот — опять-таки всего лишь обычное развитие, не подразумевающее никакого, так сказать, “преодоления”, еще меньше выбора и тем более раскаяния. Это углубление работы, при котором открытое ранее не затрагивается, своего рода раскопки, в ходе которых выявление генетических оснований и исходной продуктивности не только не расшатывает и не уничтожает ни одной из уже выявленных поверхностных структур, но и вдобавок снова извлекает на свет эйдетические формы, эти, по выражению Гуссерля, “структурные априори” самого генезиса» (Derrida, 1967, 231; рус. 199^[40]).

По мнению Дерриды, для Гуссерля та же проблема альтернативы между генезисом и структурой была бы бессмысленной, так как некоторые положения дел — как, например, гиле или телос — требуют генетического способа рассмотрения, тогда как другие феномены требуют статического подхода^[41].

Если Деррида подчеркивает несоизмеримость генетической и статической феноменологии, то Стейнбок, напротив, убежден в том, что генетический метод ставит под вопрос результаты статического анализа. В такой перспективе это выглядит как преодоление статической феноменологии средствами генетической. Статическая структура снимается при помощи генетического способа рассмотрения:

«Например, разве при генетическом анализе различие гиле/ морфе, свойственное статической модели конституирования, не ставится всерьез под сомнение, что подразумевает приоритет более тонких описаний конституирования: феноменологии ассоциации, процесса хабитуализации, седиментации, реактивации и фундаментальной роли горизонтов в конституировании смысла?» (Steinbock, 1995, 265).

На мой взгляд, как Деррида, так и Стейнбок неверно понимают отношение между генетической и статической феноменологией, не осознавая их взаимосвязь. Интерпретация Дерриды искажает смысл генетической феноменологии в той мере, в какой она создает впечатление, что генетический способ рассмотрения характерен исключительно для ограниченной сферы феноменов, характеризующихся своеобразной подвижностью. Наоборот, генетическая феноменология затрагивает всякий феномен: всякая апперцепция, всякий предмет несет за собой историю, которую можно привести к данности (Hua XI, 345). Позиция Стейнбока упускает из виду укорененность генетического метода в статическом анализе. Никто не спорит с тем, что Гуссерль при помощи генетического анализа приходит к феноменам, которые выходят за пределы корреляции между ноэзисом и ноэмой, но в то же время эта корреляция служит путеводной нитью. Верно не только то, что всякое конституирование является результатом генезиса, но и, что то же генетическое исследование на сущностных основаниях предполагает результаты статического конституирования.

Таким образом, чтобы отдать должное взаимосвязи между статической и генетической феноменологией, необходимо прояснить как возможное напряжение, так и необходимую взаимосвязь между ними, соответственно, их вложенность друг в друга: с одной стороны, генетический способ рассмотрения исходит из сконституированного, в качестве путеводной нити берет результат статического конституирования (трансцендентально редуцированную предметность), с другой стороны, через реконструкцию истории процесса конституирования, соответственно, через анализ временно́го и содержательного синтеза и т. д. он открывает новые пути и подступы для феноменологии, сталкиваясь с феноменами — например, такими как аффект, — которые не согласовать со статическим способом рассмотрения.

Прежде чем я перейду к тематике аффекта, я хотел бы вернуться к проблеме Я, с тем чтобы выявить еще один аспект пассивности. Далее я попытаюсь показать преобразование, которое претерпевает понятия Я, преобразование, которое запускает генетический способ рассмотрения.

2. Предъявление Я в полной конкретности средствами генетического способа рассмотрения

В Картезианских медитациях Гуссерль утверждает, что систематический анализ конкретного Эго, а именно как монады, создает чрезвычайные трудности (Hua I, 107; рус. 97). На деле, феноменология очень поздно нашла доступ к исследованию конкретного Я и синтезирующей функции ассоциации (Hua I, 113; рус. 105). Проблема генезиса возникает, когда задаются следующие вопросы: если предположить, что универсум априори включает бесконечное многообразие переживаний то, как они друг с другом взаимодействуют? Все ли моменты опыта совозможны? В каком порядке должны полагаться различные ноэтические акты?

Чтобы прояснить постановку проблемы, Гуссерль ссылается на следующий пример: научная деятельность, такая как, например, философствование, предполагает разумное Эго, прошедшее определенный генезис. Рациональная деятельность научного теоретизирования, в эйдетическом отношении, скрыта от ребенка^[42]. Говоря иначе: эта сложная деятельность определяется закономерностью, тесно связанной с историей Эго. Генетическая феноменология собственно нацелена на то, чтобы подчеркнуть историю Эго и его синтезирующих функций, функций, которые откладываются путем повторения, становятся хабитуальностью и служат основой для дальнейших актов и ассоциаций. Она пытается прояснить отношение между двумя различными формами апперцепций (характерными, например, для жизни ребенка и ученого-теоретика), показывая, как одно сознание возникает из другого.

Мы уже констатировали, что в генетической феноменологии временно́й синтез признается в качестве наиболее общей и элементарной формы генезиса. В рамках этой универсальной формы «жизнь протекает как мотивированный процесс особых конститутивных действий с разнообразными особыми мотивациями и системами мотиваций, которые, согласно всеобщим закономерностям генезиса, создают единство универсального генезиса ego. Ego конституируется в себе самом, так сказать, в единстве некоторой “истории” […].» (Hua I, 109; рус. 99).

Если исследовать развитие монады как конкретного индивида, то следует констатировать, что содержание временно́го отрезка и всякой временно́й фазы не может рассматриваться как более поздний момент длительности без более ранних моментов (Hua XIV, 12): «Апперцепция, которая начинается в какой-то момент, мотивирована этим моментом и никаким другим и несет в себе самой неизгладимую печать генезиса» (Hua XIV, 12). Чтобы сделать ясным отличие генетического исследования понятия Я от статического, мы можем обратиться к гуссерлевским Картезианским медитациям. В первых трех Медитациях Я как таковое не тематизируется. Гуссерлевский анализ ограничивается исследованием корреляции между ноэзисом и ноэмой. Такая корреляция становится более сложной, если выявляется не только, как поляризован объект, но и то, как поляризован субъект. Тем самым проявляется второй вид синтеза, «который охватывает все особые многообразия cogitationes, и, причем особым образом, а именно как cogitationes тождественного Я, которое живет во всех переживаниях сознания как деятельно сознающее (Bewusstseinstätiges) и как аффицируемое и которое отнесено через них ко всем полюсам в предметной сфере» (Hua I, 100; рус. 87–88; курсив — С.М.). При этом в дело вступает конфигурация Я как тождественного полюса, которую мы всесторонне рассмотрели в главе I. Однако в § 32 Гуссерль добавляет существенное уточнение, а именно, говоря, что такое центрирующее Я нужно рассматривать не как пустой полюс тождества, а как субстрат хабитуальностей: Благодаря закономерности «трансцендентального генезиса» «с каждым исходящим из него актом, несущим в себе некий новый предметный смысл, оно приобретает новое устойчивое и характерное свойство» (Hua I, 100; рус. 88). Принятые мной решения, мои убеждения, мои цели как устойчивые хабитуальности играют первостепенную роль в конституировании моей идентичности: они определяют характер моей личности.

При этом следует строго различать два аспекта акта под названием «решение». Во-первых, решение имеет индивидуальный и ограниченный во времени характер. Как временно́й процесс, оно подвержено ретенциальным модификациям и постепенно уходит во все более отдаленное прошлое. Во-вторых, все еще продолжает иметь значимость, пока я его не аннулировал:

«Я и далее продолжаю быть так решившим, и до тех пор, пока я не отказываюсь от решения. […] Я сам, устойчиво пребывающий в своей волевой установке, изменяюсь, если перечеркиваю свои решения или действия, отказываюсь от них» (Hua I, 101; рус. 88–89).

Тем самым конституируется постоянное и устойчивое личное Я^[43].

В § 33 для этого вводится еще одно определение Я: это взятое в полной конкретности Эго или монада. Прежде всего я хотел бы обратить внимание на то, что понятие монады допускает два различных толкования, можно сказать, одно узкое, а другое более широкое. Без сомнения, монадология Гуссерля прежде всего находится в контексте проблематики интерсубъективности^[44]. Но во многих текстах понятие монады связано не только с отношением к Другому, но и со всей полнотой интенциональной жизни:

«Поскольку Ego как конкретная монада охватывает всю совокупность действительной и возможной жизни сознания, то ясно, что проблема феноменологического истолкования этого монадического Ego (проблема его конституирования для себя самого) должна включать в себя все проблемы конституирования вообще» (Hua I, 102–103; рус. 91).

В этом смысле монаду можно отождествить с понятием Я в полной конкретности^[45].

Прежде чем углубиться в определение Я как личности и Я в полной конкретности, я хотел бы сделать краткое методическое замечание по поводу различия между статической и генетической феноменологией: если первое определение Я как Я-полюса приходится на статическую феноменологию, то Я как личность уже подразумевает генетический способ рассмотрения, который, однако, исчерпывается царством активности Я (убеждениями, решениями и т. д.). Напротив, с точки зрения генезиса своей собственной истории, Я в полной конкретности охватывает всякую форму синтеза (даже пассивную)^[46]. Тем самым Я начинает пониматься «как бесконечная, осуществляемая в единстве универсального генезиса связь взаимно соотнесенных синтезирующих действий» (Hua I, 114; рус. 106; курсив — С.М.).

В дальнейшем я попытаюсь осветить — прежде всего в противовес определению Я как Я-полюса — своеобразие других упомянутых выше пониманий Я.

В связи с Я как субстратом хабитуальностей с феноменологических позиций возникает проблема индивидуальности монады, а именно проблема личности. Личность обнаруживается не в сфере пассивности (в чувстве радости или боли, инстинктах или в пассивной доксе), а в активном доксическом рассуждении и решении, «в активном мышлении и во всех родах интеллектуальной деятельности» (Hua XIV, 20–21). Быть личностью — значит, не только иметь устойчивые апперцепции, которые конституируют мир как согласованные образы восприятия, но и обладать «самоприобретенными убеждениями, полученными посредством деятельного занятия позиции со стороны Я, устойчивых оценок, устойчивой воли в том смысле, что для меня самого конституируется эта идентичность: например, как в случае этого убеждения, что идея немецкости возлагает на меня обязанность, что я должен ей соответствовать, эта устойчивая воля, это твердое направление воли, действительно соответствовать ей и т.д.»^[47] (Hua XIV, 196). Я могу сохранить то же самое тождественное Я, если при данных обстоятельствах буду вести себя определенным образом (Hua XIV, 31). Если бы мои убеждения, мои решения или мое поведение драматически изменились, я потерял бы и свою индивидуальность. Следует подчеркнуть, что анализ индивидуальности необходимым образом включает в себя проблематику интерсубъективности. Гуссерль даже утверждает, что исток личности берет начало во вчувствовании и в социальных актах, происходящих из вчувствования (Hua XIV, 175): «Для личности недостаточно было бы, чтобы субъект осознавал самого себя как полюс своих актов, она конституируется только тогда, когда субъект вступает в социальные отношения с другими субъектами […]» Я становится личным Я через отношение Я-Ты (Hua XIV, 171)^[48].

В заключение я хотел бы выделить «необычный» аспект гуссерлевского учения о свободе, связанный с индивидуальностью Я. Мы уже видели, что всякое решение — это либо прото-учреждающий, либо просто повторяющийся акт:

«Как прото-учреждающий, он своим решением создает постоянную решимость Я. Это Я, которое так решило, — отныне другое. В нем остался какой-то осадок — его сохраняющаяся определенность, — и если Я теперь повторяет суждение, то оно “актуализирует”, реализует лишь то решение, которое было в нем раньше, — его постоянную решимость» (Hua XI, 360).

Личное Я по Гуссерлю не является пассивным зрителем переживаний, но оно свободно: «Оно решает, как оно решает, но оно может решить и по-другому» (Hua XIV, 21). Но такое утверждение таит в себе опасность спутать свободу с произволом, как будто можно выбрать все, что угодно. Чтобы установить четкое различие между произволом и свободой, Гуссерль приходит к парадоксальной формулировке «индивидуальной необходимости» свободного субъекта:

«Я, такой, какой я есть (а значит, как тот, кем я был, я как Я этого потока переживаний, который до сих пор был сущим, но который теперь погребен в темной неразвитой хабитуальности), может быть (теперь) только этим единственным и должен быть этим единственным. Передо мной определенное «я хочу» = «я буду» как индивидуальная необходимость» (Hua XIV, 24).

Если Я как Я-полюс абсолютно пусто по содержанию, то с другой стороны — оно «единственное в своем роде, в том, что касается его свободы».

«То, что возможно вообще для Я (для пустой всеобщности, которая не показывает различий в конкретном), различно, но для каждого Я при необходимых условиях возможно только одно, а значит, это для него необходимо. Значит, у каждого Я есть свои необходимости, и необходимости не внешне заданные, при помощи навязанных внешних правил (эмпирически познаваемых правил), а внутренние необходимости, рациональные, как “априорные” возможности, определяющие действительности» (Hua XIV, 23).

Это внутреннее определение монады значительно отличается от необходимости объектов, явленных во внешних восприятиях: свободное Я не подчинено никакому сверхиндивидуальному правилу так, как это имеет место, например, в случае гилетических данных, при этом все фрагментарности сущего (зеленый цвет) следует рассматривать как равноправные возможности. С другой стороны, монада не есть произвольная связь во времени. Гуссерль даже утверждает, что мои будущие решения априори определены заранее^[49]. Предположим, я учредил некоторые привычки, характер и т. д., тогда заранее определено, как я буду вести себя при определенных обстоятельствах. Очевидно, что такое представление Я совершенно не отдает должное историческому измерению субъективности, открытому генетической феноменологией: представим, например, всякого рода творческие ответы, которые «субъект» может дать в известной ситуации — себе на удивление.

Перейдем теперь к конфигурации Я в полной конкретности. Описание формальных и содержательных синтезов обозначило измерение жизни, предшествующее Я. Ассоциации совершаются не Я: в строгом смысле никто не совершает синтез. В субъективной жизни, соответственно, проявляется непреодолимая анонимность. Можно смело утверждать, что смысл образуется из самого себя. Предположим, что многие данные (ряды световых пятен) имеют внутреннюю гомогенность, тогда возникает (сама по себе) пассивная ассоциация, которая формирует однородную фигуру. Формирование такой фигуры возникает из сложных и пассивных феноменов (таких как контраст, сращение, выделение и временно́й синтез). Таким образом, гуссерлевский анализ подошел к измерению, в котором то же различение субъективного и объективного оказывается весьма неустойчивым. Известно, что Мерло-Понти настойчиво подчеркивал этот аспект пассивного синтеза у Гуссерля:

«Пассивный синтез есть противоречие, если синтез представляет собой композицию и если пассивность состоит в восприятии, а не составлении какого-то многообразия. Когда речь шла о пассивном синтезе, имелось в виду, что многообразие проникнуто нами и что, однако, не мы осуществляем его синтез» (Merleau-Ponty, 1945, 487; рус. 540)^[50].

Мерло-Понти попытался проиллюстрировать неоднозначность пассивного синтеза, ссылаясь на парадоксальное отношение, которое существует между Я и временем. Как рожденный, я — с точки зрения времени — подвержен временно́му потоку — и совершенно пассивен. Тем не менее я могу противостоять потоку времени, как в случае обязывающего решения или обещания. Пассивность здесь означает «одалживание, бытие в ситуации, до которого нас даже не было, которое мы постоянно начинаем заново, и только это нас конституирует. Раз и навсегда «приобретенная спонтанность, которая продолжает быть спонтанностью на основе приобретения (Sartre, 1943, 195; рус. 177)^[51]. «Именно здесь временность проясняет субъективность» (Merleau-Ponty, 1945, 488; рус. 528).

Чтобы ясно представить различие между до-личностной стадией анонимной жизни и Я-полюсом, я разберу подробнее гуссерлевское описание пограничного феномена обморока, как он представлен в приложении XX из XIV тома Гуссерлианы.

В главе I мы констатировали, что согласно Идеям I трансцендентальный субъект определяется через поляризацию Я: всякое сознание в монаде — это сознание того же самого тождественного Я (Hua XIV, 27). Мои прошлые переживания не проявляются как простая последовательность настоящих моментов в модусе прошлого:

«В каждый момент времени я нахожу, что “я действовал так и эдак”. Все действия в этом моменте времени я нахожу центрированными как раз в форме cogito в тождественном ego. А для континуума временны́х фаз и их потоков переживаний и актов я всегда нахожу не только одно и то же центрирование, но и центрирование по отношению к одному и тому же ego. […] Все центрировано, актуально и потенциально, все здесь для меня, это моя тема […]» (Hua XIV, 28).

В этом смысле Я следует рассматривать как лишенный качеств полюс актов, в которых оно живет (Hua XIV, 43). Что кажется примечательным в анализе обморока у Гуссерля, так это то, что Я как Я-полюс здесь выключается. Когда человек падает в обморок, невозможно найти поляризующее, живущее в своих cogitationes Я. По сути, в случае обморока cogito и его соответствующий cogitatum не проявляются. То, что в приведенном выше фрагменте рассматривается как для меня центрированное, в тождественном ego, в феномене обморока не проявляется. Этот пограничный феномен, в котором не происходит выделения имманентных данных, все же принадлежит Я в полной конкретности, монаде:

«В глухой, “голой” монаде Я не присутствует рее́льно (reel) как центральный полюс, к которому все было бы отнесено. Собственно, здесь нет никакого “всего”, здесь все как раз представляет собой истекшее единство. Но спрашивается, что же такое это “рее́льно наличное”; эта простая потенциальность и т. д. [или что-то иное?]. Но в любом случае следовало бы все-таки сказать, что если Я проснется и сможет уловить отрезок своего предыдущего состояния бессознательного, оно при помощи обратной рефлексии не сможет найти себя в нем как относившееся к нему, бывшее там Я» (Hua XIV, 53).

Если есть выделенное переживание, то можно говорить только о функции Я: «Но уверенно можно сказать, что самосознание и отграниченное переживание необходимо сходятся, и только там, где [есть] выделенные переживания, “в наличии” также есть Я, пред-данное, не только переживающее, но и переживаемое Я» (Hua XIV, 53; курсив — С.М.). Исключительно с помощью рефлексии, которая отталкивается от предмета, Я может само себя осознать. Только там, где в наличии есть предмет, можно в рефлексии ухватить Я (Hua XIV, 53). Феномен обморока, так же как, например, сон, отсылает к измерению, которое недоступно для Я, но тем не менее принадлежит Я. Это измерение нельзя поляризовать.

В главе V я покажу, что пограничные феномены сна, рождения и смерти ставят под сомнение принцип непрерывности времени тем, поскольку их нужно рассматривать как «разрывы наглядности». Такого рода опыт выводит на поверхность сферу, к которой нет доступа очевидности, и которая — что еще более радикально — не строится по принципу синтеза.

3. Имманенция, пассивный синтез и своеобразная диахрония аффекта

В связи с проблематикой аффекта и пассивным синтезом я теперь подхожу к фундаментальному аспекту гуссерлевской феноменологии, подвергшемуся многочисленной критике: это имманентизация опыта. Хорошо известно, что понятие реактуализации у Гуссерля включает все интенциональные акты, относящиеся к предмету, который непосредственно (originäre) не воспринимается. Разнообразные реактуализации, такие как воспоминания, фантазии и чужие восприятия всегда предполагают непосредственное восприятие. Левинас выходит за пределы этой интерпретации реактуализации. В своей интерпретации феноменологии Гусссерля он рассматривает интенциональность как таковую как форму репрезентации: то, что изначально диахронично, у Гуссерля синхронизируется. С помощью интенциональности чуждое для Я и Я подводятся под «общий знаменатель». Отождествляяя Другого с самим собой, Я не отдает должное его чуждости. Критика Левинаса в чем-то аналогична тезису Паточки, представленному в работе Субъективизм Гуссерля и возможность “асубъективной” феноменологии (Patočka, 1991). Аналогию между двумя философами, которую я провожу, все же важно не истолковать превратно. Подходы Паточки и Левинаса на деле по многим параметрам следует строго друг от друга отличать. Позиция Паточки прежде всего находится под влиянием философии Хайдеггера, особенно после поворота, тогда как Левинас направлен исключительно на выход за пределы онтологии с тем, чтобы выявить этический избыток, присущий бесконечности и ответственности за Другого. Тем не менее в том, что касается их критики Гуссерля, ее можно свести к общему возражению: Гуссерль манипулирует феноменами, возводя их к позиции Я. Тем самым феномены искусственно лишаются их дикого, чуждого характера. Через возведение самопоказа (Sich-Zeigen)^[52] к Я, заметным становится необоснованное укрощение внешнего [опыта].

В ходе работы я покажу, что в феноменологии Гуссерля есть важные линии напряжения, касающиеся так называемой имманентизации опыта: имманентизация у Гуссерля всякий раз наталкивается на феномены, которые ставят ее под сомнение, соответственно, угрожают ей. В этом разделе я стремлюсь выдвинуть на первый план сферу, по принципиальным основаниям неизобразимую или непредставимую. Также в смысле Левинаса можно сказать: имеется избыток феномена, выходящий за рамки интенционального смысла.

Но прежде чем я перейду к этой сфере, я хотел бы вновь вернуться к Паточке. В выше упомянутой статье Субъективизм Гуссерля и возможность “асубъективной” феноменологии точно показывается, как Гуссерль открыл феноменальное измерение самопоказа (Sich-Zeigen) в его явленности и в то же время скрыл его. Сокрытие происходит из-за субъективной интерпретации феноменальной сферы. Такое переистолкование самопоказа в его явленности имеет в имманенции комплексную структуру. Прежде всего оно связано с убеждением Гуссерля, согласно которому характер абсолютной достоверности и самоданности можно приписать только имманентному явлению. При условии, что имманентное явление, соответственно, переживание не оттеняется, оно может показывать себя абсолютным образом в том, что оно есть:

«Итак, сначала феноменальную сферу расщепляют на два момента — с одной стороны, на являющееся в его модусе данности, с другой стороны, на предполагаемую субъективную основу этого явления, эта последняя описывается как переживание, данное рефлексивному взгляду, и, наконец, этому рефлексивному взгляду приписывают ту очевидность, которая в своем проявлении присуща показу и самопоказу феноменального поля, самому явлению в его явленности» (Patočka, 1991, 278).

С одной стороны, Паточка считает нужным провести редукцию, чтобы выделенная Гуссерлем феноменальная сфера явления не сводилась к являющемуся и вследствие этого искажалась. Но Гуссерль делает следующий шаг: вместо того чтобы описывать поле явления, он проводит редукцию к имманенции: «Проблема, изначально сформулированная как проблема того, что феноменальная сфера не содержится в области реального и идеального, превращается теперь в проблему того, что вещи реально не содержатся в субъективной сфере переживаний»^[53] (Patočka, 1991, 279). Тем самым Гуссерль пришел к тезису об универсальной корреляции между ноэзисом и ноэмой, корреляцией, которая парадоксальным образом разыгрывается исключительно в имманенции. В этой корреляции Паточка выделяет весьма проблематичное удвоение чувственных данных: с одной стороны, они считаются объективными и в этом смысле принадлежат конституированному, соответственно, ноэме. С другой стороны, они рассматриваются как субъективные, а значит, принадлежат рее́льному составу переживания: «Гуссерль допускает упоминание одного и того же дважды в разных смысловых контекстах» (там же, 281). Это удвоение связано с тезисом Гуссерля о том, что для объективного измерения не характерна достоверность и самоданность.

Марк Ришир принял на вооружение критику Паточки, касающуюся имманентизации переживаний у Гуссерля, и одновременно пересмотрел ее. С одной стороны, он разделяет мнение Паточки о том, что Гуссерль, идя [к редукции] картезианским путем, пытался репсихологизировать опыт, «включив оттенения в сферу субъективности» (Richir, 1992, 27). Гуссерлевский метод замыкает являющееся в субъективности, «как если бы явления, предполагаемые различимыми в переживании, были бы являющимися прежде являющегося, и были чистыми кажимостями, которые становились бы кажимостями, не иначе как благодаря активному конституированию трансцендентальным сознанием» (Richir, 1992, 30; рус. пер. Е.И. Хан — в печати), «как если бы явление феноменов в трансцендентальном сознании было чистым явлением, которое еще не дублировано, не повторено с необъяснимой утратой в полагании того, что является как внешнее. Как будто бы явлению еще предшествует некое явление как само-явление — как и в случае феномена как такового вообще, так и в случае само-явления “переживаний” сознания здесь закрадывается все та же подмена» (Richir, 1992, 33; рус. перев. Е.И. Хан). С другой стороны, Ришир констатирует, что Гуссерль при помощи анализа пассивного синтеза распознает анонимность опыта, анонимность, которая порывает с картезианским подходом к самоданности, привязанной к имманентности переживания восприятия. Пассивный синтез отнюдь не имманентизирует переживания, но скорее приводит к феноменологической анонимизации субъекта^[54].

Анонимизация феноменов, на мой взгляд, дальше и более фундаментальным образом углубляется средствами феноменологического анализа аффекта. Гуссерль с самого начала сталкивается с большими трудностями в описании феномена аффекта. С одной стороны, он пытается возвести его к категориям ноэзиса и ноэмы (напр., C 10)^[55], с другой стороны, он признает, что к сущности аффекта принадлежит временно́й сдвиг: он может восприниматься только задним числом после того, как он достиг определенной интенсивности. Вследствие этого, аффект, который приходит извне, принципиально ускользает. И неслучайно, что Гуссерль, исходя из аффекта, развивает феноменологический анализ бессознательного.

Далее я рассмотрю феномен аффекта прежде всего в контексте XI тома Гуссерлианы. В третьей главе Лекции по трансцендентальной логике от зимнего семестра 1920/21 Гуссерль рассматривает сложную связь между пассивным синтезом (как формальным, так и содержательным) и аффицированием. Сначала он определяет аффект как «соразмерный сознанию раздражитель, своеобразную тягу, которую осознаваемый предмет вызывает у Я» (Hua XI, 148). Здесь проявляется трудность, которая касается смысла прилагательного «соразмерный сознанию». В каком смысле аффицирование соразмерно сознанию? В каком смысле следует интерпретировать «меру» сознания? Собственно, как раз эта мера между сознанием и чуждым по отношению к Я вызывает споры, находясь в центре критики Левинаса и Паточки.

В исследовательской рукописи С 16 прилагательное «соразмерное сознанию» определяется следующим образом:

«Соразмерное сознанию значит: к исходно протекающему настоящему относится единое в многообразии cogito, cogitatum которого — мир, соответственно, единые в многообразии cogitata осознаваемого мира в качестве их универсума» (Mat. VIII, 353).

Но если принять такое определение выражения «соразмерное сознанию», то из этого следует, что не все раздражители в строгом смысле соразмерны сознанию. В Лекциях зимнего семестра 1920/21 Гуссерль утверждает, что сознание конституирует как выделенные, так и подразумеваемые предметы, которые не стали (или пока еще не стали) выделенными. Он четко различает действительный аффект и тенденцию к аффекту, «как потенциальность аффекта, которая не пуста, но содержательно укоренена в сущностных основаниях. Чувственные данные (как и данные вообще) как будто посылают аффективные силовые излучения к Я-полюсу, но им не хватает силы его достигнуть, они не становятся для него действительно пробуждающим раздражителем» (Hua XI, 149). Кроме того, следует подчеркнуть, что между аффективными тенденциями всегда есть конкуренция: они соперничают друг с другом за внимание Я с целью добиться от него соответствующей активности (E III 9, 4a). Когда данные привлекают внимание Я, процесс конституирования начинается с более пристального рассмотрения предмета. В этой связи Гуссерль отмечает, что аффект — это тяга, которая ослабляется, когда Я обращается к тому, к чему оно направлено, а затем продолжается в стремлении ближе рассмотреть предмет (Hua XI, 148).

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

32

Не так давно Бернет пришел к выводу, что прорыв к генетической феноменологии произошел не в Лекциях по трансцендентальной логике зимнего семестра 1920/21 (Hua XI), а в Бернаусских рукописях (Bernet, 2001, XLVI). Рукописи Исследования структуры сознания (A VI 12 1), недавно опубликованные в XXXVIII томе Гуссерлианы, могли бы быть полезны для того, чтобы точно определить момент возникновения генетической феноменологии (прим. перев.: На момент выхода книги Микали (2008) была опубликована только малая часть Исследований структуры сознания. Эти тексты вышли в полном объеме как Husserliana XLIII (2020)).

33

«Здесь везде есть конститутивные вопросы, и конституирование касается сущностных корреляций между предметом познания и познанием, рассмотрением ноэтических взаимосвязей, в которых конституируются онтические взаимосвязи, а также взаимосвязи между предметами и понятиями, истинами и т. д.» (Hua XIV, 40–41; курсив — С.М.).

34

В этом смысле Гуссерль утверждает: «Между тем, статически я описываю не только конститутивные возможности в отношении предмета как путеводной нити, я также описываю типику взаимосвязей в сознании всякого уровня развития» (Hua XIV, 41).

35

По поводу многозначности генезиса я сошлюсь на главу VII «Статическое и генетическое конституирование» монографии Эдмунд Гуссерль. Представление его мышления (Bernet и др., 1989).

36

«Об этом говорит уже то, что все аффицирующее меня как развитое Эго апперципировано как предмет, как субстрат предикатов, которые могут стать для меня известными. Ибо это заранее известная возможная целевая форма для возможностей экспликации, осуществляющей ознакомление, экспликации, которая могла бы конституировать предмет как некое прочное достояние, как нечто все снова и снова доступное: и эта целевая форма заранее уже понятна как возникшая из некоторого генезиса. Она сама отсылает к первичному установлению (Urstiftung) этой формы» (Hua I, 113; рус. 104–105).

37

Это положение дел точно представил Клаус Хельд: «Прото-учреждение имеет место, если сознание — не какое-то отдельное лицо, языковое или культурное сообщество, которое еще нужно определить — выходит за пределы своего прежнего предметного горизонта к новому виду предметности, так, как, например, когда изобретается новый инструмент. […] С каждым прото-учреждением отныне сознание приобретает способность (Vermöglichkeit) вновь и вновь возвращаться к новому виду предметности; т. е. опыт данных предметов становится привычкой. Эта “хабитуализация” или даже “седиментирование” — пассивный процесс, т. е. процесс, который я как исполнитель активно не запускаю. Творческий акт прото-учреждения при этом, как правило, предается забвению. Привычка становится нетематизированным знакомством, способностью обладать опытом предметов данного рода» (Held, 1986, 39).

38

«Но в той же самой конкретности жизни, всякий раз в том же самом моменте жизни и в ее продолжающемся течении могут быть конституированы еще и другие предметы, каждый предмет средствами параллельной конститутивной структуры, например, другой звук, цвет и т. д. Причем с необходимостью конституируется одновременность, не так, как если бы для всяких таких чувственных данных конституировалась замкнутая на себя временность, не имеющая ничего общего с временностью других данных. Конституируется Теперь, которое приводит к единству тождества точки Теперь тех и этих данных» (Hua XI, 127).

39

Причем я хотел бы подчеркнуть важное различие между этими двумя формами временны́х ассоциаций: тогда как последовательность признается формой порядка и определяется как прямолинейная (Hua XI, 136), то сосуществование, в свою очередь, — это не всеобщая форма порядка. Отдельные особые поля чувственных данных — как, например, визуальные локальности или поле осязания — выполняют эту функцию упорядочивания сосуществования (Hua XI, 139).

40

См. Деррида Ж… Письмо и различие / Пер. с франц. А. Гараджи, В. Лапицкого и С. Фокина. Сост. и общая ред. В. Лапицкого, 2000 (прим. перев. — далее: Derrida, 1967).

41

«И если бы перед Гуссерлем ex abrupto оказался поставлен вопрос “структура или генезис”, то он, бьюсь об заклад, был бы немало удивлен, что его втягивают в такие прения, и ответил бы, наверное, что все зависит от того, о чем мы собираемся говорить. Некоторые данные следует описывать в структурных терминах, другие — в генетических» (Derrida, 1967, 231; рус. 198).

42

«Эйдетическое постижение моей детской жизни и ее конститутивных возможностей создает тип, в дальнейшем развитии которого, но не в его собственных взаимосвязях может возникнуть тип научная теоретическая деятельность» (Hua I, 108; рус. 98).

43

«Пока оно [убеждение] для меня значимо, я могу возвращаться к нему снова и снова, и я снова и снова нахожу его как мое, как то, что привычно и свойственно мне; соответственно, я нахожу себя в качестве Я, которое убеждено, то есть определено благодаря этой сохраняющейся совокупности привычных ориентаций как устойчивое Я» (Hua I, 101; рус. 88).

44

См. об этом Thyssen, 1953; Meist, 1980; Richir, 1990; особенно 158 и далее; Kaehler, 1995.

45

По поводу тождественности понятия монады и понятия Я в полной конкретности см.: Hua I, 102, рус. 89; Hua XIV, 53; Hua XIV, 10; Hua XV, 375.

46

Понятие монады неоднократно используется в связи с феноменами пассивного синтеза: «Монада едина, а именно Я, которое в монадическом времени тождественно в своих необходимо переменчивых актах, в своих переменчивых аффектах, в своих переменчивых модусах сознания, включая специфически познаваемые способы явленности, в своих пассивных (не вытекающих из Я) ассоциациях, слияниях и т. д.» (Hua XV, 375; курсив — С.М.).

47

«Личность, как индивидуальность субъективности, связана со сферой специфической активности в форме ego cogito. Но в многообразии этого cogito раскрывается, развивается и модифицируется (временами, изменяет направление) в качестве индивидуальности одно и то же ego. Это единство, которое развивает Я-акты из себя или скорее «из себя» их деятельно осуществляет, конституируется при этом собственным способом и конституируется для себя, так что оно может узнать себя в качестве индивидуальной личности в таких же свободных актах (ценностях, полаганиях) как единый субстрат личностных качеств характера» (Hua XIV, 18). По поводу этого см. Hua XV, 510.

48

«Мое бытие в качестве Я, в качестве личности — это не только бытие из моего примордиального становления, но и из коммуникативного переплетения со становлением Другого» (Hua XV, 50; курсив — С.М.). «Если мы вообразим субъект до вчувствования, инстинктивно конституирующего окружающий мир, то это будет не личность. Даже если мы добавим свободу рассуждения, приостановку инстинктивных действий, обдуманный выбор лучшего, лучших способов достижения желаемого или лучших путей (жажду обладания или чувственное неудовольствие, вещи, доставляющие удовольствие и т. д.)» (Hua XIV, 165). Поскольку в главе IV я буду системно рассматривать теорию интерсубъективности Гуссерля, то для меня здесь достаточно упомянуть конститутивную роль Другого в отношении индивидуальности Я.

49

«Только когда мы берем Я как это Я этого потока (в этом Теперь), каждое возможное решение для каждой ситуации, возникающей в потоке, оказывается заранее априорно определено, и поэтому для этого Я каждое действительное решение определяется как однозначно необходимое» (Hua XIV, 22).

50

См. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия / Пер. с фр. И.С. Вдовиной. — С.-П.: Наука, 1999. (прим. перев.).

51

См. Сартр Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической феноменологии / Пер. с фр. В. И. Колядко. — М.: Республика, 2000. (прим. перев.).

52

Термин “самопоказ” (Sich-Zeigen) предлагается Паточкой в статье Субъективизм Гуссерля и возможность “асубъективной” феноменологии для обоснования тезиса об “объективной явленности феноменов в их собственной сущности”. Феномены, по мнению Паточки, не могут быть результатом субъективного конституирования. Напротив, “субъективные” возможности феноменов становятся явными лишь через показ самих феноменов (прим. перев.).

53

Возражение Паточки подхватывает Клаус Хельд. Возводить данности к субъективным переживаниям — это, по Хельду, односторонняя интерпретация [феноменов]: «Безусловно, интенциональное сознание осуществляет свои переживания именно через способы данностей, но вместе с тем они — суть явление чего-то, а значит, способы показа себя, самопредставленности существующего. Их своеобразие не раскрыть адекватно, если задавать картезианский вопрос о том, следует ли их причислить к данностям “внешнего мира”, или “внутреннего мира” сознания. Они взрывают этот дуализм; поскольку они суть то промежуточное, которое изначально открывает измерение интенционального явления, в котором сознание и мир встречаются еще до всякого разделения на субъект и объект» (Held, 1985, 46).

54

«Эта темная область сознания, строго говоря, не есть являющееся — разве что задним числом, и посредством “когерентной деформации”, исходящей из конституированного — хотя она и вносит существенный вклад в явление.…“переживание” в гуссерлевском анализе “функционирует” как феномен исключительно в той мере, в какой оно не дано в само-данности» (Richir, 1992, 33; рус. пер. Е.И. Хан).

55

«Аффицирование ноэтически является модусом конститутивной интенциональности, а ноэматически — модусом интенционального единства, соответственно, предмета, который, возможно, осознается существующим в неком модусе бытия» (C 10, Mat. VIII, 193).