Православие как руководство по выживанию. Православный взгляд на кризис

София Сотникова

Цель книги – оказать помощь в преодолении кризисных, переломных этапов жизни, через методики, основанные на православном мировоззрении. Книга также раскрывает тему саморазвития личности в свете православия через пример выдающихся православных святых.

Глава 1. Тренировочные кризисы

Вступление

Авва Сисой сказал: сырой кирпич, полагаемый в основание близ реки, не продержится ни одного часа, а пережженный остается как камень.

Древний патерик

Для активного человека кризис — привычная форма существования. Деятельный человек довольно часто находится в кризисных состояниях, а в некоторых случаях даже специально провоцирует их, и это свойство делает его непобедимым. Умение генерировать промежуточные мини-кризисы помогает существенно смягчить удар мощного кризиса, который тогда становится очередным испытанием, просто более сильным и продолжительным.

Для мудрого человека преодоление каждого трудного жизненного этапа означает расширение возможностей, так как на этом пути приобретаются знание и опыт.

Периодические кризисы жизненно необходимы современному человеку, поскольку комфорт и доступные удовольствия расслабляют человека, затуманивают разум. Трудности собирают и обостряют сознание.

Каждый благополучно преодоленный кризисный этап жизни можно сравнить с прививкой или приобретенным иммунитетом. Любой врач подтвердит: люди, которые находились в тепличных условиях и ни разу не болели, подвергаются особой опасности, если заболевают.

Прямую аналогию с общественными кризисами можно найти в физиологии человека. В нашем организме каждую секунду происходят миллиарды изменений, невидимых процессов, биологических и химических реакций. Клетки организма, постоянно взаимодействуя с окружающей средой, испытывают стрессы и кризисы, в результате чего обновляют свою структуру, усиливают или ослабляют активность, изменяют свой качественный состав. Одни клетки отмирают, другие появляются. Организм на протяжении жизни изменяется, растет, болеет и выздоравливает. Физическое тело в ходе своей жизнедеятельности постоянно преодолевает кризисы, переходные периоды. Самый последний кризис в жизни человека — это смерть. На этом все кризисы для человека заканчиваются. Значит, пока есть кризисы, пока мы способны с ними бороться, их преодолевать, мы живы. Кризис — главный признак жизни!

Тогда может быть покой, когда пропоют: «Со святыми упокой». А до этого не ищи покоя до самой смерти. Человек рождается не для покоя, а для того, чтобы потрудиться, потерпеть ради будущей жизни (покоя). Здесь мы странники, пришельцы, гости. А у странников нет покоя в чужой стране, в чужих делах. Они, ступая шаг за шагом, идут вперед и вперед, чтобы скорее достичь родного отечества, то есть дома Божия, Царствия Небесного.

Преподобный старец Севастиан Карагандинский

Кризис как привычка

Один старец пребывал в пустыне, имея расстояние от воды на две мили. Однажды пошедши почерпнуть воды, впал он в уныние и сказал: какая польза в труде сем? Пойду поселюсь ближе к воде. Сказав это, он обратился назад — и видит кого-то идущего за ним и считающего шаги его. Старец спросил его: кто ты? — Я Ангел Господень, отвечал тот, я послан исчислить шаги твои и воздать тебе награду. Услышав это, старец воодушевился и ободрился и отнес келью свою еще далее — на пять миль от воды.

Древний патерик

Кризис для православного человека — это почти норма жизни, в каком-то смысле такое состояние является одной из характеристик, например, русского менталитета. Более того, многие православные святые целенаправленно создавали для себя трудные жизненные обстоятельства и достигали потрясающих духовных высот через крайний аскетизм.

Авва Иперехий сказал: нам должно вооружать себя прежде искушений. Ибо таким образом мы будем искусны, когда они найдут на нас.

Древний патерик

Само слово «аскеза» пришло к нам из античной культуры, оно восходит к греч. ασκεο — «искусство обрабатывания грубого материала, упражнение, украшение или обустройство жилища». В практиках христианского аскетизма происходит работа над совершенствованием собственной души.

Выдающиеся православные подвижники, которых мы называем святыми, делали кризис привычкой и образом своей жизни через самоограничения, уединение, пост, молитву, душевные и телесные подвиги.

Так, святая преподобномученица великая княгиня Елисавета, происходившая из знатного и очень богатого рода, основав Марфо-Мариинскую обитель, стала сестрой милосердия и вела жизнь подвижницы. Строго соблюдала посты, после утренней молитвы сама вставала в ряды сестер, работала в клинике, оказывала помощь тяжелобольным, ассистировала при операциях, принимала посетителей, разбиралась в управленческих делах обители, вечером обходила больных до самой полночи, а ночью молилась. На сон у нее приходилось не более трех часов.

Столь любимая русскими людьми святая блаженная Ксения Петербургская добровольно прошла труднейший путь подвижничества. После смерти мужа, приняв на себя подвиг юродства, Ксения раздала все свое имущество бедным, дом подарила знакомой, а сама отправилась странствовать по холодным улицам Петербурга. Ночью, вне зависимости от погоды, Ксения уходила за город, в поле, где простаивала в молитве до рассвета.

Будучи еще молодым иноком, преподобный Кирилл Белозерский принимал на себя чрезвычайно строгие аскетические подвиги, невзирая на возражения со стороны более опытных старцев. Затем к аскетизму он добавил еще и подвиг юродства. Позже преподобный Кирилл не один год в одиночестве подвизался в подземной келье, совершал множество и других выдающихся аскетических подвигов. Еще при жизни он прославился даром прозорливости и чудес.

Некоторые святые отказывали себе даже в ночном отдыхе и обычном сне (преподобные Силуан Афонский, Кирилл Белозерский). Другие подвижники, стараясь максимально лишить себя даже малейших удобств, местом жизни избирали скалы и пещеры (преподобные Александр Свирский, Феодосий Киево-Печерский), или вовсе жили на улицах, лишая себя всякого крова (святая блаженная Ксения Петербургская, Василий Блаженный).

Был один старец, который постоянно находился в болезни и изнеможении. Случилось ему один год не страдать болезнью — и тяжело было ему переносить это; он плакал и говорил: оставил меня Бог и не посетил меня.

Древний патерик

Многие подвижники использовали кризисы в качестве инструмента, помогающего быстрее прогрессировать в духовном развитии. Они целенаправленно погружали себя в экстремальные условия и делали кризис привычкой для себя. В результате за несколько лет они достигали таких высот, которых другие должны были добиваться на протяжении всей жизни.

Это можно проиллюстрировать примерно такой фразой: если у вас нет проблем, придумайте их сами! И монахи придумывали себе много проблем. Они уходили в дремучие леса и пустыни, где совершали подвиги тела, ума и духа. Там, находясь в полном одиночестве или с небольшой группой единомышленников, они встречались с крайними формами духовных и физических кризисов, преодолев которые получали благодатные духовные дары. Кроме главных даров, таких как вера, любовь к Богу и ближнему, непрестанная молитва, православные святые отшельники приобретали и другие удивительные способности, такие как хождение по воде, молниеносные перемещения в пространстве, зависание в воздухе во время молитвы, изгнание нечистых духов, видение на расстоянии, прозорливость, исцеление больных. В жизнеописаниях самых почитаемых православных святых можно найти массу таких примеров. Само место, на котором святые переживали множество трудностей, испытаний, божественных явлений, возрастали духовно, делалось святым. Многие монахи, достигнувшие высочайшего духовного уровня, становились основателями знаменитых русских монастырей.

***

Из жизни подвижников православия. Преподобный Александр Свирский

Монах, наделенный чрезвычайными духовными дарованиями, аскет, отшельник, основатель Александро-Свирского монастыря святой Александр Свирский был единственным в истории русского православия святым, которому при жизни была явлена Святая Троица. В его жизнеописании вы можете найти примеры крайнего аскетизма, по сути, невозможного для обычной человеческой природы.

Родился Александр Свирский в русском приладожском селе, вырос в обычной крестьянской семье. По достижении совершеннолетия родители хотели женить его. Он этому воспротивился и ушел на Валаам, где через семь лет, в 1474 году, принял монашеский постриг. В это время ему было двадцать шесть лет.

Святитель Димитрий Ростовский так пишет о нем:

Поступив в монастырь, он с таким усердием предавался подвигам добродетельной жизни, что все стали говорить о нем. Тяготясь такою известностью, он испросил у тамошнего настоятеля благословение и, не взяв с собою ничего, кроме необходимой одежды, ночью ушел из монастыря.

Поселившись на необитаемом острове, в качестве кельи он избрал небольшую расщелину в скале. Эта необычная аскетическая келья, в которой и зимой и летом жил Александр Свирский, существует и поныне, являясь святыней Александро-Свирского скита Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. На острове святой прожил одиннадцать лет. Затем, по особому знамению Божию, он переселился в леса у Святого озера, расположенного неподалеку от Олонца и реки Свирь. Тут в очень суровых условиях он прожил еще семь лет, постоянно страдая от голода, холода и наваждений нечистой силы. На том месте, где располагалась пустынь преподобного, через некоторое время возникла обитель, известная как Александро-Свирский монастырь.

***

Не всякий монах становился отшельником, а только человек, достигший определенной духовной искушенности, который чувствовал, что готов к переживанию более серьезных испытаний. Преподобный Александр Свирский был именно таким человеком. Он сознательно поместил себя в очень жесткие условия и жил так многие годы, сделав пребывание в суровых местах если не сказать привычкой, то образом жизни.

С точки зрения православных подвижников, кризис — это подарок небес. Отшельники старались использовать время кризиса, чтобы получить от него максимальный толчок к духовному развитию и самосовершенствованию, и поступали очень мудро, поскольку, как мы помним, кризис — это сила, которую только необходимо правильно направить.

В житиях православных святых множество примеров того, как силу переломных, кризисных моментов можно использовать для духовного возрастания и перенаправить ее на пользу себе и окружающим.

***

Из жизни подвижников православия. Святитель Варсонофий, епископ Тверской

Преподобный Варсонофий родился около 1495 года в городе Серпухове в семье священника, при крещении получил имя Иоанн. В то время (начиная с 1480 года) русские земли подвергались опустошительным набегам крымских татар и ногайцев на Русь. Основной целью набегов, кроме грабежа, была добыча ясыря — пленников, которых угоняли в рабство и продавали на невольничьих рынках. В период XIV—XVII веков сотни тысяч русских невольников были уведены в Крым и распроданы по всей Османской империи. Один из таких набегов приходится на 1512 год, когда царевичи Ахмет-Гирей и Бурнаш-Гирей с большим войском совершили набег на южнорусские границы. Крымские татары разорили и опустошили земли за Окой — окрестности Белева, Одоева, Воротынска, Алексина — и увели огромное количество пленников. В числе невольников был и семнадцатилетний Иоанн.

Во время перегона положение пленников было очень тяжелым. Рабов соединяли в ряды по нескольку человек, связывали руки, на шею надевали веревку и безостановочно гнали по степи. По пути убивали слабых и больных. Достигнув безопасных территорий, татары делили ясырь, помечая невольников, как животных, раскаленным железом. Получив в собственность невольника, хозяин мог обращаться с ним как со своей вещью.

Иоанн, как и многие другие русские невольники, оказался у татарского хозяина. Как рабу, ему полагалась самая плохая пища, убогое жилище, каждодневные изнурительные работы. Не было вокруг ни одной родной души, и тогда молитва стала его отдушиной. В Боге он нашел умиротворение. Тяжелый труд и невольный пост со временем стали делом собственного произволения.

Со временем он приобрел доверие со стороны татар. Так об этом пишет святитель Димитрий Ростовский:

Покоряясь воле Господа, он усердно исполнял возлагаемые на него работы и труды. В плену он находил утешение в частой и пламенной молитве к Богу, наизусть воспевая те псалмы, которые он помнил. Неверные, видя благонравие Иоанна, усердие в трудах, смирение и беспрекословное повиновение им в работе, облегчили тяжесть трудов его и позволили жить ему свободнее. В плену Иоанн выучился татарскому языку, так что мог свободно не только говорить, но и писать на этом языке.

Три года продолжался плен. За это время его отец, священник Василий, с большим трудом смог собрать выкуп за сына. Иоанн вернулся домой.

Еще находясь в плену, он принял решение посвятить свою жизнь служению Богу. По возвращении на родину он отправился в Спасо-Андроников монастырь, где принял иноческое пострижение с именем Варсонофий. Позже, когда святитель был возведен в сан архимандрита, он был направлен на обустройство новообразованной Казанской епархии (1555 год). Благодаря знанию татарского языка и обычаев этого народа святитель Варсонофий вел успешную миссионерскую деятельность.

***

Пребывая в плену, святитель получил крепкую психологическую закалку и воспитал в себе такие качества характера, которые позволили ему в дальнейшем стать безупречным монахом и миссионером. Благодаря плену и стрессовым обстоятельствам жизни у него выработались стойкие черты характера, позволившие ему не только выжить во враждебной среде, в чужой стране, но даже приобрести бесценный духовный опыт и новые знания. На родине ему только оставалось приложить полученный навык к монашеской жизни.

Привычку к тяжелым условиям жизни вырабатывали в себе и многие другие русские святые подвижники. Преподобный Серафим Саровский в любое время года носил одну и ту же, довольно легкую одежду: белый полотняный балахон, кожаные рукавицы и кожаные бахилы, поверх которых надевались лапти. Во время своего многолетнего пребывания в пустыни, подражая древним святым и желая отяготить себя, он носил тяжелые вериги (ст.-слав. верига — «цепь», символизировали возложение ига Христова на себя, чувствительно воздействовали на волю человека через воздействие на тело). Отец Серафим носил вериги на обоих плечах, и к ним были привешены кресты: одни спереди в двадцать фунтов, другие сзади в восемь фунтов каждый, и еще железный пояс. Зимой он лишь изредка топил келью, в другое время добровольно переносил холод и мороз. Мы знаем со слов самого Серафима Саровского, что кроме трудностей телесных он переносил и духовные испытания, которые были не менее, а может, и более тяжелыми, чем физические. Об этом можно подробно узнать в его жизнеописании. Некоторые из братии монастыря, пытавшиеся поселиться в пустыни Серафима, через некоторое время, не выдержав таких условий жизни, уходили обратно в обитель.

Основатель Троице-Сергиевой лавры Сергий Радонежский в начале своего подвижничества несколько лет жил в полном одиночестве в дремучем непроходимом лесу. Пришедший некогда вместе с ним в пустынь его родной брат Стефан вскоре ушел в Богоявленский монастырь, не выдержав трудностей пустынножительства. Это потом, намного позже, обитель Сергия наполнилась братией и стала знаменитой по всей русской земле, а тогда первый ее основатель и насельник многие годы испытывал труды, лишения, голод, холод, подвергался опасности нападения со стороны разбойников и диких зверей.

В обычной жизни наш ум и время занимают житейские заботы. Сознание находится под постоянной шумовой и зрительной завесой. Когда же человек оказывается в критических обстоятельствах — спадают социальные оковы, истончается стена между человеком и Богом, молитва становится пламенной и искренней.

Под угрозой уничтожения все становится неважным, кроме собственного спасения и Бога, человек как бы внутренне останавливается и обращается к Творцу.

Сегодня, технологии развиваются с немыслимой скоростью, общественные и экономические взаимосвязи невероятно усложняются. Только одно остается неизменным: люди все те же смертные существа, подверженные влиянию внешних и внутренних разрушительных сил. Вместе с переменами, постоянно происходящими в мире, изменяются способы и формы воздействия на человека, но то, ради чего идет реальная битва на земле, остается неизменным — это наша душа.

В погоне за прогрессом нас заставили забыть про главную цель и смысл существования, подменив истинные ценности стремлением к комфорту и наслаждениям. Мы прирастаем к своему имуществу. Становимся зацикленными, чтобы купить дом, машину, одежду, получить престижную работу, а святые на своем примере показывают, что настоящие задачи начинаются только тогда, когда человек отбросит все это, хотя бы внутренне.

Примеры православных святых — это труднодостижимый идеал, демонстрирующий нам вершину человеческих возможностей, но именно такие люди остаются в памяти людей на века, они становятся нашими ориентирами.

Путь высокого подвижничества с присущим ему аскетизмом не каждому человеку под силу. В современном мире нас окружает множество соблазнов, что ослабляет духовно и физически. Люди стали более расслабленными, погруженными в комфорт. Даже монашеское делание в современных условиях, в отличие от отшельнического монашества древних времен, становится все более включенным в городскую и социальную структуру общества.

Реальность современного мира такова, что нам придется искать путь духовного спасения без ухода из социума. Аскетические практики нам в этом помогут. В мире, в котором доступны тысячи удовольствий, самоограничения очень полезны и просто жизненно необходимы.

Аскеза — это вовсе не «жизнь в пещере и постоянный пост», а способность регулировать свои инстинкты.

Святейший Патриарх Кирилл

Опыт аскезы перенимают многие из руководителей крупных мировых компаний, они интуитивно приходят к правильным решениям относительно именно такой жизненной позиции, жизненных приоритетов и отношений с коллегами. Обратите внимание на глав крупнейших мировых компаний: при ближайшем рассмотрении вы убедитесь, что они больше похожи на скромных монахов в простых одеждах, чем на гламурных звезд с вычурными нарядами и люксовыми гаджетами. Самые богатые и умные люди чаще всего выглядят как обычные работяги, они не выпячивают свое богатство и не разбрасывают деньги на ветер — наоборот, спонсируют фонды милосердия, вкладывают средства в развитие научных центров, строительство школ, больниц и приютов. И они не останавливаются на достигнутом, а бросаются в новый бой, создают новые компании, противостоят новым кризисам и вызовам мира.

Не обязательно уходить в дикие леса и становится отшельниками, пример святых подвижников — труднодостижимый идеал и не каждому под силу. Тем не менее мы можем сделать переоценку ценностей, изменить приоритеты, что способно изменить качество жизни и сделать нас более свободными, счастливыми и самодостаточными. А кризис нам в этом поможет, поскольку трудности создают для нас возможность мощного духовного укрепления, накопления бесценного опыта, и значительного духовного роста.

Блаженная Синклитикия говорила: предпринимающие плавание сперва пользуются попутным ветром, а потом, распустив паруса, встречают и противный ветер. Но несмотря на противный ветер, плаватели не разгружают корабля, но, немного постояв или и сражаясь с бурею, продолжают плавание. Так и мы, когда враждебный дух станет нападать на нас, распрострем крест вместо паруса и будем безопасно совершать наше плавание.

Древний патерик