Околосмертные переживания и уроки христианству

Сергей Михайлович Горохов

Одним из вопросов на который предстоит дать ответ Церкви свя-зан с отказом от христианских религий значительного количества людей,переживших состояние близкое к смерти. Что стало причиной такого массового «исхода» этих людей из хри-стианских конфессий.Какой урок вынесут христианские конгрегации из полученного опыта.Какие выводы смогут сделать для себя верующие этих религий.Эти вопросы выносятся на обсуждение в данной работе.

© Сергей Михайлович Горохов, 2020

ISBN 978-5-4498-1494-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Околосмертные переживания

и уроки христианству

Одним из вопросов на который предстоит дать ответ Церкви связан с отказом от христианских религий значительного количества людей, переживших состояние «близкой смерти» несмотря на то, что результатом их околосмертного опыта стали повышение религиозности, укрепление веры в Создателя, исповедование любви и сострадания к ближнему сформировавшие духовную основу дальнейшей мирской жизни.

Исследования, проведенные основателем вэб-сайта NDERF доктором Джеффри Лонгом, позволили получить результаты, обосновывающие количественные показатели этого, казалось бы, парадоксального социального явления.

Что стало причиной такого массового «исхода» этих людей из христианских конфессий, с которыми каждый из них в большей или меньшей степени отождествлял себя до пережитого околосмертного опыта.

Какой урок вынесут христианские конгрегации из полученного опыта.

Какие выводы смогут сделать для себя верующие этих религий.

Эти вопросы выносятся на обсуждение в данной работе.

Читателю предлагается точка зрения православного христианина, не находящегося в корпоративных отношениях или в какой-либо административной зависимости от служителей культа исповедуемой религии.

Прислушаться ли к ней или отвергнуть, вправе каждый.

Невозможно отрицать лишь факты, которые стали основой представленных в данной работе выводов и заключения.

Об авторе

Сергей Михайлович Горохов

Родился 5 мая 1950 года в г. Львове.

Окончил Одесский технологический институт холодильной промышленности (инженер-теплофизик) и аспирантуру Ленинградского института точной механики и оптики.

С 1972 года в течение двадцати лет работал в научно-исследовательском институте оборонного профиля.

Являлся главным конструктором ряда крупных программных комплексов специального назначения, членом Совета главных конструкторов Министерства радиопромышленности СССР и Межведомственного совета по автоматизации проектирования.

Трижды номинант премии Совета Министров СССР в области науки и техники.

Кандидат технических наук с 1979 года.

Решением ВАК СССР в 1990 г. присвоена степень доктора технических наук.

Преподавал на кафедре прикладной математики и вычислительной техники Одесской государственной академии холода.

В 1991 г. решением Высшей Аттестационной Комиссии Украины присвоено ученое звание профессора этой кафедры.

С 1995 года — академик Международной Академии Информатизации и Академии Связи Украины.

Автор более 100 научных работ в области теории нестационарного тепло — и массопереноса, регулируемых тепловых процессов в радиоэлектронной аппаратуре, разработки программного обеспечения и защиты информации.

Член специализированного докторского Совета в Одесской Национальной академии связи им. А. С. Попова.

Депутат Одесского городского совета IV созыва, депутат Одесского областного совета V созыва.

Предисловие

Эмпирический опыт изучения состояний близких к смерти относится к той категории феноменов, которые ставят перед любой (но в первую очередь христианской) религиозной доктриной целый ряд острых вопросов.

Сегодня, опираясь на накопленный более чем за сорок лет опыт людей, переживших состояние близкое к смерти, можно обоснованно констатировать четыре основные положения, являющиеся результатом его (опыта) обобщения:

— укрепление веры в Создателя;

— любовь (в первую очередь любовь, милосердие и сострадание к ближнему) как основу нового мировоззрения людей, переживших околосмерный опыт.

Эти выводы, вне всякого сомнения находят поддержку любой мировой религии.

Сдержанно-негативная реакция Церкви связана со следующими результатами исследований околосмертных состояний, которые не согласуются с учениями некоторых религиозных доктрин.

А именно:

— потеря страха перед смертью;

— отказ большинства тех, кто пережил околосмертный опыт от традиционных форм вероисповедания.

Но если первая реакция Церкви на «фактор страха» была предсказуема и, более того, имеет многовековую историю самых непримиримых богословских дискуссий в основе которых лежит понимание неотвратимости «вечных мук», то отказ от прежних вероисповеданий, вызванный опытом близкой смерти, рождает вопросы, связанные с желанием понять суть происходящего и соответственно формирует новые вызовы мировым христианским религиям в ожидании реакции на этот феномен.

Что заставляет «переживателей» искать новую духовную поддержку в условиях, когда, казалось бы, все религии декларируют практически одну и ту же конечную цель нашего мирского существования.

Не верите.

Проверьте себя, попытавшись с первого раза определить какая религия определяет своей миссией достижение следующих целей:

«Религия должна привести к одухотворению общества, науки, культуры, образования, семьи.

Вдохнуть жизнь, идеал, чистоту, нравственность.

Без любви к Богу мы не сможем ничего изменить, т.к. главная вдохновляющая сила — это Любовь.

Поэтому образ Бога необходим, но не религия, а Бог, Бог в сердце человека».

Отгадали?

Правильно.

Это кришнаиты.

Мировая статистика свидетельствует о том, что от 60 до 80 процентов населения планеты рассматривают свои отношения с религией по остаточному принципу.

Поэтому мы вряд ли ошибемся, приняв допущение о том, что подавляющее число «отказников» лишь формально отождествляли себя ранее с той, или иной религией (конфессией).

В какой-то мере этим можно объяснить и сам факт возникновения такого прецедента.

Но вопросы остаются.

В чем причина того, что люди, испытавшие околосмертные переживания, уверовавшие в Бога, отождествляющие Его с безграничной и всеобъемлющей любовью, изменившие в результате этого опыта свое мировоззрение, определив смыслом своего мирского существования милосердие, любовь и сострадание к ближнему, отказываются от религии, которая своей миссией определяет именно эти ценности в качестве духовных критериев развития человека.

Что оттолкнуло этих людей от той религии, с которой они себя отождествляли (пусть и несколько формально) до пережитого опыта.

Самое главное, почему аргументы в защиту предыдущей религии (а в подавляющем большинстве это были представители протестантского и католического христианского вероисповедания), к которой в первую очередь должны были обратиться люди, пережившие околосмертный опыт, оказались бессильными.

Эти вопросы, над которыми следует задуматься всем христианским религиям.

Как объяснить почему христианство, свою идентичность с которым они ранее декларировали, как религиозная доктрина оказывается ими не востребованной в дальнейшей мирской жизни.

Это при том, что оставшиеся меньшая часть «переживателей» вернувшись в мирскую жизнь становятся более активными адептами своей прежней религии.

На сегодняшний день аргументированного ответа на этот вопрос у представителей христианских конфессий не существует.

Но ведь и любого православного христианина не может не волновать ответ на этот вопрос.

И не только на него.

Ведь совершенно очевидно, что данная ситуация со временем не «рассосется», а будет в дальнейшем формировать вызовы мировым религиям и в том числе православию.

Реально существуют и явно проявляются как минимум три тенденции в развитии общества, позволяющие сделать такое утверждение:

1. Объем эмпирических знаний околосмертных переживаний постоянно возрастает.

2. Увеличивается доступность к этим знаниям в условиях развития технических возможностей средств коммуникации и стремительного роста популярности социальных сетей.

3. Очевиден общий тренд возрастания интеллектуального уровня человечества, способного активно поглощать эту информацию.

В этих условиях не замечать и не реагировать на подобные вызовы не лучшая стратегия для любой религии.

Вряд ли подлежит сомнению понимание того, что в этих условиях каждый верующий обладает не только правом, но и обязанностью высказать свою точку зрения о тех факторах влияния, которые могли стать причиной данного явления.

Убежден в том, что такая постановка вопроса, носящая характер полемики, не должна рассматриваться как критический материал в адрес православной доктрины, поскольку его обсуждение не затрагивает ни догматов самой религии, ни внутренних вопросов организации самой церкви.

Естественно, что личная точка зрения верующего может не совпадать с мнением отдельных представителей духовенства и православного богословия.

Тем более, что в рядах самого духовенства существует целая палитра порой противоположных точек зрения на самые актуальные вопросы, волнующие как прихожан церкви, так и служителей культа.

Но нельзя не признать и такой крайне важный аспект, как независимость персонального мнения рядового верующего от корпоративных отношений и фактора административной зависимости существующих в среде любой религиозной конфессии как социального организма и порой оказывающих прямое влияние на мнение, высказываемое духовенством и служителями этого культа.

Так что содержание этой брошюры можно охарактеризовать как «взгляд верующего со стороны» на жизнь в религиозной среде православной церкви через призму околосмертных переживаний.

Глава 1. Немного истории

Истинно религиозный человек должен думать,

что другие религии — тоже пути, ведущие к Истине.

Мы должны всегда сохранять почтительное отношение к другим религиям.

Рамакришна Парамахамса (1836 — 1886)

С момента получения исследователями околосмертных состояний первых данных свидетельствующих об отказе «переживателей» от ранее исповедуемой религии уже прошло более сорока лет — вполне достаточный срок чтобы сформировалось устойчивое представление о том, что это явление носит не случайный, а системный характер.

Но на ранних этапах формирования знаний об околосмертном опыте внимание исследователей было сконцентрировано на желании максимально объективно и детально описать всю хронологическую последовательность процесса умирания пациентов (респондентов), предварительно разложив ее на отдельные фрагменты (элементы, картины) составляющие ее целостную цепочку.

Это нашло свое отражение не только в разном количестве этих элементов (так Р. Муди иллюстрирует процесс умирания 15-ю характерными фрагментами, по оценкам С. Миллера их 11, с точки зрения М. Сабома — 10, а К. Ринг рассматривал два сценария процесса умирания — из семи, а позднее из пяти стадий, доктор Дж. Лонг посчитал целесообразным предложить двенадцать таких фрагментов), но и в том, что внимание ученых было обращено на исследование феноменологии самого процесса, а не на анализ результатов их (элементов) влияния на сознание и мировоззрение «переживателей».

Более того, на начальных этапах познания околосмертного опыта, что вполне естественно, отсутствовала сама возможность отследить масштабы и глубину этого влияние с течением времени.

И, хотя выборки пациентов (респондентов) задействованные в проведении исследований в тот период трудно было назвать репрезентативными, тем не менее их количество, обеспечившее представительный объем эмпирических данных, совпадение основных характеристик и проявившихся на тот момент тенденций отражающих влияние околосмертных переживаний, невозможно было не заметить.

Две из них — потеря страха перед наступлением смерти и установленный факт отказа «переживателей» от ранее исповедуемой религии не могли не вызвать сдержано-негативную реакцию Церкви.

Тем более, что на этом этапе (80-90-е годы прошлого века) исследователи были убеждены в том, что к такие изменения как «потеря страха смерти» и переход к восточным религиозным традициям характерны для подавляющего количества пациентов (респондентов).

С течением времени и ростом объема эмпирических данных учеными была скорректирована количественная оценка такого явления как потеря страха перед смертью у пациентов (респондентов) оказавшихся на «границе» мирской жизни.

Сегодня исследователи околосмертного опыта обоснованно утверждают о присутствии до 20% «негативных» переживаний от их общего количества в околосмертном опыте.

Процент «адских» переживаний в их объеме еще меньше (до 5%), что не устраивает современные мировые религии, которые считают, что такие показатели снижают эффективность их религиозной деятельности, способствуя уменьшению страха верующих перед ответственностью за свои мирские грехи и наказанием за них в загробной жизни.

Но мы обратим внимание лишь на второй важнейший результат, проявившийся в ходе исследований околосмертных переживаний, долгое время находившийся «в тени» своего старшего собрата — фактора «страха смерти».

Причина состояла в том, что религиозные аспекты, проявляющиеся или становящиеся следствием околосмертных переживаний, как правило, не являлись предметом исследования ОСО, поскольку усилия ученых были сконцентрированы на установлении закономерностей проявления характерных картин (элементов), возникающих в сознании людей, находящихся в состояниях близкой смерти.

Одним из таких характерных элементов в цепочке феноменологических картин процесса умирания и является фактор «страха смерти».

Такое явление, как отказ «переживателей» от ранее исповедуемой религии было выявлено спонтанно и длительное время данные этих исследований носили фрагментарный характер и не могли рассматриваться как серьезный эмпирический материал для получения обоснованных выводов и заключений.

Хотя вне всякого сомнения они не могли не вызвать скрытого опасения у представителей духовенства и богословия мировых религий.

Тем не менее, учитывая общественный резонанс и, в первую очередь сдержано-негативную реакцию Церкви, касающуюся результатов, характеризующих изменение формы вероисповедания, исследователи околосмертных состояний стали более аккуратно контролировать и комментировать их присутствие в проводимых исследованиях.

Показательной в этом плане является информация, приведенная Дж. С. Миллером [1] в качестве ответа на вопрос — почему в некоторых исследованиях сообщается, что респонденты после околосмертного опыта отошли от традиционного христианства (например, перестали ходить в церковь) и приняли более нетрадиционную веру (например, нью-эйдж):

«Исследователи в данном вопросе расходятся.

Ван Ломмель сообщил, что многие из его пациентов, испытавших ОСП, отошли от традиционной церкви, но он же заметил: возможно, это связано с общим антицерковным течением в Нидерландах, а не порождено самими ОСП.

М. Сабом занимался данным вопросом в своем втором исследовании, посвященном ОСП, и пришел к выводу, что испытавшие опыт близкой смерти больше, а не меньше тяготеют к своим конгрегациям. Он пишет, что «вера в реинкарнацию и в восточной, унитарной традиции не является прямым последствием околосмертных переживаний».

Любопытно, что, упоминая о втором исследовании М. Сабома (1998г.), С. Миллер ссылается на стр.140 его первой работы 1982-го года.

П. Сартори пишет: «Все пациенты сообщили о возросшем стремлении молиться, ходить в церковь и читать Библию. Как правило, люди, испытавшие ОСП, жаждут как можно больше узнать о том, что же с ними было. Если их удовлетворяют разъяснения, которые предлагает официальная религия, они, скорее всего, не отходят от нее».

Такую существенную флюктуацию мнений исследователей ОСО можно объяснить лишь крайне незначительным объемом околосмертных переживаний, содержащих информацию об изменении религиозного мировоззрения «переживателей».

Прорыв в исследовании влияния околосмертных переживаний, направленный на изучение влияния этого опыта на изменение религиозного сознания респондентов, осуществил доктор Джеффри Лонг в своей работе [2].

Именно результаты этих исследований сегодня являются наиболее репрезентативными с точки зрения анализа влияния околосмертных переживаний на трансформацию религиозного сознания людей, переживших ОСО.

Джеффри Лонг систематизировал данные, полученные на основе обработки 1122 анкет (описаний) старой версии NDЕRF содержащих вопрос об отношении к религии в тот момент, когда они пережили околосмертный опыт, разделив респондентов на три категории по глубине восприятия ими религии (веры) — «либеральные», «умеренные» и «консервативно/фундаменталистские».

Из расширенной выборки (1122 описаний) были сформированы две группы:

— 144 NDErs, которые сталкивались или знали о Боге;

— 978 NDErs, которые не встречали Бога в переживаниях.

Результаты обобщены в таблице.

Обратите внимание на то, что процент истинно-верующих в составе «переживателей» ОСО составляет соответственно 28.5 и 21.9 процентов.

Т.е. оставшиеся 71.5—78.1 процентов «переживателей» в лучшем случае лишь декларируют свою принадлежность к избранной религиозной доктрине.

Как следует из приведенных данных, влияние (или его отсутствие) «встречи» с Богом ощутимо не сказывается на распределении респондентов по критерию глубины вероисповедания (само-категоризации).

Более того, приведенные результаты свидетельствуют о том, что ожидаемый процент статистической вероятности после «встречи» с Богом у консервативной составляющей группы респондентов, видевших Бога, окажется существенно выше не оправдался. В этой группе респонденты приблизительно равномерно распределились по уровням глубины восприятия религии.

Интересно, как выглядит это распределение — глубина веры (уровень само-категоризации) у респондентов, переживших околосмертный опыт уже при заполнении анкеты для отправки на сайт NDERF (в среднем около двадцати лет после пережитого NDE).

Можно констатировать отток определенного процента верующих в сторону снижения их само-категоризации с ранее избранной религиозной доктриной.

Суммарное количество респондентов группы «либеральные» возросло до 555 человек, или на 43%.

К сожалению, в этой части исследований (из-за несколько размытого определения либерального отношение религии) остался не выясненным вопрос о той доле респондентов, которые могли отказаться от любых форм вероисповедания.

В новой версии анкеты был существенно расширен перечень вопросов связанных с определением религиозных приоритетов респондентов, что позволило осуществить привязку «переживателей» к конкретным конфессиям.

В дальнейшем Джеффри Лонг применил ту же схему анализа, которая была рассмотрена выше, проведя ранжирование респондентов используя их конфессионную принадлежность.

К сожалению, в работе эти результаты не приведены в табличной форме, а представлен лишь их качественный анализ в форме описания. Это безусловно менее информативно и не исключает ошибок, связанных с тонкостями перевода религиозных определений и понятий.

Распределение результатов было проведено по 16 религиозным категориям: «христианин-католик», «христианин-протестант», «христианин-ортодокс»,… «мусульманин», «буддист», «независимый-атеист» и т. д.

После чего произведено разделение респондентов на две группы — тех, кто «видел» Создателя, а кто нет.

Четыре основные религиозные конфессии из первой группы, респонденты из которых «видели» Бога во время ОСП, составили 74% всех объединений, отобранных для анализа, расположились в порядке убывания NDErs: христианин-протестант, христианин-католик, христианин-ортодокс и т. д.

Последовательность расположения религиозных конфессий, сформированная из этих же респондентов, учитывающая изменение их само-категоризации по прошествии интервала времени между моментом пережитого околосмертного опыта и заполнением анкеты для передачи на сайт NDERF (в среднем 20 лет) несколько изменилась.

Четыре основных религиозных конфессии аккумулировали уже 69% всех респондентов и расположились в следующем порядке — христианско-протестантская, христианско-ортодоксальная, христианско-католическая и т. д.

Больший интерес представляет попытка провести анализ изменения религиозной принадлежности респондентов за период времени между моментом околосмертного опыта и временем предоставления информации на сайт NDERF.

В выборке были задействованы 133 анкеты респондентов, которые утверждали, что «видели» Бога.

У большинства из них религиозная принадлежность за этот период не изменилась.

— 69 (52%) респондентов из 133-х за этот период свою религиозную принадлежность не поменяли.

— 64 (48%) отказались от ранее исповедуемой религиозной доктрины.

Джеффри Лонг также представил данные, полученные от респондентов, которые «не видели» Бога.

Выборка составила 287 «переживателей» околосмертного опыта.

Из этого количества 155 (54%) сохранили свою религиозную принадлежность, а 132 (46%) отказались от своей веры.

Очевидно, что «встреча» с Богом, о которой свидетельствует и в которой уверена часть респондентов вэб-сайта NDERF переживших как они считают околосмертный опыт, не оказывала влияния на интенсивность отказа от вероисповедания (48%) в сравнении с респондентами (46%) которые о такой «встрече» не упоминают.

Приведенные данные, свидетельствующие о том, что около половины респондентов, проинформировавших NDERF о наличии своих определенных религиозных предпочтениях, после получения околосмертного опыта приняли решение об отказе от ранее исповедуемой религии.

Свои исследования Джеффри Лонг подтвердил несколькими красочными цитатами респондентов, обосновывающих принятое ими решение.

Вот некоторые из них [2]:

«Я не чувствовал, что Бог, которого я встретил, был определенной религии»;

«Я духовный, а не религиозный»;

«Я все еще очень активен в своей церкви; Тем не менее, я гораздо больше заинтересован в чистой истине, чем в религии»;

«Видение и любовь, которые были мне показаны, стали структурой убеждений»;

«Бога нет в церкви. Он есть везде и всюду»;

«Я уважаю существование всех конфессий; Все пути объединяются в одну основную цель»;

«Я знаю, что Бог существует, так как видел Бога. Я очень духовный, но не хожу в церковь. Я молюсь в течение каждого дня Богу, Иисусу и Вселенной. Мы все связаны»;

«Я не вовлечен ни в какую религию, но уважаю всех и их религию. Я больше не смотрю свысока на людей за этот аспект их жизни. Но я знаю, что Бог, в какой бы форме вы не решили верить в него, реален и существует. Но из того, что я испытал, Бог больше, чем кто-либо мог представить».

Тем не менее Джеффри Лонг дополнительно провел специальный опрос 133-х респондентов, которые считали, что у них была «встреча» с Богом с вопросом «изменились ли ваши религиозные убеждения/духовые практики в результате именно пережитого околосмертного опыта».

Результаты представлены в таблице.

В приведенной таблице заметен существенный рост (до 73%) процента верующих, изменивших свои религиозные убеждения после получения опыта околосмертных переживаний.

Еще раз хочу напомнить, что тем не менее эти данные отличаются (в меньшую сторону) от результатов ранее проведенных исследований, свидетельствующих о том, что подавляющее количество пациентов, имеющих опыт посмертных переживаний (ПСП) после возвращения к жизни на фоне повышения религиозности отказываются от традиционных религий отдавая предпочтение эзотерическим формам вероисповедания.

В новой версии NDERF был проведен опрос «как изменилось ваше отношение к религии за период от момента околосмертного опыта к моменту анкетирования».

К этому моменту прошло в среднем 20 лет.

В опросе участвовали 133 респондента которые считали, что «видели» Бога

При этом «переживатели» отмечали глубину и длительность своих изменений по отношению к религии.

Аналогичный анализ был проведен с описаниями, представленными респондентами «не встречавшимися» с Богом.

Очевидно, что сдвиг мировоззрения в сторону религиозности и духовности в данном случае имеет менее выраженную картину.

Как мы видим, приведенные данные убедительно свидетельствуют о существенном повышении уровня религиозности среди «переживателей» околосмертного опыта.

Но, к сожалению, не представляют никакой количественной информации об их межконфессионной миграции.

Выше были представлены результаты исследований, приведенные в последней книге доктора Джеффри Лонга [2].

Но интерес к изменению (росту) религиозности тех, кто пережил околосмертный опыт у Джеффри Лонга присутствует с самого начала его работы в этой области.

Еще в 2002-м году Джоди Лонг (именно ей (жене) посвятил доктор Джеффри Лонг свою первую книгу [3]), работавшая вэб-мастером NDERF провела исследования, основываясь на описаниях первой анкеты.

Это исследование представляет собой ретроспективный обзор данных, полученных в результате интернет-опроса и приведенных на сайте NDERF, несмотря на возраст и сегодня вызывает несомненный интерес.

Учитывая тот факт, что респонденты сайта NDERF могут являться адептами различных религиозных доктрин и верований, Джоди Лонг в своих исследованиях учитывала это обстоятельство как различие между религией и духовностью.

«Эта методология-прототип, основанная на теоретической и эмпирической работе Роша (1978), устанавливает определение того, что Рош назвал «нечеткими категориями». Это категории, которые не имеют простого классического определения и выделяются в концептуально связанные категории или понятия.

Религия и духовность могут быть очень нечеткими категориями. Значение Бога, Иисуса и Будды будет очень различным в зависимости от того, с кем вы говорите, и то, как люди будут исповедовать свою веру. Крайности варьируются от атеиста до не практикующего члена организованной религии, до тех, кто называет себя религиозным консерватором или духовным».

В одну группу религиозных сдвигов были сведены те, кто не изменили свою религию, но изменили глубину исповедания своей религии.

В представленной ниже таблице приведены данные такой группы — изменения глубины исповедания избранной формы вероисповедания.

Другая категория — это те, кто сообщает о более глубокой вере, большей духовности или об отказе от организованной религии.

На выборке из 146 респондентов были получены следующие результаты.

На втором слайде мы видим очень важный результат — из 146 респондентов большинство людей в любой категории (65%) остаются в одной религиозной категории независимо от того, считают ли они себя консерваторами, умеренными или либеральными.

Интересно видеть, что наибольшая группа NDErs относится к умеренной категории (45.2%), в то время как люди, которые называют себя консерваторами, составляют 26%, а либералы составляют 28.8% населения NDE.

Этот факт сам по себе не имеет значения, поскольку каждый человек субъективно относит себя к неопределенной категории консервативных, умеренных или либеральных.

Тем не менее, интересно посмотреть, сколько людей изменилось в каждой категории.

Тенденция заключается в том, что чем более либеральным является человек перед ОСО, тем меньше вероятность того, что он сменит религию (16.7%). И наоборот, чем более консервативен человек перед NDE, тем больше вероятность того, что он сменит религию (50%).

Обобщая полученные данные и Джоди Лонг, и доктор Джеффри Лонг обратили внимание на тот факт, что значимые изменения в ценностях и убеждениях респондентов полностью согласуются с осознанием того, что их околосмертные переживания, изменившие жизнь, были абсолютно реальными.

«Люди вряд ли внесут значительные изменения в свою жизнь, если на-то нет веской причины».

В подтверждение сказанному Джеффри Лонг приводит данные опроса 133 респондентов, переживших «встречу» с Богом.

На вопрос анкеты NDERF «что Вы думаете о реальности вашего опыта в настоящее время» 128 (96.2%) из 133-и респондентов сообщили, что их «опыт был определенно реальным».

В качестве доказательства реальности пережитого Джеффри Лонг приводит и тот факт, что «переживатели» представляют все слои общества.

Это и врачи, ученные, медсестры, учителя, руководители предприятий, дети и т. д.

Но, пожалуй, наиболее интригующими являются данные свидетельствующие о влиянии околосмертных переживаний на трансформацию сознания, целевых ориентиров и образа жизни «переживателей» ОСО.

Так по результатам ранних исследований М. Сабома, Пима ван Ломмеля, К. Ринга и С. Парниа ученые были убеждены в том, что практически все «переживатели» склоняются к изменению своего вероисповедания, причем до 80% переживших ОСО обращаются к восточным верованиям

Несколько позже по результатам новых исследований эти данные были скорректированы в первую очередь за счет снижения максимальной планки респондентов, отказавшихся от исповедуемой ранее религии.

Сегодня можно утверждать, что это заявление полностью корреспондируется с данными, полученными доктором Джеффри Лонгом на основе обобщения описаний респондентов, переживших ОСО представленных в адрес сайта NDERF.

Так по одним данным Джеффри Лонга этот показатель составляет величину 48% для респондентов «видевших бога» и 46% не информировавших об этом.

Но уже по результатам специального опроса 133-х респондентов, которые считали, что у них была «встреча» с Богом с вопросом «изменились ли ваши религиозные убеждения/духовые практики в результате именно пережитого околосмертного опыта» было установлено численное значение равное 73%.

Кроме того, установленным является тот факт, что часть респондентов (к сожалению, количественных данных нет), переживших ОСО и сохранивших свою принадлежность к ранее исповедуемой религии, на фоне роста уровня религиозности своего сознания стали уделять значительно больше места религиозным обязанностям и религиозным практикам в повседневной жизни

Эти данные являются объективным показателем преобразующего воздействия околосмертных переживаний на наше мировоззрение, что в свою очередь может служить подтверждением их достоверности.

И, безусловно установленное расхождение существующих на сегодня данных об одном из наиболее «болезненных» вопросов, волнующих Церковь, полученных ведущими исследователями ОСО проспективными методами опроса своих пациентов с результатами доктора Джеффри Лонга предопределяет важность и острую необходимость дальнейшего накопления и анализа результатов исследования в данном направлении.

Ведь эмпирическому опыту наблюдений мы доверяем настолько, насколько верим своему опыту или опыту тех людей, в искренности которых не возникает сомнения.

И к таким людям относятся все те, кто, пережив околосмертный опыт полностью и реально (а не на словах) изменили свой образ жизни, поставив во главу угла те фундаментальные общечеловеческие ценности, которые старалась привить им та религия, необходимость исповедовать которую теперь для них отпала.

Резюме

Подведем некоторые итоги представленным результатам:

1. Своей работой доктор Джеффри Лонг изменил традиционный вектор исследований ОСО, сконцентрировав внимание на обобщении и скрупулезном анализе околосмертных переживаний, возникающих в наиболее интригующий момент — пребывания на «границе» мирской жизни.

2. Достоверность и обоснованность полученных результатов основывается на масштабной (n = 1222) выборке респондентов сайта NDERF, оценка состояния которых удовлетворяла количественному значению> 7 шкалы NDE (Грейсона).

3. Ограничением расширенного (с религиозной точки зрения) толкования полученных результатов и сделанных на их основе выводов является формирование выборки респондентов из жителей США и стран западной Европы, преимущественно представляющих протестантское и католическое вероисповедание.

4. Полученные доктором Джеффри Лонгом результаты в очередной раз подтвердили ранее опубликованные данные исследований околосмертных состояний, устанавливающих:

— «переживатели» не только укрепили свою веру в Бога, но и определили любовь (в Господа и к ближнему) как смысл своего дальнейшего мирского существования;

— до 20% «переживателей» испытывают чувство страха перед наступлением смерти;

— 73% респондентов, переживших околосмертное состояние, приняли решение в дальнейшей мирской жизни отказаться от ранее исповедуемой религии в пользу восточных учений и верований.

Необходимо признать то, что если сформированный за прошедшие более чем четыре десятилетия объем эмпирического опыта околосмертных переживаний сформировал в обществе дополнительные убеждения в возможности существования разума (души) независимо от тела и жизни после смерти, то исследования доктора Джеффри Лонга [2] совершили своего рода «прорыв» в области исследования переходного состояния на «границе» мирской жизни.

Тот факт, что подавляющее количество «переживателей» в результате полученного околосмертного опыта отказывались от ранее исповедуемой религии отмечали все исследователи ОСО.

Но именно доктору Джеффри Лонгу принадлежит право получения этого научно-обоснованного количественного результата.

Представленные им данные не могут не требовать ответов как минимум два вопроса:

1. Что является причиной и почему люди, ранее отождествлявшие себя с христианской (протестантской и католической) верой приняли решение отказаться от нее в своей дальнейшей мирской жизни;

2. Как должны, и должны ли реагировать протестантская, католическая церкви и другие (в том числе и православная) монотеистические религии на представленные результаты.

Прежде чем сделать следующий шаг в стремлении получить ответы вопросы, возникшие в результате обобщения информации этой главы, следует еще раз отметить одно из ключевых граничных условий, способное в дальнейшем ограничить область анализа этого социального явления.

Одним из критериев, позволяющих доктору Джеффри Лонгу сформировать репрезентативную выборку респондентов, предоставившую возможность провести исследование влияния околосмертных переживаний на религиозную составляющую сознания, являлось требование представления описаний пережитого околосмертного опыта на английском языке.

Как следствие, основной объем исследуемый выборки респондентов (как отметил сам доктор Джеффри Лонг) составили жители западной Европы и США.

Фактически мы имеем дело с околосмертным опытом людей, отождествлявших (в разной степени) себя с католической и протестантской конгрегациями.

Так что заставило людей, отождествлявших себя с христианством, или по крайней мере декларирующих свою принадлежность к его конфессиям, полностью изменить свое отношение к ним после получения околосмертного опыта.

Какие знания и какое откровение они получили там, на «границе» мирской жизни, вернувшись откуда в мирскую реальность, осмыслив которые, они нашли в себе силы отказаться от установившихся ранее правил и образа жизни.

Было бы крайне интересно ознакомиться с реакцией (если бы она проявилась) христианского богословия на этот, уже установленный и научно обоснованный результат.

Но сегодня Церковь отмалчивается от обсуждения даже, общепризнанного и доказанного более чем сорокалетним эмпирическим опытом околосмертных переживаний фактора «страха смерти».

Причина «молчания» лежит на поверхности.

Будучи не в состоянии опровергнуть эти данные, представители духовенства и состоящие на службе у Церкви богословы предпочитают не замечать этого явления, ставящего под сомнение фундаментальную основу «воспитательной» миссии ряда мировых религий, основанную на убеждении верующих в необратимости наказания после смерти за грехи прожитой мирской жизни.

Становится очевидным, что ожидать активного обсуждения в протестантских и католических религиозных кругах относительно недавно опубликованных результатов исследований доктора Джеффри Лонга, сумевшего количественно обосновать факт отказа 73% людей, переживших околосмертный опыт от ранее исповедуемой религиозной доктрины, не приходится.

Глава 2. Околосмертные переживания

и уроки христианским религиям

Вряд ли могут быть какие-либо сомнения в том, что уже доказанный факт «исхода» людей, переживших околосмертное состояние из ранее исповедуемых религий, вызывает негативные эмоции в первую очередь у представителей духовенства тех конгрегаций, которые оказались в числе покидаемых — протестантской и католической конфессий.

В свою очередь рядовые верующие вправе ожидать от духовенства аргументированного объяснения данной ситуации, вызывающей пока как минимум недоумение.

Пока недоумение.

Складывается парадоксальная ситуация.

Большая часть людей (73%), переживших околосмертное состояние, получив на «границе» мирской жизни откровение, определившее весь смысл их дальнейшего существования как любовь и сострадание к ближнему, вернувшись в «мир» принимают решение отказаться от вероисповедания той религии, которая своей миссией декларировала формирование именно этих духовный ценностей.

Ключ способный раскрыть «секрет» этого парадоксального явления скрыт ответами на два ключевых вопроса, получить которые можно лишь опираясь на достоверные факты, характеризующие религиозные процессы, протекающие в секулярном мире.

Что же это за вопросы:

1. Кто эти люди, принимающие решение об отказе от прежней религии;

2. Что могло стать причиной для принятия этого решения.

Чтобы получить ответ на первый вопрос попробуем установить существуют ли какие-либо предпосылки способные в принципе инициировать сам процесс отказа от избранного вероисповедания.

Обратим внимание на отношение самих верующих к избранной ими ранее религиозной доктрине — их уровень самоидентификации, глубины и искренности веры.

И так.

Что нам говорит мировая статистика, позволяющая объективно оценить действительное отношение «верующих» к избранной ими религии, представленная компанией Реw Research Center [4] в форме диаграммы ответов на вопрос «считаю ли я религию самым важным аспектом жизни»:

Первое что бросается в глаза, это то, что в нижней части списка оказались страны с высоким уровнем развития промышленности и экономики.

Несколько удивительными являются лишь показатели ответа на вопрос о значимости религии в США (53%) в сравнении со странами западной Европы (от 14% Франция до 26% Италия).

Но если 53% зафиксированных в США еще могут вызвать определенные сомнения (нельзя не обратить внимание на то, что чем выше экономический уровень развития государства и жизни его населения, тем ниже процент людей, считающих религию важным аспектом жизни), то данные характеризующие отношение к религии верующих православных церквей Украины (22%) и России (19%) подтверждены результатами серьезных социологических исследований.

Если мы проанализируем результаты многочисленных социологических исследований направленных на анализ религиозных процессов, протекающих в Украине и России, то убедимся в известном, но к сожалению отнюдь не оптимистическом факте.

Пожалуй, лучший пример в данном случае — православная Украина.

Согласно данным приведенным в [4], лишь 22% жителей Украины считают религию самым важным аспектом жизни.

Эти данные корреспондируются с результатами объемного профессионального исследования [5], проведенного такой авторитетной и признанной в мире социологических исследований организацией, как Центр Разумкова в 2018-м году.

Так по данным этого исследования к верующим в Украине уверенно себя относят 71.8% населения.

При этом 67.3% опрошенных считают себя православными христианами.

Интересно, что службы, религиозные собрания и мероприятия посещают всего 58%.

Вместе с тем, согласно [5] в Украине лишь 3.7% православных верующих посещают религиозные службы чаще 1-го раза в неделю, а 19.2% раз в неделю.

В сумме это составляет 22.9%, что корреспондируется и повышает доверие к результатам опроса проведенного Реw Research Center [4].

В России ситуация не лучше, если не хуже.

Так число людей, называвших себя православными по данным НИУ ВШЭ в 2016-м году составляло 70.9%.

Но совершенно очевидно, что к реальным верующим эти цифры отношения не имеют.

«Левада-центр», например, оговаривает что «60% православных не относят себя к религиозным людям», и «только около 40% православных уверены в существовании Бога, а около 30% из числа тех, кто называют себя православными верующими, вообще полагают, что Бога нет» [6].

Интерес представляют данные, приведенные в этом источнике, касающиеся некоторых основных признаков, характеризующих полноценную религиозную практику православных российских верующих в интервале 2000—2014 годы.

Приведу их значения по состоянию на 2014-й год:

— не причащающихся — 68%;

— не соблюдающих посты 61%;

— посещение храма 1—2 раза в год или реже — 79%

Фактически в общем количестве людей, отождествляющих себя с православием в Украине и России лишь 23% и 21% соответственно можно назвать истинно верующими (т.е. посещающими церковные службы чаще чем 1 раз в месяц и регулярно исполняющие религиозные практики — пост, исповедь и причащение), остальные 77 и 79 процентов с полным основанием можно отнести к категории «декларативно» верующих.

Понимает ли Церковь эту проблему.

Безусловно.

Чтобы не быть голословным, приведу слова Патриарха РПЦ Кирилла, сказанные им 24 ноября 2018 года в Калининграде во время проповеди в соборе Христа Спасителя в которой он обратил внимание паствы на существующую разницу между «статистическим» отнесением себя к православию и реальным «воцерковлением» [7]:

«Мы в самом начале духовного возрождения нашего народа.

И, хотя статистически большинство россиян говорят сегодня о своей принадлежности к православной вере, но статистическая принадлежность и реальное воцерковление — это разные вещи».

Но мы увидели лишь одну сторону медали.

Давайте обратим внимание на динамику протекания религиозных процессов в секулярном мире.

Выделю те основные тенденции, которые представляют непосредственный интерес для православных верующих.

Мусульмане являются самой быстрорастущей основной религиозной группой, в основном потому, что у них самый высокий коэффициент рождаемости и самое молодое население.

В результате ожидается увеличение численности мусульманского населения с 1.6 млрд. человек (23% населения мира на 2010 год) до 2.76 млрд. человек (30% от общего числа людей в 2050 году).

В середине столетия мусульмане будут почти равны по размеру христианам — крупнейшей религиозной группе в мире [8].

Ожидается, что доля христианского населения мира будет оставаться стабильной (около 31%).

При этом прирост христиан, которые составляют треть населения Земли, идёт в два с половиной раза медленнее, чем прирост всего остального (не христианского) населения.

Но на фоне это отнюдь не оптимистической картины совсем печально выглядит будущее православного вероисповедания [9]:

Динамика христианских конфессий:

1. Католическая церковь — прирост 1.3% или 13.5 млн человек в год.

2. Независимые христианские церкви — прирост 2.5% или 9.5 млн. человек в год.

3. Протестанты — прирост 1.4% или 4.85 млн. человек в год.

4. Англикане — прирост 1.56% или 1.24 млн. человек в год

5. Православные — прирост 0.54% или 1.17 млн человек в год.

6. Маргинальные христианские группы — прирост 1.68% или 0.4 млн (440 тыс.) человек в год.

Ну что тут скажешь.

Есть над чем задуматься, и очень серьезно, Патриархам и правящим митрополитам православных церквей

Итак, проблемы целостности православного вероисповедания очевидны.

Ну а что нас ждет.

Это, пожалуй, главный вопрос, который имеет прямое отношение к результатам исследования околосмертных состояний.

Способны ли мы, православные без религиозного фанатизма воспринять эту информацию в качестве урока и сделать соответствующие выводы.

Очень надеюсь на это, тем более что существует еще одно архиважное обстоятельство, не учитывать которое невозможно.

Если проанализировать качественный состав истинно верующих прихожан православных храмов, то окажется что 85—90% его, это люди пожилого возраста, причем соотношение женщин и мужчин составляет порядка 2:1.

Оставшиеся 10—15% (т.е. 2—3% от общего количества тех, кто пока считает себя православным верующим) это примерно поровну молодые люди и дети.

Можно попытаться найти аргументы в пользу гипотетической надежды на то, что к этим 2% в будущем присоединятся остальные 77% в Украине и 79% в России тех, кто сегодня лишь декларирует православие как избранную религию, но существуют серьезные опасения что такое произойдет.

И лишь гипотетической (к сожалению) эта надежа остается потому, что реальностью становится стремительный интеллектуальный рост населения (и в первую очередь молодежи), предоставляемые ему (населению) средства коммуникации (сегодня мобильные гаджеты есть уже и у стариков и детей) и простота доступа к информационным базам самого широкого профиля.

В том числе и к данным эмпирического опыта околосмертных переживаний, и к проблемно ориентированным сайтам, представляющим эти материалы, и к многочисленным сетевым форумам, содержащим материалы полемики в вопросах веры и жизни после смерти.

Так что надежду «не заметить» новые результаты исследований околосмертных состояний вряд ли можно считать оправданной, а решение не учитывать их влияния на вопросы религиозного сознания признать дальновидным.

Еще одним ярким подтверждением сказанному с одной стороны, и фактором в очередной раз привлекающим внимание к «потере страха смерти» стали новые результаты, которые были представлены на 5-м Конгрессе Европейской академии неврологии (EAN) исследователями из Rigshospitalet, Университетской больницы Копенгагена, Копенгагенского университета, Дания, Центра исследований инсульта, Берлин, и Норвежского технологического университета, Тронхейм, Норвегия, проходившем с 29.06 по 02.07.2019г. в столице Норвегии г. Осло.

О масштабах этого форума может свидетельствовать такой факт, что количество его участников превысило 6000 человек.

Озвученные в этом докладе данные о присутствии негативных переживаний у людей, испытавших состояние «близкое к смерти» резко отличаются он тех среднестатистических показателей, которые в настоящее время признаны наиболее объективными.

В сочетании с отсутствием корреляции представленных показателей для различных групп респондентов, сформированных по критерию (> 7) шкалы NDE (Грейсона) это свидетельствует о необходимости более внимательно отнестись к анонсированным на конгрессе материалам исследований датских ученых.

Но наибольшую сенсационность представленным исследованиям придало озвученное его авторами заявление о том, что каждый десятый человек имеет опыт «смерти».

До последнего времени это право принадлежало Дж. Гэллапу младшему, который основываясь на результатах национального опроса утверждал, что «восемь миллионов американцев, то есть приблизительно пять процентов взрослого населения, однажды испытали ОСП».

Вумайтесь в озвученную цифру — 10% населения Земли испытывают околосмертные переживания.

Ведь это порядка 700 миллионов человек.

Трудно поверить.

Справедливости ради следует отметить что неясным стало основание для такого смелого утверждения.

Но ведь это сделано исследователями, придерживающимися редукционного подхода к деятельности головного мозга, и соответственно отвергающими возможность независимого существования разума (души, Сущности) от тела.

Согласитесь, такое не заметить невозможно.

Тем более, что незамедлительно целый ряд источников уже разместил эту информацию в интернет пространстве.

Но вернемся к интересующему нас вопросу.

В поисках ответа на первый вопрос — кто они, эти люди, принимающие решение об отказе от ранее исповедуемой религии, сопоставив результаты исследований, проведенных доктором Джеффри Лонгом с данными многочисленных социологических опросов, характеризующих религиозные процессы, протекающие как секулярном мире, так и внутри мировых религий, с большой вероятностью можно утверждать следующее.

Основной составляющей 73% «переживателей» принимающих решение об изменении формы вероисповедания, являются люди, которых принято называть «декларативно верующими», т.е. те, которые ранее лишь формально отождествляли себя с той или иной конфессией, воспринимая свои религиозные убеждения и обязанности «по остаточному» принципу.

А теперь второй, главный вопрос — что заставило людей, переживших «встречу с Богом», окончательно убедившихся в его существовании, осознавших Его безграничную любовь, принявших решение о исповедании любви к ближнему как смысла своего дальнейшего существования, отказаться от религии, которая декларировала своей миссией формирование в сознании верующих именно этих духовный ценностей.

Что оттолкнуло этих людей от религий, которые были им близки (пусть в какой-то мере и декларативно) до пережитого околосмертного опыта в сторону восточных верований и практик.

Ведь околосмертный опыт, полученный теми, кто оказался на «границе» мирской жизни однозначно и убедительно свидетельствует об отсутствии каких-либо преференций в пользу той, или иной религии.

Одно из самых содержательных и впечатляющих переживаний, о которых нас информируют те, кто испытал околосмертный опыт на «границе» мирской жизни, искренность которого не вызывает ни малейшего сомнения выглядит следующим образом [2]:

«Какая религия правильная?»

«Все они. Каждая религия — это путь, пытающийся добраться до одного и того же места».

Мужчина сказал мне:

«Я видел гору, и каждая религиозная группа пыталась добраться до одного и того же места.

Затем мне сказали, что люди выбирают родиться в какую-либо религию или группу, которая помогает им получить уроки, которые «они» посылают сюда для изучения.

Мне было сказано, всегда смотреть на то, кому выгодны правила, которые делают религию.

Если это особые люди или структура власти самой религии, есть вероятность что религия не от Бога.

Многие правила определенно сделаны людьми и введены во благо либо структуры или тех, кто отвечает»

Приведенный фрагмент, отражающий консолидированное мнение людей, переживших околосмертный опыт определяет необходимость дать, в первую очередь самому себе ответ на вопрос — один ли Бог в разных религиях?

Но если это так, то что такого увидели «переживатели» в ранее исповедуемых религиях, что заставило этих людей отказаться от них.

Задумайтесь над этим.

Одной (возможно не единственной) из наиболее вероятных причин, побудивших, казалось бы, такое нелогичное решение, является дуализм, присутствующий в методиках изложения аргументов, призванных утвердить в нашем сознании истинность христианских религий.

А именно в просматривающемся дуализме (а если быть точнее — противоречии) призывов к бесконечной любви Божией с одной стороны и формированием нетерпимости (образа врага) к верующим, представляющим иные формы вероисповедания с другой.

С точки зрения автора, именно это откровение, полученное «переживателями» в момент присутствия перед Его лицом, определяет вектор дальнейшего духовного движения в сторону восточных традиций, нью-эйдженговых учений и религий для которых не характерно осуждение инакомыслия.

Безусловно, служители культа христианских религий будут «с пеной у рта» доказывать, что это утверждение не соответствует действительности.

Но давайте посмотрим на эту ситуацию со стороны, глазами рядовых верующих и прихожан храмов.

Даже невзирая на то, что большая их часть, отождествляющая себя (пусть и декларативно) находится в состоянии, которое можно охарактеризовать как «безразличное отношение» к своим религиозным взглядам и убеждениям.

Чтобы не быть голословным, приведу утверждения некоторых знаковых исторических личностей, в большей или меньшей степени отождествлявших себя с христианской доктриной:

— «Я желала бы принадлежать к религии, которая не давала бы людям ненавидеть и бояться друг друга, равно вредить друг другу».

Жорж Санд, 1804 — 1876;

— «У нас совершенно достаточно религий, чтобы заставить друг друга ненавидеть, но так мало чтобы побудить друг друга любить».

Джонатан Свифт, 1667 — 1745.

— «Религии, наиболее близкие друг к другу, в то же время и наиболее враждебны одна другой».

Шарль-Луи Монтескье, 1689 — 1755

Но сказать, что большая часть населения не владеет информацией об очевидных противоречиях, существующих между декларациями и призывами мировых (и не только мировых) религий к любви и состраданию к ближнему с одной стороны и нескрываемой религиозной враждой, проявляющейся в межрелигиозных конфликтах с другой, значит лгать самому себе.

Количество примеров этих конфликтов на планете просто невозможно посчитать.

Не любят обсуждать религиозные конфликты представители духовенства.

Не надо быть аналитиком, чтобы не понимать, что эту картину сегодня видят в секулярном мире 60—80% «декларативно» верующих христиан.

Она не становится для них пока фактором, определяющим их безотлагательную реакцию на увиденное.

Ведь их пока «не клюнул петух», и не постучала в их дверь «женщина с косой», в отличии от тех, для кого этот вопрос в прямом смысле был вопросом жизни и смерти.

Так что время принимать какое-либо радикальное решение для них не пришло.

Пока не пришло.

А теперь задайте себе вопрос.

Захочет ли человек, переживший околосмертный опыт, признавший и уверовавший в Создателя, определивший смысл своего дальнейшего мирского существования как любовь, милосердие и сострадание к ближнему, вернувшись в мирскую жизнь окунуться в атмосферу ненависти и нетерпимости к инакомыслию, которую он видит в той христианской конфессии, с которой он отождествлял (пусть и формально) себя до того, как оказался перед «переходом».

Получив такое откровение на «границе», у него уже нет ни желания, ни времени возвращаться туда, где присутствуют лицемерие и двойные стандарты любви к ближнему.

Мы уже знаем, что околосмертный опыт не дает четких указаний о том, какая религия является истинной.

Но опыт человеческой цивилизации свидетельствует том, что максимальную терпимость к инакомыслию проявляют в первую очередь восточные религии и учения.

Нравится ли это утверждение кому либо, или нет, но с точки зрения автора данной работы это так.

Этим объясняется почему 73% «переживателей» отказавшись от своих декларативно исповедуемых христианских религий связывают свое будущее с восточными практиками.

Именно восточные религии не только не осуждают вероотступничество, но и отличаются публичными призывами своих духовных лидеров к терпимости к инакомыслию и уважению других верований:

— «Я считаю, что действительно настоящая религия — это Доброе Сердце».

Далай-лама XIV, духовный лидер буддистов-ламаистов;

— «Люди зачастую становятся друзьями, даже если их объединяет всего лишь общее увлечение. Два попутчика, обнаружив, что они земляки, тут же начинают живо общаться, словно знали друг друга десятки лет.

Вот почему я считаю настоящей трагедией то, что религии, схожие более чем на 70%, до сих пор не могут прийти к взаимопониманию и с радостью построить друг с другом отношения.

А ведь они могли бы найти очень много общих тем и взяться за руки!

Так нет же — они, наоборот, настаивают на своих отличиях и критикуют друг друга…

Иудаизм, религия Израиля, — это религия мира; то же самое касается и ислама.

Внимательно изучив Писание, мы поймем, что проблема не в самих религиях и вероучениях, а в том, как их преподносят людям.

Если доносить до людей учения в искаженном виде, это порождает предубеждения, которые приводят к конфликтам…

Цель любой религии — помочь людям встать на путь добра и избавиться от порочных черт, которые, собственно, и пробуждают в нас тягу к конфликтам.

Возьмем крупнейшие религии мира.

Идеалом для каждой из них является мир на земле.

Все они стремятся к Царству Небесному, Утопии или раю.

Каждая религия называет этот идеал по-разному, но все они стремятся именно к нему.

В нашем мире существует бесчисленное множество религий, и практически все они разделены на деноминации.

Однако все эти религии, по сути, мечтают об одном: о Царстве Небесном и мире на земле.

Души людей изорваны в клочья насилием и враждебностью, которые коренятся в нас самих.

Нас сможет исцелить только Царство любви».

Мун Сон Мён, южнокорейский религиозный деятель.

И еще одно подтверждение сказанному.

— «Основная причина вражды — превратное истолкование сути религии религиозными лидерами и проповедниками».

Абду-ль-Баха, религиозный деятель, один из основателей веры бахаи.

Вне всякого сомнения, можно попытаться оспорить данные утверждения, отыскивая в информационном пространстве изречения духовных лидеров различных конфессий, свидетельствующие о исключительном миролюбии представляемых ими религиозных конгрегаций.

Да что там духовные лидеры.

Международная организация ЮНЕСКО официально заявила, что считает ислам самой миролюбивой религией.

Примечательно, что в подтверждение результатов исследования, организация готова выслать всем заинтересованным лицам, в том числе и мусульманским священнослужителям, соответствующий сертификат, который разрешается демонстрировать, к примеру, в исламских центрах, мечетях, медресе, халяльных магазинах и т. д.

А Вы верите этому.

Собственно говоря, сами «переживатели» своими решениями продемонстрировали свои убеждения и религиозные приоритеты.

Так что дебаты по этому поводу бесполезны.

Но нам хочется понять истинные причины, почему Церковь не смогла удержать 73% «переживателей» отказавшихся от своих ранее исповедуемых христианских религий в своей орбите.

Автор, будучи православным христианином, убежден в том, что корень этой проблемы озвучен следующими словами Мун Сон Мёна из приведенного выше фрагмента:

«Внимательно изучив Писание, мы поймем, что проблема не в самих религиях и вероучениях, а в том, как их преподносят людям».

Не верите.

Приведу лишь три из огромного количества исторических высказываний:

— «Если меня спросят, почему в моем сердце нет никакой религии, то я отвечу, что я утратил её по вине самой же религии»;

Фридрих Шиллер, 1759 — 1805;

— «Религия заключается в добре, а не в жалкой теологической болтовне».

Вольтер (Франсуа-Мари Аруэ), 1694 — 1778.

— «Существует большая лестница религиозной жестокости со многими ступенями».

Жорж Батай, 1897 — 1962.

Мне представляется, что получен ответ на второй и, может быть самый главный вопрос — почему большая часть людей (73%), переживших околосмертный опыт, отказываются от христианских религий, декларирующих именно те жизненные ценности, которые стали основой их нового мировоззрения.

Навязываемая отдельными представителями духовенства идеология ненависти и нетерпимости к инакомыслию оказалась несовместимой с исповедуемыми людьми, пережившими околосмертный опыт, подлинными христианскими ценностями — любовью, милосердием и состраданием к ближнему.

Не сочетаются эти взаимоисключающие друг друга духовные константы в сознании верующего, пережившего околосмертный опыт.

А как Вы думаете.

Еже раз подчеркну, что все приведенные выше результаты, получены доктором Джеффри Лонгом на выборке респондентов в подавляющем большинстве являющимися представителями протестантского и католического вероисповеданий.

Это дает право представителям православного духовенства и богословия не только не реагировать на эти результаты и сделанные выводы, но и «не замечать» их в своей миссионерской деятельности.

Не думаю, что подобное отношение сыграет хорошую службу в будущем как для православный верующих, так и православной религии в целом.

Но нельзя не задать вопрос — возможно ли данное явление в среде православных верующих.

Если Вы уверены, что нет, то можете не продолжать чтение.

Если же сомнения присутствуют, то чтобы ответить на этот вопрос давайте посмотрим «со стороны» — не проявляются ли ростки подобной нетерпимости к инакомыслию в методиках просветительской практики православного вероисповедания.

Но это уже содержание следующей главы.

Глава 3. Любовь и ненависть к инакомыслию

в православии

Первое, что, казалось бы, должен испытать любой верующий, это возмущение и внутреннее отторжение, возникающие в сочетании слов ненависть и православие.

Конец ознакомительного фрагмента.