Золотой вулкан божественной любви

Свами Б. Р. Шридхар, 2002

Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал совершенную теистическую концепцию, данную в «Шримад-Бхагаватам». Он явил сущность этого великого священного писания Своей жизнью и Своим учением. Наивысшим достижением теизма «Шримад-Бхагаватам» определяет не сознание, не познание реальности при помощи разума и не учение о мироздании, но поиск любви, красоты и гармонии – того, что определяется санскритским термином «раса». Шри Чайтанья учил, что радость в наибольшей степени проявляется в отношениях с Господом, а самая сильная боль – в разлуке с Ним. Но далее Он раскрывал наивысший принцип: боль разлуки с Кришной бесконечно сильнее блаженства единения с Ним. Таким образом, любовь к Кришне означает, что нам придется «умереть, чтобы жить». И эта новая жизнь подобна нектару. «Золотой Вулкан божественной любви» в первой части рассказывает об удивительной жизни Шри Чайтаньи Махапрабху, а во второй – раскрывает суть Его основных восьми наставлений. Книга предназначена для тех, кто серьезно следует идее искреннего служения Богу, а также для тех, кто уже знаком и желает более глубоко понять суть гаудия-вайшнавизма.

Часть I. Жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху

1

В своих наставлениях Карабхаджана-риши касается различных божественных воплощений для разных эпох (югаватар). О югаватаре Двапара-юги говорится так:

два̄паре бхагава̄н̃ ш́йа̄мах̣

пӣта-ва̄са̄ ниджа̄йудхах̣

ш́рӣватса̄дибхир ан̇каиш́ ча

лакшан̣аир упалакшитах̣

«В Двaпара-югу Господь Кришна является с цветом кожи, подобным цвету темного грозового облака; Он носит светлые одежды. На Нем прекрасные украшения, на Его груди — знак Шриватса, и при Нем Его Личное оружие.

Описав югаватару Двапара-юги, Карабхаджана-риши говорит о Кали-югаватаре:

ити два̄пара урв-ӣш́а

стуванти джагад-ӣш́варам

на̄на̄-тантра-видха̄нена

кала̄ апи татха̄ ш́р̣н̃у

Он говорит: «О царь, я описал воплощения для различных эпох, вплоть до Двапара-юги. Эти югаватары приходят, чтобы напомнить людям о самом благоприятном для их времени духовном пути. Они приходят и говорят нам: «Если ты сделаешь это, то получишь величайшее благо». О царь, после того, как закончится эпоха Двапара, наступит эпоха Кали. О воплощении для эпохи Кали во многих местах говорится в Писаниях, и сейчас я поведаю о нем тебе» (Ш.-Б., 11.5.31).

Затем он говорит:

кр̣шн̣a-вaрн̣aм̇ твиша̄кр̣шн̣aм̇

сан̇гoпа̄н̇га̄стра па̄ршадам

йаджн̃aих̣ сан̇кӣртанa-пра̄йаир

йаджaнти хи су-мeдхасах̣

Этот стих в скрытом виде описывает явление Шри Чайтаньи Махапрабху. Общепринятое значение слов кр̣шн̣a-вaрнaм — «черного цвета». Но твиша̄кр̣шн̣ам̇ значит «Его сияние — не черное». Он окружен Своими Спутниками, Его почитают посредством санкиртаны — воспевания Святого Имени Кришны, и те, чей разум остр, будут совершать этот вид поклонения.

Дживa Гoсвaми, в собственном подобном стихе, объясняет смысл этой шлоки:

aнтах̣ кр̣шн̣aм бaхир гаурам̇

дарш́ита̄н̇га̄ди-вaибхавaм

кaлау сан̇кӣртана̄дйаи смa

кр̣шн̣a-чaитанйам а̄ш́рита̄х̣

«Я принимаю прибежище в Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, у Которого золотистый цвет кожи, но Который внутри — Сам Кришна. В эпоху Кали Он показывает Свои божественные проявления, вместе с другими воспевая Святое Имя Кришны — совершая санкиртану. То, что внутри Он темный значит, что по сути Своей Он — Кришна, а Его золотистый цвет кожи означает, что Он проникся духом Шримaти Радхарани. В эпоху Кали можно видеть этого Золотого Господа, Которого сопровождают Его распространения, Спутники и близкие преданные, поющие и танцующие в санкиртане.

Можно возразить: «Кр̣шн̣a-вaрнaм значит, что Его цвет черный, а раз так, то и сияние Его тоже черное». Но как такое возможно? Это было бы многословием. Связь между словами твиша и aкр̣шн̣aм̇ означает, что Его цвет кр̣шн̣a, черный, но Его сияние aкр̣шн̣a — не черное. На это можно сказать: «Нечерный не обязательно значит золотистый. Почему это должно означать золотистый?» Ответ содержится в «Шримад-Бхагаватам».

Oднажды Вaсудeвa послал во Вриндавaн священника-астролога Гаргу-риши, чтобы тот провел обряд именаречения для Кришны. Гарга-риши пришел домой к Нaнде Махараджу и объяснил, что его прислал Вaсудeвa. «Твой мальчик уже подрос, — сказал он, и пора провести обряд именаречения». Тогда же он произнес такие слова:

а̄сан вaрн̣а̄с трайo хй aсйа

гр̣хн̣aтo ’нуйугам̇ танӯх̣

ш́уклo рактас татха̄ пӣта

ида̄нӣм̇ кр̣шн̣aта̄м̇ гатах̣

«В различных воплощениях этот мальчик, в зависимости от эпохи, является с разным цветом кожи: белым, красным и золотистым. Ныне Он принял темный цвет».

Гарга-риши сказал: «С белым цветом кожи Кришна приходит в Сатья-югу, с красным — в Трета-югу, и Он приходит также с золотистым телом. Теперь, в Двапара-югу, Он черного цвета». Вот здесь мы и находим указание на золотистый (пита) цвет, поскольку для нынешней эпохи Кали остается лишь он. Другое указание на этот золотистый цвет есть в Упанишадах: йада̄ паш́йа паш́йате рукмa-вaрн̣aм̇: Кришна, Верховный Брахман, является в золотом образе». Рукмa вaрн̣aм̇ означает «золотой». И здесь тоже «нечерный» значит золотой.

Кришна захотел прийти, для того чтобы указать путь духовного совершенствования для нынешней эпохи Кали, а также выполнить обещание, которое Он дал во Вриндаване: «Я буду воспевать славу гопи, особенно Радхарани. Я буду воспевать Ее Имя, Ее славу, и кататься в пыли!» Но Радхарани сказала: «Я не позволю Твоему телу кататься в пыли. Я укрою Тебя Моим сиянием». Когда Кришна приходит сюда в Кали-югу, Им овладевает умонастроение Радхарани, и Он облекается в Ее сияние. Но случается это не во все Кали-юги, а лишь в особые.

Югаватара приходит во все дни Брахмы, в каждую югу, но Кришна является только однажды в день Брахмы, т.е. один раз в 4.3 миллиарда лет. Тогда Изначальная Божественная Личность является вместе со Своими Обителями — Вриндаваном и Навадвипой. Ни Кришна, ни Махапрабху не приходят сюда одни — с Ними нисходят Их окружение и соответствующие Спутники.

И в эту Кали-югу Он выполняет двойную миссию: проповедует нама-санкиртану и, что еще важнее, принимает умонастроение Радхарани, чтобы вкушать Собственную сладость, расу. Он Сам — раса. «Насколько сильна во Мне высочайшая раса? — думает Кришна. — Я хотел бы это испытать». Но на это способны только преданные, поэтому, чтобы познать Себя как Кришну — главную, конечную и совершенную обитель расы, Он вошел в роль Радхарани. Только Радхарани способна вкусить больше всего расы, а потому, чтобы познать Собственный врожденный божественный экстаз, Он взял Ее естество, Ее умонастроение и характер. По этой причине Он и нисшел. Его первой целью было распространить нама-санкиртану, а другой, внутренней, сокровенной Его миссией было совершить бхаджана-вибхаджан, вкусить Собственный врожденный божественный экстаз в настроении Радхарани. В Пури, вместе с Раманандой Раем, Сварупой Дамодарой и другими близкими Спутниками, Он в течение двенадцати лет непрерывно познавал тот великий океан единения в разлуке. В Свои последние двенадцать лет Он проводил все Свое время, вкушая эту сладость.

Это воплощение обычно почитают посредством санкиртаны. Гауранге и Его окружению невозможно поклоняться без санкиртаны. Он проповедник санкиртаны, Он любит ее, и лишь ей можно Ему угодить. Только те, у кого достаточно благих заслуг (сукритиван), будут поклоняться Ему таким способом. Разнообразный сброд не присоединится к этому движению. Те, у кого правильное внутреннее руководство, кому посчастливилось, могут ухватить самую суть истины и включиться в движение нама-санкиртаны.

Замусоренным мозгам не понять, что правильно, что нет, и насколько что ценно. Глупцы не в силах постичь этой высшей линии мысли и последовать ей. О человеке надо судить по его идеалу, по его стремлению к Высшему. Если идеал велик, то и человек велик. Что должно быть наивысшим идеалом? Любовь. Любовь превыше всего. Она — самое прекрасное и драгоценное, что только есть. Божественные любовь и красота — наивысшее из всего, когда-либо известного миру, и те, кто способен это понять, воистину обладают благим разумом (су-медхасах). Того, кто признает этот наивысший идеал, нужно считать человеком высшего уровня. Он один может понять и практиковать санкиртану. Он один может привлечься этим путем, этим почитанием Верховного Существа через воспевание Его Святого Имени.

Это сказано в «Шримад-Бхагаватам», а также в «Мaхабхарате» и другим ведических Писаниях. Кaрабхаджaнa-риши, последний из девяти великих йогов, дал нам ключ к пониманию Шри Чайтаньи Махапрабху как особого воплощения для нашей эпохи. Он описал воплощение для эпохи Кали таинственными словами. Мы можем подумать: «Почему нельзя было сказать прямо? Столько аватар описано совершенно ясно, но когда «Шримад-Бхагаватам» говорит о Шри Чайтанье Махапрабху как о воплощении для эпохи Кали, все звучит как-то загадочно». Ответ можно найти в наставлениях Прахлады Махараджа, который говорит: «О Господь, одно из Твоих Имен — Триюга, то есть тот, кто воплощается в три эпохи — Сатья-, Трета — и Двапара-, но не в Кали. И почему? Потому что воплощение для эпохи Кали скрыто (чханнaх̣ кaлау йад aбхавaс три-йугo ’тха са твaм). Тут мы и находим ключ к этому таинственному описанию Шри Чайтаньи Махапрабху. Оно предназначено для удачливых и разумных, тогда как обычным людям не отыскать никакой разгадки.

дхйeйам̇ сада̄ парибхавa-гхнaм aбхӣшт̣а-дoхам̇

тӣртха̄спадам̇ ш́ивa-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам

бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣aта-па̄ла бхава̄бдхи-пoтам̇

вaндe мaха̄-пуруша те чaран̣а̄равиндам

«O Махапрабху, Твои лотосоподобные стопы — наивысшая цель созерцания, ибо они не только избавляют от боли мирского бытия, но и даруют величайшее совершенство всем душам, принимающим в них прибежище. Твои лотосоподобные стопы очищают даже святых, а также все святые места. В сени Твоих лотосоподобных стоп стремятся найти прибежище Господь Шива и Господь Брахма. O Махапрабху, Ты принимаешь всех, кто просто склоняется пред Тобой. Ты освобождаешь предавшихся Тебе слуг от всех бед. На великом корабле Твоих лотосоподобных стоп мы сможем пересечь океан мирских несчастий. О Махапрабху, я склоняюсь к Твоим лотосоподобным стопам».

Рассказав о воплощении Бога для эпохи Кали, «Шримад-Бхагаватам» неожиданно начинает эту песнь во славу великой югаватары, Шри Чайтаньи Махапрабху. «Шримад-Бхагавaтам» принимается громогласно петь хвалу этому вожатому, спасающему души Калиюги: «Кр̣шн̣a-вaрнa» означает Того, Кто постоянно говорит о Кришне, с Чьих уст никогда не сходит «Кришнa, Кришнa, Кришнa». Другое значение этого выражения — «Тот, Кто является Самим Кришной, но Чей цвет тела не темный». Если мы заглянем вглубь, то увидим за Его золотистым сиянием темное тело Кришны. Он пришел в этот мир со Своим окружением, и служат Ему только божественным звуком в коллективной молитве, санкиртане. По этому признаку можно осознать Его божественное положение. Шри Чайтанья Махапрабху — тайное воплощение: Он приходит скрыто. Эту аватару почитают наделенные божественным разумом преданные. Таким образом, вначале «Шримад-Бхагаватам» таинственным образом описывает эту необычную, удивительную Личность — Шри Чайтанью Махапрабху, а затем провозглашает Его благородство и величие.

«Шримад-Бхагаватам» объясняет: «Та же самая Личность, что приходила как Рамaчaндра и Кришна, явилась вновь. Он пришел, чтобы привести вас к подлинному совершенству жизни. На благо каждому Он приносит сладчайший нектар свыше. Просто размышляйте о Нем, и всем вашим неприятностям придет конец. Он — великий избавитель. Своим прикосновением, Своей санкиртаной, Своими величайшими дарами самого высокого из миров Он очищает все святые места паломничества и великих святых. И даже Брахма и Шива, ошеломленные его благородным даром, станут Его восхвалять. Они будут жадно стремиться предаться Ему и обрести прибежище в сени Его лотосоподобных стоп. Все, кто станут Ему служить, избавятся от страданий, и их внутренние потребности будут удовлетворены. Он позаботится о тех, кто принял в Нем прибежище: они получат защиту, а также все, в чем нуждаются. В этот мир, где царствует тление, где мы непрерывно испытываем мучительное чередование рождений и смертей, — в эту сферу, где никто не хочет жить, — к нам приплывет великий корабль, возьмет нас на борт и вынесет из этого отвратительного места. Так падем же к стопам этого великого Господа, Который приходит, чтобы дать нам чудеснейший нектар».

«Шримад-Бхагаватам» продолжает:

тйактва̄ су-дустйаджa-сурeпсита-ра̄джйа-лакшмӣм̇

дхармишт̣ха а̄рйа-вaчaса̄ йад aга̄д aран̣йам

ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайитайeпситам aнвaдха̄вaд

вaндe мaха̄-пуруша те чaран̣а̄равиндам

«O Всевышний Господь, Ты покинул Богиню процветания с Ее огромным богатством, отказаться от которого невероятно трудно, и к коему стремятся даже боги. Чтобы совершенным образом утвердить религиозный закон, Ты удалился в лес, дабы исполнилось проклятие брахмана. Чтобы освободить грешные души, которые гоняются за призрачными наслаждениями, Ты ищешь их и одариваешь преданным служением Тебе. В то же время Ты погружен в поиск Самого Себя — Шри Кришны, Прекрасной Реальности».

Шрила Вишвaнaтха Чaкравaрти Тхакур объясняет, что хотя кажется, что этот стих относится к Господу Рамaчaндре, Который оставил Свое царство и, вместе с Ситой-деви удалился в лес, чтобы исполнить повеление Своего отца, это также относится к Шри Чайтанье Махапрабху. Тйактва̄ су-дустйаджa-сурeпсита-ра̄джйа-лакшмӣм̇ значит, что Он отказался от царской роскоши, которую трудно оставить. Обычно мы воспринимаем это как указание на Господа Рамачандру, но Вишвaнaтха Чaкравaрти Тхакур говорит, что сурeпсита-ра̄джйа-лакшмим̇ означает драгоценное общество преданной Вишнуприи-деви. Преданность Шримaн Махапрабху, которая была в сердце у Вишнуприи, хотя на мирской взгляд не кажется чем-то великим, выше любого царского великолепия. И Ему пришлось это оставить! Жертвенность и служение такого уровня не найти даже в величественном мире богов. Ради всеобщего блага Ему пришлось пренебречь служением, любовью Вишнуприи.

В этом стихе упоминается проклятие брахмана. Тот брахман сказал Шримaн Махапрабху: «Я хочу поучаствовать в Твоих ночных киртанах, в которых Ты вкушаешь Кришна-лилу, но двери заперты». Когда Шримaн Махапрабху проводил киртан и вкушал Враджа-лилу Кришны, Он делал это глубокой ночью за закрытыми дверями. Но упомянутый брахман считал себя очень достойным, религиозным человеком, поскольку поддерживал свою жизнь одним молоком и ничем больше. Поэтому он сказал: «Ты должен пустить меня на этот киртан. Я не вкушаю ничего, кроме молока; почему Ты меня не пускаешь?» «Питание одним молоком еще не делает человека достойным сознания Кришны», — ответил Шри Чайтанья Махапрабху. «Тогда я Тебя проклинаю. Да разрушится Твоя семейная жизнь!» — вскричал брахман. «Прекрасно!» — сказал Махапрабху и принял проклятие. А потом Он стал санньяси и, чтобы спасти тех, кого ввела в заблуждение Майя-деви, бросился за ними в погоню. Одновременно, оставаясь Самим Кришной, Он принял умонастроение Шримaти Радхарани. По этим двум причинам Он и оставил Свою внешне мирскую жизнь. Он действовал ради всеобщего блага и, завершив эту работу, следующие двенадцать лет провел, наслаждаясь самыми сокровенными чувствами Шримaти Радхарани и стремясь познать Собственную сладость. Вот что Он пришел показать миру. Так, завуалированно, «Шримад-Бхагаватам» говорит о великодушном явлении Шри Чайтаньи Махапрабху.

2. Таинственное воплощение

Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Джaганнaтха Пури, чтобы навсегда обосноваться там. В Пури Он обратил величайшего ученого того времени, Сарвaбхауму Бхаттачaрью.

Встретив Шри Чайтанью Махапрабху, знаменитый ученый Сарвaбхаумa Бхаттачaрья спросил у своего зятя Гoпинaтха Aчaрьи об aвaтаре нынешней эпохи Кали. Гoпинaтха, до того живший в Навадвипе, был последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Сарвaбхаумa стал по-своему хвалить Шри Чайтанью Махапрабху как красивого человека и великого ученого.

«Он мне очень понравился, — сказал Бхаттачарья, — но я не думаю, что Он поступил мудро, в таком юном возрасте приняв санньясу, отреченный уклад жизни. Ему еще так долго жить; как Он сможет поддерживать престиж жизни санньяси, жизни в отречении? Я не могу сидеть и ничего не делать. Мне очень нравится этот юноша. Придется ему помочь, стать ему покровителем, чтобы он не потерял свой престиж, — не оставил санньясу, прельстившись мирскими наслаждениями».

Гoпинaтха не смог стерпеть всего этого покровительственного тона. «Этот красивый, обаятельный и ученый молодой человек привлек твое внимание, — сказал он Сарвaбхауме, — и ты, чтобы поддержать чистоту его жизни, хочешь стать Его покровителем? Ты думаешь, тебе нужно Ему помочь? О чем ты говоришь?! Знаешь ли ты, что на самом деле Он — воплощение Бога для нашей эпохи?! Он — аватара Кали-юги, в Навадвипе Он положил начало юга-дхарме — нама-санкиртане, и о Его явлении говорится в Писаниях». «Нет, нет! — ответил Сарвaбхаумa — Ты говоришь не с простым обывателем. Не думай, что ты можешь говорить все, что угодно, а я соглашусь. Я крепкий орешек! Что ты говоришь? Не бывает Кали-юга-аватары! В «Вишну-сахасра-нaме» в «Мaхабхарате» одно из Имен Вишну — Триюга, («Господь, Который является только в три эпохи»).

Это значит, что в Кали-югу воплощения Господа, кроме Калки, не приходят, а Калки — это игровое воплощение, а не югаватара, воплощение для текущей эпохи». «Ты считаешь себя таким ученым, — ответил Гопинатха, — ты изучил все Писания, тем не менее «Мaхабхарату» и «Шримад-Бхагаватам» — главные Писания тех, кто следует вечной религии — ты досконально не знаешь». И Гопинатха Ачарья прицитировал отрывки из «Шримад-Бхагаватам» и Мaхабхараты (кр̣шн̣a-вaрн̣aм̇ твиша̄кр̣шн̣aм̇, сувaрн̣a вaрн̣a хeма̄н̇гo). Так он настаивал на своем: «Перед нами сама аватара для века Кали. Он явился, чтобы распространить нама-санкиртану. Он не человек, а Всевышний Господь, Сам Кришна». «Нет, нет, — сказал Сарвaбхаумa. — Ступай восвояси! Занимайся своим делом! Не тебе меня учить!» Так они спорили.

Позже Сарвабхаума Бхаттачaрья сказал Шри Чайтаньи Махапрабху: «Чтобы ты мог поддерживать свое отречение на должном уровне, я хотел бы поучить тебя философии веданты. Я буду учить тебя, что мир — ничто, дабы мирская жизнь уже никогда тебя не прельстила». «Да, ты Мой покровитель, — ответил Шри Чайтанья Махапрабху. — Что бы ты ни сказал, Мне нужно выполнять. Я буду изучать с тобой философию веданты, когда тебе угодно».

Тогда Гoпинaтха Aчaрья сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «Сарвaбхаумa говорит это, потому что не знает, кто Ты на самом деле». «Зачем ты его ругаешь? — ответил Шримaн Махапрабху. — Он Мой покровитель. Он был школьным товарищем Моего отца, и потому очень любит Меня. Именно из-за любви он ведет себя как Мой покровитель и заботится о Моем благополучии. Я не вижу в этом ничего плохого».

В течение нескольких дней Шри Чайтанья Махапрабху слушал от Сарвaбхаумы Бхаттачaрьи веданту, и пока тот говорил, Он непрерывно молчал, как воспитанный и прилежный ученик, со смирением внимающий учителю. Но когда Он промолчал целых семь дней, в уме Сарвaбхаумы зародилось сомнение. «В чем дело? — подумал он. — Я такой великий знаток веданты и логики, и применяю весь свой разум, чтобы раскрыть ему внутренний смысь веданты, но не получаю от него никакого отклика. Я говорю, а он просто сидит и молчит как глухонемой. И нельзя сказать, что он меня не понимает — ведь у него такой острый разум. Я нисколько не сомневаюсь в его способностях. Тем не менее, он никак не дает знать, ценит ли он то, что я говорю, и вообще никак не откликается. Он не задает вопросов и не показывает, понимает ли он, или нет — никакой реакции. Чем же я тогда занимаюсь?» Он не мог больше терпеть. Он прямо спросил Господа: «Больше семи дней я объясняю тебе внутренний смысл веданты. У меня учится веданте много санньяси. У тебя что, нет никаких вопросов по тому, что я объясняю? Ты хранишь странное и удивительное молчание. В чем дело?»

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху выразил Свое отношение к урокам Сарвабхаумы: «Сарвaбхаумa, твои объяснение основаны на философии Шанкары, сказал Он, — но Я слышал, что Шанкарачарья, по указанию Господа, скрыл подлинный смысл веданты. Ее создатель, Вьясадева — настоящий теист, то же, что говоришь ты, целиком построено на атеистическом мудрствовании».

Сарвaбхаумa был очень умным человеком. Он понял: «Он очень мягко хочет дать мне понять, что все мои объяснения — обман. Семь последних дней я изо всех сил стараюсь как можно лучше объяснить ему веданту, а теперь он показывает свою истинную сущность и говорит, что все мои объяснения — лживы. Что же это такое?» Тем не менее Сарвaбхаумa обратился к Шримaн Махапрабху очень вежливо, немного нерешительно: «Ты говоришь, что все, что я объяснял последние семь дней — безосновательно и ложно. Тогда можешь ли ты раскрыть нечто подлинное? Если это все неправильно, ложно, то каков истинный смысл веданты?» «Если ты велишь Мне объяснить веданту, — смиренно отвечал Шри Чайтанья Махапрабху, — то Я постараюсь. Сутры, изречения веданты, совершенно ясны. Они самоочевидны. Правильное понимание сутр приводит к Парабрахману, Кришне». Так начал Свое объяснение Чайтанья Махапрабху. Он сказал, что подлинное толкование веданты — это «Шримад-Бхагаватам». Об этом говорится в «Гаруда-пуране»:

aртхо ’йам̇ брахмa сӯтра̄на̄м̇

бха̄рата̄ртха-винирн̣aйах̣

га̄йатрӣ-бха̄шйа рӯпo ’сау

вeда̄ртхах̣ парибрим̇хитах̣

«Шримад-Бхагаватам» раскрывает подлинный смысл «Вeданта-сутры». И хотя очень трудно отыскать суть в сотнях тысяч стихов «Мaхабхараты», этой великой истории мира, «Шримад-Бхагаватам» открывает нам ее значение. Мать всего ведического знания — Гаятри-мантра. А «Шримад-Бхагаватам» самым исчерпывающим образом объясняет ее суть. И дополнительные истины Вед тоже есть в «Шримад-Бхагаватам»». Поэтому веданту нужно понимать в духе той истины, что раскрывается в «Шримад-Бхагаватам». Только тогда можно осознать истинный смысл веданты.

Когда Шримaн Махапрабху упомянул «Шримад-Бхагаватам», Сарвaбхаумa, который был ученым пандитом, не смог не признать его авторитетности. «Да, я тоже люблю «Шримад-Бхагаватам», — сказал он. — И особенно мне нравится один изумительный стих». И Сарвaбхаумa, чтобы восстановить свой утерянный престиж, стал объяснять стих «атмарама» «Шримад-Бхагаватам»:

а̄тма̄ра̄ма̄ш́ чa мунaйo

ниргрантха̄ aпй урукрамe

курвaнтй aхаитукӣм̇ бхактим

иттхам-бхӯта гун̣o харих̣

«Изумительные достоинства Кришны непреодолимо влекут к себе даже освобожденные души, полностью удовлетворенные в собственном «я», и эти мудрецы предаются Ему в духе чистого бхакти».

Сарвaбхаумa объяснил этот стих девятью различными способами. Шри Чайтанья Махапрабху при этом, как и прежде, молчал. Закончив объяснять, Сарвaбхаумa решил, что, до определенной степени, восстановил свой престиж. Тем не менее, из вежливости, он обратился к Шри Чайтанье Махапрабху: «Доволен ли ты моим объяснением? Если можешь пролить дополнительный свет на этот стих, я с радостью выслушаю». «Раз ты велишь, Я попытаюсь», — ответил Шри Чайтанья Махапрабху. И Он дал восемнадцать разнообразных толкований, отличных от девяти, данных Сарвaбхаумой.

Тогда, слушая объяснение Шри Чайтаньи Махапрабху, Сарвaбхаумa стал постепенно сознавать, что теряет свой авторитет. Его гордыне пришел конец. Пораженный, он подумал: «Этот юноша — не обычный человек. Никакой обыкновенный разум не способен опровергнуть мои доводы. Он дал восемнадцать чудесных толкований этого особого стиха, полностью отличных от всех моих попыток объяснить его. Как такое возможно? Он дал настолько последовательные, ясные, исполненные преданности и красивые объяснения! Они бесконечно превосходят все то, что с такими энергией и старанием представил бы я. Не может человеческое существо превзойти мои толкования! Не может человеческий разум затмить мой! Это совершенно другой тип объяснения. Он всеобъемлющ. И такое говорит этот юноша? Как это возможно?»

Постепенно он утратил веру в себя и совершенно пал духом. Тогда-то он вспомнил слова Гoпинaтхи Ачарьи о том, что Шри Чайтанья Махапрабху — не человеческое существо, и подумал: «Человек не может давать таких объяснений — это что-то сверхъестественное». Тогда Шри Чайтанья Махапрабху явил Сарвaбхауме Свой духовный Образ, соединяющий в себе Нараяну и Кришну.

Сарвабхаума, в сверхсознательном состоянии, увидел все это и, почти лишившись чувств, пал к стопам Господа.

Выйдя из своего забытья, он увидел, что юноша, как и прежде, сидит перед ним в позе прилежного ученика. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху спросил его: «Мне можно идти?» «Да, можешь идти», — ответил Сарвaбхаумa. Господь ушел, и Сарвaбхаумa остался один. Через какое-то время он оправился и стал размышлять: «Что я увидел? Четырехрукого Нараяну, потом Кришну, играющего на флейте! Меня победил не человек — в этом мое утешение». Сарвaбхаумa полностью переменился и сочинил два стиха:

вaира̄гйа-видйа̄-ниджa-бхакти-йoга-

ш́икша̄ртхам экaх̣ пурушах̣ пура̄н̣aх̣

ш́рӣ-кр̣шн̣a-чaитанйа-ш́арӣра-дха̄рӣ

кр̣па̄мбудхир йас там aхам̇ прападйe

«Я предаюсь лотосоподобным стопам океана милости, Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Он — Изначальная Божественная Личность, Кришна, и Он нисшел, чтобы учить нас подлинному смыслу знания, отречения и преданности Себе».

ка̄ла̄н нaшт̣ам бхакти-йoгам̇ ниджaм̇ йах̣

пра̄душкaртум̇ кр̣шн̣a-чaитанйа-на̄ма̄

а̄вирбхӯтас тасйа па̄да̄равиндe

га̄д̣хам̇ га̄д̣хам̇ лӣйата̄м̇ читта-бхр̣н̣гах̣

«Пусть пчела моего ума глубоко погрузится в лотос стоп Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху — Верховной Божественной Личности, Самого Кришны. Он явился, чтобы восстановить путь чистой преданности, почти потерянный под влиянием времени».

В этих двух стихах Сарвaбхаумa Бхаттачaрья утверждает, что Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Всевышний Господь. На следующий день, рано утром, когда Сарвабхаума еще был в постели, Шримaн Махапрабху прибежал к нему с прасадом из храма Джaганнaтхи. Махапрабху громким голосом вскричал: «Сарвaбхаумa! Какой чудесный прасад! У него совершенно необычный вкус. Прими его, пожалуйста. Я специально принес его тебе». Когда Махапрабху предложил ему прасад, Сарвабхаума вскочил с постели и принял его, даже не ополоснув рта. Обычно брахмaн-пандит рано утром сначала ополаскивает рот, совершает омовение, прочитывает различные молитвы, и лишь затем принимает прасад. Но когда пришел Сам Шри Чайтанья и собственноручно предложил Сарвaбхауме прасад, что тому оставалось делать? Ему пришлось принять этот прасад. Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Раньше мы пробовали столько разной пищи — гхи, рис, сладости, специи и т.д. Все мы знаем, каковы они на вкус, но это — что-то изумительное. Этого коснулись уста Самого Кришны. У этого прасада необычайно дивный вкус!» Затем Сарвaбхаумa жадно съел этот прасад и произнес такие мaнтры:

ш́ушкaм̇ парйушитам̇ ва̄пи

нӣтам̇ ва̄ дӯра-дeш́aтах̣

пра̄пти-ма̄трeнa бхоктавйам̇

на̄тра ка̄ла-вича̄ран̣а̄

«Маха-прасад Шри Кришны, даже если он сухой, несвежий, или привезен из далекой страны, следует принимать сразу после получения, не взирая на время и место».

нa дeш́а-нийамaс татра

нa ка̄ла-нийамaс татха̄

пра̄птам aннaм̇ друтам̇ ш́иштаир

бхоктавйам̇ харир aбравит

«Благовоспитанный человек должен без колебаний принять прасад Шри Кришны, как только его получил. Тут нет никаких предписаний, касающихся времени и места. Так сказал Всевышний Господь».

Сарвабхаума принял прасад, а затем Господь и Его слуга обнялись и стали танцевать в упоении. Когда они танцевали, у обоих проявились признаки божественного экстаза. Они покрылись испариной, дрожали и проливали слезы. Охваченный экстатической любовью, Шри Чайтанья Махапрабху воскликнул: «Сегодня Я победил весь мир, ибо Я обратил такого ученого, как Сарвaбхаумa Бхаттачaрья. Теперь он так верит в маха-прасад, что принял его без всяких ведических ритуалов. Моя миссия увенчалась успехом!»

С того дня Сарвaбхаумa Бхаттачaрья не знал ничего, кроме лотосоподобных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, и объяснял Писания только в духе преданности. Увидев, что Сарвaбхаумa сделался последователем Шри Чайтаньи Махапрабху, Гoпинaтха Aчaрья стал хлопать в ладоши и пустился в танец: «Ну, Сарвaбхаумa, что ты теперь думаешь?» — спросил он. «Гопинатха, ты мой истинный друг, ибо именно по твоей милости я обрел милость Шри Чайтаньи Махапрабху», — ответил Сарвабхаума.

3. Друг падших

В то время как обязанность справедливости — определять достоинства, милость не знает таких ограничений. Божественная милость не заботится ни о каких достоинствах, но всегда готова вознаградить слабых и недостойных. Требуется только одно: наша искренняя жажда ее получить. В «Чайтанья-чaритамрите» сказано:

кр̣шн̣a-бхакти-раса-бха̄вита̄ мaтих̣

крийата̄м̇ йади кутo ’пи лабхйате

татра лaулйам aпи мӯлйам экaлам̇

джaнмa-кoт̣и-сукр̣таир нa лaбхйате

«Чистое преданное служение Кришне не получить, даже совершая благочестивые дела в течение миллионов рождений. Приобрести его можно лишь одной ценой: сильной жаждой. Где бы ни было такое преданное служение, нужно получить его немедленно». Достичь сознания Кришны не помогут никакие достоинства, приобретенные в прошлом, — важны только страстное желание и вера.

А какое действие производит сознание Кришны?

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́

чхидйанте сарвa-сам̇ш́айа̄х̣

кшӣйанте ча̄сйа кaрма̄н̣и

мaйи др̣шт̣e ’кхила̄тмaни

«Наше внутреннее стремление к расе, упоению, спрятано глубоко в сердце, а сердце связано и запечатано. Но слушание и воспевание славы Кришны разбивает на сердце печати, и оно пробуждается и открывается, чтобы принять Кришну — источник радости, само упоение (раса вaи сах̣, aкхила-раса̄мр̣та-муртих̣)».

Наше сердце желает упоения, очарования и сладости. Именно оно, а не ум, чувствует все это, поэтому сердце считается самым важным. Следующий эффект ощущается в области знания. Когда мы познаем вкус божественной сладости, уходят все подозрения (раса-вaрджaм̇ расo ’пй aсйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивaртате). Вкусив подлинный восторг (расу), мы избавляемся от всех сомнений. Познав вкус сознания Кришны, сердце пленяется им, а когда сердце пленено, начинает струиться поток божественной любви, премы. Удовлетворенное, сердце говорит: «Вот то, что я искало!» Затем приходит черед ума: «Да, это, вне всяких сомнений — высшая цель нашего поиска. Прочь все остальное!» Сердце говорит: «Я достигло премы, божественной любви — она выше всего! Отныне конец всем трудам!» Тогда карма закрывает все свои мастерские. Когда мы соприкасаемся с сознанием Кришны, то вначале пробуждается сердце. Когда сердце завоевано, ум дает одобрение, и наша карма, увлекающая нас в ложную сторону, сходит на нет. Сознание Кришны — подлинное сокровище сердца.

В природе милости — раздавать себя, не заботясь ни о каком законе. Единственное условие — наше жадное стремление ее принять. Милость предлагают так: «Желаешь?» Если мы просто соглашаемся: «Да, это чудесно и в высшей степени упоительно», то можем ее получить. Если наша молитва искрення, то больше ничего и не надо. Это простые взаимоотношения. Если мы этого хотим, то обязательно получим. Сознание Кришны предельно просто. Достоин кто-то или нет — не имеет значения. Любой, кто просто желает сознания Кришны, может его получить.

А что же с теми, кто не желает этого божественного дара? Им Шри Чайтанья Махапрабху дает особую милость через Своего самого великодушного «вербовщика» — Шрипад Нитьянанду Прабху. Нитьянaнда Прабху не позволяет уйти даже тем, кто не хочет сознания Кришны. Если кто-нибудь скажет: «Я этого не хочу», Нитьянaнда Прабху его не отпустит. Он скажет: «Нет! Ты должен этого хотеть. Настоятельно тебя прошу — прими это! Воспользуйся этой милостью, и ты почувствуешь, сколь ценно сознание Кришны!»

Умный торговец, чтобы завоевать рынок, может бесплатно распространять клиентам образцы своего товара, говоря: «Возьмите один бесплатно! Сейчас никаких денег не надо. Это подарок. Берите, используйте его, и если почувствуете, насколько хорош мой товар — приобретайте его». И тогда позже все бросятся покупать.

Подобным же образом, Нитьянaнда Прабху путешествовал по всей Бенгалии, к каждому обращаясь со Своей смиренной просьбой. Обычно Нитььянанда Прабху стучался в дверь и падал к стопам Своих «клиентов», взывая — «Примите это, пожалуйста! Не гоните Меня! Исполните, пожалуйста, Мою просьбу! Направьте все ваше внимание на Гаурангу, и вы будете благословлены превыше всех ожиданий. Вот о чем Я вас прошу». Он плакал, катался по земле у их порога и говорил: «Вы противитесь этому, но отбросьте сомнения. Умоляю вас: примите это! Верьте Мне! Пожалуйста, примите Гаурангу!» Так Нитьянанда Прабху путешествовал по обоим берегам Ганги, бродя тут и там и проповедуя Шри Чайтанью Махапрабху.

Нитйанaнда Прабху знает только Гаурангу. В Кришна-лиле Он — Бaладeвa. Внешне Бaладeвa совершал раса-лилу, но в сердце Своем Он лишь проводил раса-лилу для Кришны; знатоки преданности видят, что Его природа — всегда полностью посвящать Себя Кришне. Иначе Он не был бы Бaладeвой. Он лишен любых помыслов о Собственном наслаждении — каждый атом Его тела постоянно стремится все делать для наслаждения Кришны. Подобным же образом, каждый атом тела Нитьянaнды Прабху — сознательная трансцендентная сущность, и предназначен только для того, чтобы служить и угождать Шри Чайтанье Махапрабху.

Однажды Шачи-деви, матери Махапрабху, приснилось, что Кришна и Бaларамa сидели на троне, а Нитьянaнда Прабху обращался к Бaладeве: «Cлезай со Своего трона! Твое время кончилось. Теперь сюда воссядет Мой Господь Гауранга». «Нет! — отказывался Бaладeвa. — У Меня есть Мой Господь — Кришна». Между Ними произошла схватка, и Нитьянaнда Прабху оказался сильнее и стащил Бaладeву с трона со словами: «Твое время прошло. Настал час Моего Владыки — Гауранги. Ты захватчик, узурпатор — слезай». И Бaладeвa не смог совладать с Нитьянaндой, Который стянул Его с трона.

Вот какова природа взаимоотношений между Нитьянaндой Прабху и Шри Чайтаньей Махапрабху. У Нитьянанды Прабху нет ничего Своего — все и вся для Него Шри Чайтанья Махапрабху. Как Бaладeвa связан с Кришной, так Нитьянaнда Прабху связан со Шри Чайтаньей Махапрабху. Целью нисшествия Шримaн Махапрабху было в высшей степени щедро распространить преданное служение Вриндавана. С другой стороны, Нитьянaнда Прабху обычно пел: бхаджa гаура̄н̇га, кaха гаура̄н̇га, лaха гаура̄н̇гeра на̄мa, йeи джaнa гаура̄н̇га бхаджe, сeи а̄ма̄ра пра̄н̇a — «Поклоняйся Гауранге, говори о Гауранге, воспевай Его Имя. Всякий, кто поклоняется Гауранге — Моя жизнь и душа». Нитьянaнда Прабху прилагал все Свои силы к тому, чтобы как можно более широкие массы людей приняли Шри Чайтанью Махапрабху. Что Он говорил? «Немедленно присоединяйтесь к походу Шри Чайтаньи, и вы благополучно достигнете Вриндавана».

Конечно, Нaвaдвипа, Обитель Шри Чайтаньи Махапрабху, не менее ценна, чем Вриндаван, Обитель Кришны. Та же самая раса, что существует во Вриндаване, в другом аспекте присутствует в Навадвипе. Одних преданных особо влечет Вриндавана-лила, других — Навадвипа-лила, а третьи представляют оба круга, но Нaвaдвипа — самая великодушная. Во Вриндавaне Игры Кришны ограничены узким кругом ближайших слуг, но в Нaвaдвипе Его Игры становятся доступны каждому. Гаура-лила великодушнее Кришна-лилы.

В «Чайтанья-чaритамрите» (Мaдхья, 25.271) Кришнадас Кaвираджa Гoсвaми объясняет свою концепцию различия между Гаура-лилой и Кришна-лилой:

кр̣шн̣a-лӣла̄ aмр̣та-са̄ра, та̄ра ш́ата ш́ата дхара,

даш́а-дикe вaхe йа̄ха̄ хаите

сe чaитанйа-лӣла̄ хайа, сарoвaра-aкшайа,

мaнo-хам̇са чaра̄ха’ тахате

Он говорит: «Несомненно, в Кришна-лиле мы находим наивысший, упоительный как нектар вкус расы. Но что такое Гаура-лила? В Гаура-лиле нектар Кришна-лилы не ограничен узким кругом, а распространяется во все стороны. Это в точности как если бы со всех сторон озера нектара Кришна-лилы устремились сотни потоков».

Наше величайшее стремление — служить Шримaти Радхарани, но сначала нам нужно обратиться к Шри Нитьянaнде Прабху через Его проявленного представителя — гуру. Нитьянaнда Прабху укрепляет фундамент который помогает нам развиваться в преданности. Быстрый прогресс без надежного фундамента приводит к дурным последствиям, поэтому милость Нитьянанды Прабху для нас — первейшая необходимость. Такой подход кульминирует в служении Шримaти Радхике (нитаийeр-кaрун̣а̄ хабe браджe ра̄дха̄-кр̣шн̣a пабe).

Философия гаудия-вайшнавизма — стать слугой слуги слуги… — и так до крайней степени. Мы не стремимся обрести полное единство с Кришной и принимать служение. Мы хотим сами служить. Подвластная Половина Абсолютной Истины есть отрицательно заряженная сила — энергия, которая служит, а Властвующая Половина принимает это служение. Мы получим наивысшее благо тогда, когда, согласно нашему врожденному естеству, получим место среди слуг в сфере Отрицательной, Подвластной Половины; этого блага нам не достичь, если мы считаем себя едиными с Положительной, Властвующей Половиной.

Милостью Нитьянанды Прабху мы развиваем преданность к Шри Гауранге. А если мы получаем милость Шри Гауранги, то нам становится доступно все самое высокое. Вот самый надежный способ приблизиться к Радхе-Говинде. Если мы пытаемся достичь Радхи-Говинды каким-то иным путем, наши попытки изначально будут искусственны и несовершенны; если мы обращаемся к Радхе-Говинде непосредственно, минуя Шри Гаурангу, нас ждут огромные трудности.

Поэтому мы должны вложить всю свою энергию в служение Шри Гауранге. Тогда мы увидим, что нас естественным образом подняли на высшую ступень. Прабодхананда Сарасвати Тхакур молится:

йатха̄ йатха̄ гаура-пада̄равиндe

виндeта бхактим̇ кр̣та пун̣йа ра̄ш́их̣

татха̄ татхотсарпати хр̣дй aкaсма̄т

ра̄дха̄ пада̄мбходжa судха̄мбхура̄ш́их̣

Насколько мы посвящаем себя лотосоподобным стопам Шри Гауранги, настолько же мы естественным образом обретаем упоительное как нектар служение Шримати Радхике во Вриндаване. «Инвестиция» во Навадвипа-дхаму сама собой приведет во Вриндаван. Преданный сам не поймет, как перенесется туда. Те, кому действительно посчастливилось, все вкладывают в служение Гауранге. Если они делают так, то находят, что все само собой подносится к божественным стопам Шримати Радхарани. Она допустит их к сокровенному служению Себе и даст им дело, говоря: «А, у тебя есть хорошая рекомендация из Навадвипы — сейчас же даю тебе такое-то служение». Шримати Радхарани, с дополнительным качеством великодушия, пребывает в Гауранге. Наше восприятие Игр Шри Гауранги не может помутить никакая эгоистическая чувственность, поскольку там Он выступает как санньяси и преданный.

Конечно, если мы исследуем Шри Чайтанью Махапрабху, то найдем Кришну в облачении Радхарани. Согласно философам-имперсоналистам, когда отрицательное и положительное начала соединяются, они становятся недифференцированным единством, но вайшнавская философия говорит, что соединение положительного и отрицательного аспектов Божества не означает утраты личности. Напротив, положительное преображается, одевшись в одежду отрицательного, и начинает поиск Самого Себя в умонастроении величайшего искателя. Согласно вайшнавизму, когда положительное и отрицательное соединяются, они не создают равновесия, — их динамичный характер сохраняется всегда. Соединение Радхи и Говинды — это Шри Гауранга, а обрести любовь к Нему мы можем по милости Нитьянанды Прабху.

Иногда милость Нитьянанды Прабху превосходит милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Иногда Махапрабху, чтобы не подать дурной пример, не может принять определенные падшие души, — Ему приходится считаться с их положением в обществе, равно как с другими вещами. Милость Нитьянанды Прабху, однако, не волнуют никакие неблагоприятные обстоятельства; милость Его необычайно щедра и почти безрассудна. Он не различает грешников по степени их греховности. Его милость всеобъемлюща. И Шри Чайтанья Махапрабху не может не принять Его рекомендацию. Нитьянанда Прабху дает прибежище даже тем, кого отверг Шри Чайтанья Махапрабху, и постепенно Тому приходится их принять. Поэтому милость Нитьянанды — величайшная, и по обильности и по охвату, и в этом наше утешение, ибо по Его милости даже самые падшие души могут достичь высшей цели.

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху сказал Своим последователям: «Даже если Нитьянанду Прабху находят пьющим вино в кабаке, в обществе падшей женщины наихудшего типа, все равно знайте — Он выше всего этого. Хотя может казаться, что Он занят чем-то порочным, Его это нисколько не затягивает. Внешне Он может делать много того, что обычно делают падшие люди, но знайте, что Его всегда почитают творец вселенной Господь Брахма и другие преданные высочайшего уровня. Милость Нитьянанды Прабху так могущественна, что если кто-нибудь просто возьмет кусочек Его набедренной повязки и будет почтительно носить его на своем теле, то избавится от всех беспокойств, причиняемых материальными чувствами». Поэтому мы молимся: «Да будет мой ум всегда верен Его святым стопам; кланяюсь Шри Нитьянанде Прабху».

Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу на благо душ, поглощенных майей. Он гонялся за падшими душами, чтобы дать им Святое Имя Кришны и так освободить от иллюзии. Куда бы Он ни пошел, Нитьянанда Прабху следовал за Ним как тень. Нитьянанда Прабху полностью предался Махапрабху и целиком посвятил Себя Его делу. Поэтому мы должны пасть перед Нитьянандой Прабху ниц. Шри Чайтанья Махапрабху вкушал сладость Радха-Говинда-лилы, Он глубоко нырнул в ту Реальность, но одновременно Он хотел освободить все души, чьи сердца захватили ложные идеи отрешения и эксплуатации. Он приказал Нитьянанде Прабху: «Иди в Бенгалию и попытайся их освободить — дай им божественную любовь к Радхе и Кришне».

Он приказал Нитьянанде Прабху распространять божественную любовь к Радхе-Говинде, но вместо этого Нитьянанда стал проповедовать Шри Гаурангу. Он думал: «Лучше, чтобы они поклонялись Гауранге: в их нынешнем положении это поможет им освободиться от оскорблений, и таким путем они совершенно естественно получат место в Радха-Говинда-лиле». Ему приказали проповедовать Имя Кришны, но вместо этого Он стал проповедовать Имя Гауранги. Поэтому, ради собственного же блага, мы в полном смирении падаем ниц пред Нитьянандой Прабху. Мы молим: «О Нитьянанда Прабху, о Гурудев, дай мне, пожалуйста, каплю твердой веры в Шри Гаурангу, соединяющего в Себе Радху и Говинду и вкушающего сладость божественного нектара Игр Вриндавана. Даруй мне каплю веры, с тем, чтобы однажды я смог обрести божественную любовь и вступить в ее царство».

Если мы пренебрегаем Нитьянандой Прабху и Шри Чайтаньей Махапрабху, наше стремление служить Радхе-Говинде будет пустым мечтанием, абстрактной игрой воображения, не имеющей отношения к реальности. Нитьянанда Прабху есть прибежище для всех падших душ. Он самый милостивый аспект гуру-таттвы; мы должны преклонить пред Ним голову, принять Его святые стопы и предаться Ему.

В духовном царстве Вайкунтхи Нитьянанда Прабху присутствует как Санкаршана — Всевышний Господь, Который считается основой всего сущего. Все совокупное бытие поддерживается Его энергией. Нитьянанда Прабху — это изначальный Баладева, Божественная Личность. Поэтому, несмотря на то, что Нитьянанда Прабху бродит тут и там со слезами на глазах, катается в пыли и взывает: «Примите Имя Гауранги, и Я буду ваш!», нам нужно судить о Его Играх, полностью сознавая Его возвышенное положение. Хотя Он занимается таким самоуничижением, на Него надо смотреть в свете Его подлинного величия. Вот с каким отношением мы должны Ему предаться.

В различных частях духовного мира Баларама присутствует в различных аспектах. Со Шри Чайтаньей Махапрабху Он — Нитьянанда Прабху. Истина о Нитьянанде Прабху исчерпывающе объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» и «Чайтанья-бхагавате». Там говорится, что Он наслаждается жизнью и проводит Свои Игры вместе со Своим Младшим Братом. Мы должны преклонить голову перед Нитьянандой.

Шри Кришна-према, божественная любовь, — это непостижимая реальность, исполненная необычайных радости и упоения. Великие святые, вкусившие этого чуда из чудес, отбрасывают все прочие устремления, в том числе желание освобождения, которое так обильно прославляют Веды. И Нитьянанда Прабху, хотя и един с Баладевой, выше Него. Почему? Он распространяет божественную любовь.

Что такое божественная любовь? Она настолько значима и драгоценна, насколько выше всех остальных достижений, что тот, кто способен ее дать, бесконечно превосходит тех, кто могут дать закон, богатство, наслаждения и даже спасение (дхарму, aртху, кaму, мoкшу). Если мы сознаем, что Кришна ниже Шри Чайтаньи Махапрабху, то естественно, что и Баларама ниже Нитьянанды Прабху. Они равны во всем, кроме великодушия, которое превращает Балараму в Нитьянанду Прабху.

Прежде всего нужно удостовериться в высочайшем положении божественной любви: увидев ее малейший отблеск, великие святые отбрасывают спасение и все остальное.

Поэтому Нитьянанда-Баларама выше Каранодакашайи Вишну, Сверхдуши всех вселенных, Гарбходакашайи Вишну, Сверхдуши этой вселенной, и Кширодакашайи Вишну, Сверхдуши всех живых существ. И этот Баларама пришел сюда как Нитьянанда Прабху — пришел не с величием, блеском или мощью, но в образе человека — чтобы распространять божественную любовь. И Он дает нам Гаурангу. Этим доказывается Его величие. Мы сможем еще лучше это понять, изучая шаг за шагом различные аспекты Его жизни.

Нитьянанда Прабху родился в Экачакре, там же прошли Его ранние годы. Его родители, друзья и соседи купались в экстатической радости, наслаждаясь Его детскими Играми. С самого рождения Он был источником счастья для всей Экачакры, и в такой радостной атмосфере Он провел все Свое детство.

Однажды, когда Нитьянанда был еще совсем юн, к Нему домой пришел некий санньяси и попросил Его у Его родителей в качестве подаяния. Санньяси странствовал по различным святым местам, и попросил Нитьянанду как милостыню. Он взял Его с собой, и Нитьянанда Прабху, путешествуя с санньяси, посетил почти все святые места. Говорят, что тем санньяси был Мадхавендра Пури.

Позже, ощутив в Своем сердце великое ликование, Нитьянанда Прабху понял, что Шри Гауранга начал в Навадвипе Свои Игры санкиртаны. Вдохновленный этим, Нитьянанда Прабху пришел в Навадвипа-дхаму.

В тот день Махапрабху сказал Своим последователям: «Я видел такой сон. Необыкновенно величественный человек подъехал к моим дверям на колеснице, украшенной флагом Баларамы с изображением пальмы и спросил: ‘Где тут дом Нимаи Пандита?’ Дважды, трижды, четырежды — снова и снова — Он спрашивал: ‘Где тут дом Нимаи Пандита?’» «Должно быть, — продолжил Махапрабху, — ночью этот необычный человек пришел в Навадвипу. Постарайтесь Его разыскать». Они обыскали всю округу, но нигде Его не нашли. Тогда Махапрабху сказал им: «Давайте Я попробую». Он повел их прямо к дому Нанданачарьи, и там, на веранде, они нашли Нитьянанду Прабху. Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, Нитьянанда Прабху какое-то время пристально смотрел на Него, полностью Им поглощенный, а затем лишился чувств. Так с того дня Он стал самым близким Спутником Шриман Махапрабху. Когда Шри Чайтанья Махапрабху приказал Ему каждому давать сознание Кришны, Он стал распространять сознание Гауранги — божественную любовь к Шри Гауранге. Нитьянанда Прабху — спаситель всех падших душ, совершенно не принимающий в расчет степень их падшести, поэтому мы склоняемся к Его святым стопам.

Однажды в Джаганнатха Пури у Шри Чайтаньи Махапрабху был с Нитьянандой Прабху тайный разговор. Так как Нитьянанда Прабху пошел в Бенгалию и женился, некоторые говорят, что Махапрабху попросил Его жениться. Наше мнение состоит в том, что, поскольку так называемая «элита» того времени была преисполнена тщеславия, Махапрабху попросил Нитьянанду Прабху обратиться к простому народу. Так как ради проповеди Ему приказали общаться с людьми очень близко, стало ясно, что Ему необходимо жениться. В противном случае, из-за очень близкого общения с семейными людьми, Его могли бы обвинить в нарушении высоких стандартов отречения. По этой причине Он и женился. Ему пришлось принять такой образ жизни, занять такое положение. И Его мог попросить поступить так Шри Чайтанья Махапрабху — это не было Его Собственным решением. Естественно, вопрос о том, жениться или не жениться, не имел для Него никакого значения.

В «Бхакти-ратнакаре» описано, как Он воссоединился со Своей вечной супругой, Джахнавой-деви. Точно известно, что проповедуя по всей Бенгалии, Он проповедовал и в доме отца Джахнавы-деви, Сурьядаса Пандита, брата Гауридаса Пандита, который уже был последователем Гауры-Нитьянанды. Сурьядас очень помог Ему в Его проповеднической работе, так как его дом служил хорошим опорным пунктом. У Сурьядаса были две дочери, и он предложил Нитьянанде Прабху взять их в жены. В конечном же счете, союз Шрилы Нитьянанды Прабху и Шримати Джахнавы-деви вечен, и хотя внешне Их брак был вызван необходимостью, на самом деле он был частью Их вечной лилы.

Конечно, некоторые так называемые «санньяси» пользуются этим как предлогом для того, чтобы отказаться от своего обета безбрачия и жениться. Они приводят пример женитьбы Нитьянанды как оправдание. Но недоказано, что Нитьянанда Прабху был санньяси. На самом деле «Нитьянанда» — это имя брахмачари. Суффикс «ананда» прибавляется к именам брахмачари. Ананда, Сварупа, Пракаша и Чайтанья суть различные виды брахмачарских имен. Имя «Ананда» встречается и у санньяси, но Нитьянанду Прабху нигде не называют, используя один из титулов, которые обычно носят санньяси. Нигде не указывается и санньяса-гуру Нитьянанды Прабху, хотя мы знаем, что Его дикша-гуру был Мадхавендра Пури, наставник Адвайты Прабху и Ишвары Пури.

Нитьянанда Прабху известен как авадхута. «Авадхута» означает не санньяси, а того, кто не слишком щепетилен в своем внешнем поведении и иногда делает то, что делать не следует. Когда личность высокого духовного уровня кажется занятой чем-то низменным, ее считают авадхутой. Понятно, что она выше этого, но ее поведение внешне небезупречно. Ава значит «низменный», а дхута означает того, кто может устранить, либо очиститься.

Нитьянанда Прабху разломал единственный посох санньяси (экаданду) на три части, это показывает, что когда мы принимаем санньясу, отреченный образ жизни, то должны принимать не одну, а три данды, которые символизируют посвящение служению Господу тела, ума и речи. Этот поступок Нитьянанды Прабху побудил и Шрилу Бхактисиддханту Сарасвaти Тхакура Прабхупаду давать своим последователям триданди-санньясу, в противоположность прежде распространенной в Бенгалии экаданда-санньясе. Система триданди-санньясы была принята в Южной Индии у вайшнавов, которые следуют Рамануджачарье, а в наше время Шрила Бхактисиддханта ввел ее повсеместно.

Подход Нитьянaнды Прабху был в чем-то необычным. Его стратегией было поднимать самых падших. Подобно Наполеону, кто стремился атаковать сильнейшие позиции вражеской армии, Нитьянанда Прабху хотел покорить наиболее грешных. Мы обычно думаем, что святой бежит из этого мира майи и удаляется в уединенное место, где можно найти пещеру и там предаться созерцанию. Как правило, индийские святые проповедуют: «Оставьте все, удалитесь в уединенное место в джунглях, найдите пещеру и там полностью посвятите себя осознанию Бога». Но не таков был наш Гуру Махарадж. Подобно Махапрабху и Нитьянанде Прабху, он хотел атаковать майу и, как великий полководец, объявил тотальную войну иллюзии и даже всем прочим существующим в мире религиозным концепциям. «Почему существует это непонимание, это заблуждение? — думал он. — Все принадлежит Кришне — ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвaм̇. Это так ясно, просто и сладостно. Как можем мы думать: ‘Это Его, а это мое?’ Как мы вообще можем позволять сохраняться этому заблуждению? Атакуй это — и круши до основания!» Он говорил нам: «Киртана означает проповедь, направленную против заблуждения. Вы должны как солдаты идти от двери к двери и проповедовать сознание Кришны — интересы Кришны — идею Кришны. Если они поймут, что все предназначено для Кришны, то спасутся. Эта истина проста и ясна. Разве могут они этого не понять? Постарайтесь их увлечь, освободить от мира заблуждения и непонимания, где они сейчас страдают в результате своего ложного выбора».

Таким образом, мы ничего не боимся. Один вайшнав, который любил уединенную жизнь, как-то спросил нашего Гуру Махараджа: «Почему вы живете в Калькутте? Это же сатанинский город, где люди так отчаянно сражаются друг с другом ради своих эгоистических интересов! Оставьте его — приходите жить в святую дхаму». Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвaти Тхакур специально выбрал этот город, сказав: «Я предпочитаю представлять веру Шри Чайтаньи Махапрабху в предельно загрязненном месте». По этой же причине он хотел отправить людей на Запад. «Восток очарован блеском западной цивилизации, — говорил он, — поэтому сначала надо сокрушить ее. Тогда ее блеск померкнет и весь мир присоединится к маршу божественной любви Шри Чайтаньи Махапрабху». Это был тот же дух, с которым Нитьянанда Прабху собирал падшие души этого мира, стремясь привести их к лотосоподобным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

4. Безумный Нимaи Пандит

Ко времени явления Шри Чайтанья Махапрабху, Бенгалия почти полностью отпала от сознания Кришны. Люди тех дней настолько деградировали, что тратили огромные деньги на всяческую бессмыслицу. Уйдя от поклонения Всевышнему Господу, Кришне, они поклонялись, в основном, змеиному богу Вишахари или владычице демонов Кали. Очень редко можно было услышать из их уст Имя Кришны. Лишь немногие благочестивые индуисты, омываясь в Ганге, воспевали Святые Имена Говинды, Хари и Кришны. К тому же в то время Навадвипа-дхама, место явления Шри Чайтаньи Махапрабху, находилась под властью мусульман. В городе был поставлен кази, который железной рукой сдерживал проявление религиозных чувств индуистов.

Aдвaйта Aчaрья был великим ученым и самым старшим из последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Он появился на свет в Наваграме, в Шри Хатте, в восточной части Бенгалии, и жил в Шантипуре. С онтологической точки зрения Адвайта Ачарья является аватарой Маха-Вишну, Который, посредством Своей энергии заблуждения, творит материальный космос. Адвайта Ачарья — это преданный, который горячо молил Шри Чайтанью Махапрабху низойти как югаватара и позаботиться о благе всех существ. Он стал поклоняться Господу водой Ганги и листиками туласи и призывал Его милость, моля: «О Господь, пожалуйста, приди и освободи этих людей — настало время освободить их, распространив сладостное Имя Кришны. Приди, мой Господь — они самые нуждающиеся!» Так, Своей молитвой за падшие души, Адвайта Ачарья привлек Шри Чайтанью Махапрабху. Конечно, тогда воплощению Бога для нашей эпохи, югаватаре, уже пришло время низойти, тем не менее Адвайта Ачарья исполнил роль призвавшего Шри Чайтанью Махапрабху.

И когда Всевышний Господь должен был вот-вот низойти, Адвайта в Своем сердце ощутил: «Господь внял Моим молитвам — не сегодня-завтра Он придет!» В конце концов Адвайта понял, что Шри Чайтанья Махапрабху — Всевышний Господь — явился в доме Шри Джаганнатхи Мишры и Шачи-деви как их новорожденный сын Нимаи Вишвамбхара. Поэтому, когда Господь явился, Адвайта Ачарья пошел почтить Ребенка и Его родителей.

Когда маленький Нимай немного подрос, Шри Адвайта Прабху пришел поклониться Его стопам. Шачи-деви, мать Нимаи, содрогнулась: «Что ты делаешь?! Ты же старый пандит, ведический ученый. Если ты будешь так почитать моего мальчика, это исковеркает его будущее! Что ты делаешь?!» Говорили, что когда бы Адвайта Ачарья ни преклонял головы перед Божеством, если оно было ненастоящим, если в нем не было подлинного присутствия Господа, статуя раскалывалась на куски. Тут же, когда Адвайта преклонил голову к стопам Мальчика, Нимаи возложил на нее Свою ногу. Каждый был поражен и изумлен: «Что за духовной силой обладает этот мальчик?! Адвайта, такой великий преданный-ученый и старейшина, поклонился этому ребенку, а он поставил ногу Адвайте на голову, но остался совершенно невредим! Кто же этот ребенок?»

Когда Нимаи был мальчиком, Он, бывало, закутывался в одеяло и незаметно забирался в банановую рощу, окружавшую соседский дом. Там Он ударами головы ломал банановые деревья. Соседи выходили и думали: «Должно быть, бык забрался и разворотил наш сад!» Посредством этих Игр Господь учил Своих преданных: «Я ломаю все ваши банановые деревья, предназначенные не для служения Мне, а для чего-то другого. В высшем смысле, вы Мои Вечные Спутники, и ради Своих прихотей Я могу делать с вашей собственностью все, что угодно». Иногда Он вырывал фрукт из рук Шридхары Пандита, крича: «Эй, дай-ка Мне этот банан! Только заплатить Мне нечего». «Зачем Ты это делаешь? — обычно говорил Ему Шридхара Пандит. — Ведь Ты мальчик брахманского рода — я не могу Тебе отказать. Но Ты не должен так поступать. Я бедняк. Если Ты у меня отнимаешь самое лучшее, как мне заработать на жизнь?» Так Нимаи воровал фрукты, что было одной из Его Божественных Игр.

Когда Нимаи Пандит подрос, Он оказывал Адвайте Ачарье огромное почтение. Но Адвайте это было невмоготу. «Я знаю — Ты не обычный человек, — сказал Он. — Ты сверхъестественное, духовное существо высочайшего уровня. Тем не менее, в мирском смысле Ты младше Меня, и поэтому оказываешь Мне почтение, но Мне это невыносимо. Для Меня это слишком». Но что мог Адвайта поделать? При каждой встрече Нимаи оказывал Ему положенное почтение, поэтому Адвайта составил план, как это прекратить, мысленно сказав Себе: «Посмотрим, насколько Ты смышлен».

Он ушел из Навадвипы в Шантипур и начал вести пропаганду против школы преданности. До Нимаи дошла новость, что Адвайта Ачарья, так долго бывший преданным, теперь выступает против школы бхакти. Адвайта учил, что гьяна, знание, выше преданности. «Преданность помещает Господа очень далеко, — доказывал Он, — а знание стремится сделать Его предельно близким. На пути гьяны человек думает: ‘О Господь, я хочу непосредственно познать Тебя’. А преданность называет Его Адхокшаджей — трансцендентным. Он недосягаем для наших чувств. Поэтому преданность утверждает: ‘Лишь по Его свободной воле мы можем обрести с Ним связь’. Так она отодвигает Его далеко-далеко. Но согласно школе знания, высший авторитет находится внутри вас, в вашем сердце. Ясно, что школа преданности ниже».

Так стал учить Адвайта Ачарья. И когда слух об этом достиг Нимаи Пандита, Он, вместе с Нитьянандой, отправился наказать Адвайту. Они прыгнули в Гангу и вплавь добрались до Шантипура, где встретили Адвайту Ачарью. «Ачарья, что ты делаешь?! — обрушился на Него Нимаи. — Зачем ты Меня призвал? С водой Ганги и листьями туласи ты молил Меня явиться, а теперь насмехаешься надо Мной? Ты выступаешь против преданности, против Меня? Что с тобой случилось?» И Нимаи Пандит принялся хлестать Адвайту по щекам. Тогда престарелая жена Адвайты Ачарьи закричала: «Что Ты делаешь?! Не убивай бедного старика!»

Нитьянaнда Прабху улыбался, а Харидас Тхакур, стоял поодаль ошеломленный и пытался понять, что происходит. Тогда Адвайта Ачарья Прабху ощутил огромное удовлетворение. Он сказал: «Ныне Я преподал Тебе урок — Ты пришел Меня наказать. Ты побежден — Я одержал над Тобой победу!» Адвайта Прабху стал танцевать. «Сегодня Я победил Тебя, Мой Господь! Тебе пришлось наказать Меня. Куда делось то почтение, которое Ты Мне все время оказывал?» Так Адвайта Ачарья радовался, а потом предложил Махапрабху роскошное угощение из шака, любимого лакомства Последнего.

Господь оказал Адвайте Прабху такую милость, что, хотя Тот был старым ученым и ачарьей, Он надавал Ему пощечин. Невозможно грубо обойтись с кем-то, кого мы уважаем — это возможно лишь в отношениях с близкими друзьями. Грубость и непочтительность возможны только там, где есть величайшая близость. Чистые преданные хотят наказания. «Накажи нас!» — молят они, но получить наказание от Всевышнего не так-то просто.

Много лет спустя, когда Шри Чайтанья Махапрабху вот-вот должен был явить Свои заключительные Игры божественного экстаза, Адвайта Ачарья Прабху написал несколько таинственных поэтических строк и, через Джагадананду Пандита, отправил их Господу:

ба̄улакe кaхиха — лoкa хаила ба̄ула

ба̄улакe кaхиха — ха̄т̣е на̄ вика̄йа ча̄ула

ба̄улакe кaхиха — ка̄йe на̄хикa а̄ула

ба̄улакe кaхиха — иха̄ кaхийачхe ба̄ула

Скажи нашему Прабху, Кто ведет Себя как безумец,

что весь мир обезумел,

и рис, некогда такой дорогой, ныне обесценел.

И люди, от любви к Богу став полубезумными,

презирают этот мир и все, чем когда-то дорожили;

скажи Ему: «Так говорит другой безумец».

Прочитав это таинственное стихотворение, Шри Чайтанья Махапрабху посерьезнел. Рядом был Свaрупа Дамoдара. «Что тут такое?» — спросил он. «Не знаю, что бы это значило, — ответил Махапрабху, — но Адвайта Ачарья — великий почитатель Божества, а для определенного рода почитателей Божества привычно думать: ‘Мы призовем Божество, и какое-то время будем стараться удерживать Его здесь для поклонения. Затем, когда мы завершим поклонение, мы скажем Ему «прощай!»’ Вероятно Адвайта думает: ‘Пришло время Божеству уходить’. Не знаю, что Он на самом деле имеет в виду, но возможно, что именно это». Тогда Сварупа Дамодара взял стихотворение, прочитал его и погрузился в глубокое размышление: «Адвайта Прабху говорит, что цели, ради которых явился Шри Чайтанья Махапрабху, достигнуты, и теперь Ему больше нет нужды, в качестве воплощения для нашей эпохи, проповедовать Святое Имя Кришны. Дело аватары сделано, так что теперь Ему незачем здесь оставаться».

После этого Шри Чайтанья Махапрабху оставался на земле еще двенадцать лет, но эти годы прошли не так, как предыдущие. Его расположение духа полностью изменилось. С того дня Он ощущал острейшую боль разлуки с Кришной в умонастроении Радхарани. В Нем возобладало божественное безумие, и Он почти прекратил общаться с основной массой людей. Ближайшими Спутниками Его тогда были Рамананда Рай и Сварупа Дамодара. Он порвал все связи с обществом; внутри Него пылал огонь — огонь разлуки. Он погрузился в чувства, которые испытывала Радхарани после того, как Кришна покинул Вриндаван. В таком состоянии божественного безумия Он провел двенадцать лет, живя в закрытом помещении во дворе дома Каши Мишры.

Иногда, по ночам, Он в беспамятстве перебирался через ограду и бежал к Господу Джаганнатхе. Когда Сварупа Дамодара и другие Его Спутники вдруг переставали слышать из Его комнаты звуки Имени Кришны, они начинали искать: «Махапрабху там нет, где же Он?» Иногда они находили Его лежащим перед главным воротами храма Джаганнатхи, с руками и ногами, втянувшимися в тело, — Он походил на черепаху, когда она убирает свои конечности в панцирь. Он Него исходило чудесное благоухание, вокруг Него стояли коровы и обнюхивали Его тело. Махапрабху в это время пребывал в забытьи. В сердце Он переживал Игры Радхи, Говинды и гопи у Говардхана. Тогда Сварупа Дамодара и другие изо всех сил старались вывести Его из забытья, воспевая Святое Имя Кришны.

Очнувшись, Махапрабху сетовал: «Что вы наделали? Я был там так счастлив, а вы подняли шум и вырвали Меня оттуда». А что это был за шум? Звуки Святого Имени Кришны. И кто воспевал Имя Кришны? Сварупа Дамодара и другие преданные подобного же уровня. В Своем забытьи Шри Чайтанья Махапрабху испытывал настолько глубокие переживания, что воспевание Харе Кришна показалось Ему шумом! Так что мы можем воспевать Святое Имя Кришны, а это будет просто шум. Однако с другой точки зрения можно увидеть, какой огромной ценностью обладает Кришна-нама — ведь ее предпочли непосредственному участию в Кришна-лиле! Но нам наши ачарьи, духовные наставники, советуют считать наше воспевание просто шумом.

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху бродил по берегу моря. Какая-то девушка с чувством пела хвалу Господу Джаганнатхе, и Шри Чайтанья Махапрабху помчался прямо на звук песни. Он побежал через заросли колючих кустов, которые могли Его опасно ранить. Тогда Говинда, слуга Махапрабху, как-то Его остановил. Когда Он все понял, то сказал: «А, так это девушка поет! Говинда спас Мне жизнь!»

Иногда Он внезапно чувствовал, что Кришна играет с гопи в Ямуне. В таком настроении Он, с криком «Кришна!», прыгал в океан. Прыгнув туда, Он терял сознание, и волны свободно играли с Ним. Увидев, что Его нет, преданные во главе со Сварупой Дамодарой недоумевали: «Где Махапрабху?», и начинали Его искать. Однажды они проискали целую ночь, но так и не нашли Его. В конце концов им повстречался рыбак, который бежал и кричал как безумный: «Кришна! Кришна! Кришна!» «Что случилось?» — спросил Сварупа Дамодара. «Каждую ночь я ловлю рыбу, — ответил рыбак. — Этой ночью я, как обычно, забросил мою сеть и выловил что-то очень тяжелое. Я решил, что это большая рыба, и стал вытягивать сеть, но как вытянул, увидел, что там какой-то огромный человек. Я стал его освобождать из сети и коснулся его тела — с тех пор я потерял голову». «Не вытащил ли ты нашего Шри Чайтанью Махапрабху?» — спросил тогда Сварупа Дамодара. «Я видел Его раньше, — ответил рыбак. — Он такой красивый. Это не Он. Это кто-то другой». «Как бы там ни было, — сказал Сварупа Дамодара, — не мог бы ты показать нам его?»

Конец ознакомительного фрагмента.