Ваш алтарь. Создание священного пространства для молитвы и медитации

Сандра Кайнс, 2007

Для чего нужен личный алтарь? Это сакральное пространство, место силы для занятий духовными практиками. Например, вы можете медитировать или читать молитвы, заниматься йогой и проводить сеансы рэйки, магические ритуалы и эзотерические обряды. Вера и убеждения не имеют значения – алтарь станет вашим святилищем, где вы с легкостью настроитесь на самопознание и духовную работу, почувствуете связь с высшими силами и наполнитесь энергией. «Я надеюсь, что использование алтаря для самопознания обогатит ваш духовный опыт и позволит лучше понять свой внутренний мир. Работая с алтарем, вы становитесь причастными к одной из древнейших практик человечества, которая поможет вам в общении с миром божественного, а также со своим истинным „Я“» (Сандра Кайнс).

Работа с алтарем

Медитация

Медитация, хоть и считается большинством буддистской практикой, является традиционной для многих духовных культур. Тексты, обнаруженные в 1945 году в Наг-Хаммади, на территории древнего Верхнего Египта, описывают духовные практики достижения просветления, похожие на буддистские и индийские^[7]. Как и в «Йога Сутра» Патанджали, в тексте под названием Зостриан говорится о том, что нужно укрощать свои физические желания, следить за своими мыслями и достигать умиротворения с помощью медитации. Парамаханса Йогананда называл медитацию «искусством быть активно спокойным»^[8], а сновидения и фантазии, наоборот, считал видами пассивного покоя.

Существует множество видов медитативной практики в различных направлениях духовного развития: дзен-медитация, випассана, йога, тай-чи, экстатическая молитва, индийский и христианский мистицизм, западная школа и еврейская каббала. В общем и целом медитации присущи два основных аспекта: поиск божественного и поиск истинного «Я»; на практике чаще всего речь идет о поиске божественного в повседневной жизни. Как бы то ни было, медитация всегда связана с личным духовным развитием и трансформацией.

В III веке сирийский философ Ямлику (в римском варианте — Ямвлих) написал свой классический труд «О египетских мистериях», в котором проводил грань между теологией, а именно «беседой о боге» и теургией, т. е. «работе с богом — совершением духовных ритуалов, способствующих внутренней трансформации»^[9].

Возникает вопрос: как это делается? Ответ для каждого человека будет своим, а поиск того, что поможет в вашем духовном развитии, может стать захватывающим и благодарным делом. Будь то медитация на какой-то символ, ритмическое пение или физическое движение — в основе всех подобных практик лежит концентрация сознания. Со временем сознание уподобляется ленте Мебиуса — перекрученной перед тем, как быть замкнутой в круг, благодаря чему ее внутренняя поверхность всегда переходит во внешнюю и наоборот. Так и в медитации, двигаясь внутрь себя, мы постепенно возвращаемся во внешний мир, а потом наоборот.

Это непрерывное движение становится возможным с развитием способности к концентрации и осознаванию, а также, по выражению Малькольма Экела, с практикой «намеренного формирования мысленных образов»^[10]. В своем комментарии к «Йога Сутре» (1:39) Пандит Раджмани Тигунайт говорит о том, что, медитируя на выбранный объект, можно обрести «стойкость ума». Также он рекомендует мудро подходить к выбору объектов для концентрации^[11]. При использовании ряда объектов или символов происходит «работа с последовательностью стимулов»^[12]. Эти стимулы запускают цепочку мыслей, ведущих медитирующего вглубь его внутреннего мира для обретения откровения или озарения («видения внутри»), что означает «видение истинной природы вещей»^[13].

Заземление и сосредоточение перед медитацией

Сядьте поудобней и закройте глаза, чтобы начать переход из внешнего мира в свое внутреннее пространство. Сосредоточьтесь на дыхании и старайтесь дышать животом. Медленно наполните легкие воздухом, затем после паузы постепенно выдохните. Снова сделайте паузу и очередной вдох; почувствуйте, как напряжение покидает ваше тело; ощутите свои ступни на полу и представьте, как ваша энергия распространяется дальше — ниже пола, ниже всего здания — прямо в землю. Почувствуйте под ногами мощную опору земной тверди, которая простирается на тысячи миль вниз; земля — это наши истоки, она питает нас энергией.

Начните тянуть эту энергию вверх, в свое тело; почувствуйте, как от земной энергии тяжелеют ваши ноги. По мере продвижения энергии вверх, в живот — в центр вашего тела, ощутите, как она становится легкой, подобной воде. Продолжайте наполнять ею свое тело: грудную клетку и сердце, где, по нашим представлениям, обитают дух и любовь; почувствуйте, как здесь энергия превращается в огненную, наполняя ваше сердце жаждой жизни. Поднимаясь вверх, энергия становится воздушной — энергией мысли и знания, она окружает вашу голову. Сохраняйте какое-то время это ощущение присутствия всех четырех стихий в своем теле, а затем позвольте полученной энергии уйти обратно в землю, унося с собой весь негатив и напряжение из вашего тела.

Числа: сакральные смыслы и формы

С древних времен люди замечали числовые закономерности в окружающем мире. Это позволяло сознанию упорядочить в своем восприятии кажущийся хаос Вселенной и упростить таким образом свое взаимодействие со сложным миром. Например, отсчет времени позволил составить базовую схему циклов жизни природного мира. Древние шумеры, вавилоняне, китайцы, египтяне, индусы, кельты, ацтеки и майя создали свои календарные системы, которые позволяли организовать жизнь, например, определять, когда сеять семена, готовиться к зиме или половодью. Кроме того, числа использовались не только для отсчета дней и разметки природных циклов, они были важным инструментом выражения абстрактных понятий. Даже сегодня самая простая цифра может сказать нам о том, насколько холодная или теплая погода нас ожидает (по Цельсию или Фаренгейту), какой силы достигнет землетрясение (по шкале Рихтера), какова твердость минерала (по шкале Мооса), а также сообщить кислотно-щелочной состав вещества (pH-фактор).

В Древней Греции арифметика считалась высшей формой искусства, поскольку цифры полагались «абстрактными духовными сущностями»^[14]. Философ и математик Пифагор (около 560–480 гг. до н. э.) был убежден в том, что «сущность всех вещей можно выразить в цифрах»^[15]. Он основал научно-религиозную школу, в рамках которой впоследствии развивал свою «теологию чисел», убежденный, что изучение арифметики — путь к совершенству^[16]. Пифагор приписывал числам символические значения, которые затем легли в основу практики нумерологии. Однако Пифагор не был первым: нумерологию в том или ином виде уже практиковали финикийцы, индусы, китайцы и вавилоняне. Шумеры и египтяне также приписывали цифрам эзотерическое значение, равно как и ацтеки и майя. Складывается впечатление, что поиск метафизического смысла в природных закономерностях и попытка постичь тайну жизни — одни из основных стремлений человека.

Гематрия, или присвоение буквам числовых значений, — это метод поиска связи между буквами алфавита и цифрами на основе убеждения в том, что таким образом можно найти утраченное слово, обладающее огромной силой. Гематрией занимались вавилоняне в VIII веке до н. э.^[17], а также средневековые каббалисты^[18]. Каббалистское Древо Жизни дает мистические толкования чисел, а энохианский алфавит, созданный Джоном Ди, с числовыми кодами, заключенными в 644 квадрата, по убеждению создателя и его последователей содержит тайные послания от ангелов^[19]. Волшебные квадраты (таблицы с числами, сумма которых одна и та же, независимо от направления сложения) символизировали совершенство и использовались в качестве амулетов. Шумеры верили в то, что определенные цифры представляют тех или иных богов и богинь, в Библии число 666 также ассоциировалось с конкретным персонажем, и попытки расшифровать его не прекращаются на протяжении веков^[20]. Во многих культурах и духовных традициях упоминание священных чисел означает причастность к великим духовным тайнам. Числа — это намного больше, чем просто обозначения абстрактных идей, их применение в математике формирует один из аспектов познания физического мира.

Пифагор — не единственный, кто связывал цифры с фигурами и разрабатывал концепцию сакральной геометрии, в которой формы и пропорции фигур создают вибрации, резонирующие с духовным началом человека. Древние китайцы и индусы строили свои храмы на основе этих гармонических принципов, ими же руководствовались строители египетских пирамид: эти постройки были призваны способствовать восприятию божественной энергии и взаимодействию с ней.

Символические значения цифр могут открыть нам то, что доселе было скрыто; по словам Аннмари Шиммель, число «имеет особый характер, собственную мистическую силу и конкретное метафизическое значение»^[21]. На алтаре цифры могут служить янтрами — геометрическими диаграммами для концентрации и пробуждения сверхчувственного восприятия. Как отмечал Патанджали в «Йога-сутре»: «Символы следует использовать для того, чтобы выйти за их пределы»^[22]. Он также отмечает, что символ или физический объект для концентрации помогают сознанию усваивать абстрактные идеи и работать с ними на более глубоком уровне. Структурные схемы алтарей, о которых пойдет речь в этой книге, также ассоциируются с геометрическими формами: кругами, звездами и т. д., и тоже становятся трансцендентными символами.

Методы работы: кто, почему и как

Во введении я предложила воспринимать алтари как настольные игры, поскольку это определение хорошо отражает их функцию. Если вам хочется поиграть в нарды, вы не возьмете доску для игры в шахматы, поскольку каждая настольная игра имеет свою физическую основу, свои правила и концепцию. Однако все же не стоит думать об использовании алтаря как об игре: эта структура создается для серьезной работы по развитию души. Разделение поверхности алтаря по определенному принципу позволяет сознанию концентрироваться на конкретных объектах или символах, ассоциированных с конкретными энергиями (обратите внимание: для описания алтаря я буду использовать термины «матрица», «раскладка», «схема» и «структура» как равнозначные).

Некоторые алтарные структуры, описанные в этой книге, предполагают последовательную работу с символами, другие же предоставляют свободу вашей интуиции в выборе пути при работе с алтарем — вы сами решите, как построить процесс медитации.

Эта книга побуждает к познанию себя и исследованию личных отношений со сферой божественного независимо от вашей религиозной принадлежности. В то время как в концепциях и практиках, изложенных здесь, сочетаются элементы разных духовных традиций, вам вовсе необязательно строго следовать предложенным схемам, поступаясь собственными убеждениями, — ваш алтарь должен отражать вашу духовность, и только тогда он будет работать для вас.

Эта книга также и о том, как привлечь перемены в свою жизнь. Некоторые изменения происходят на духовном уровне, другие же связаны с нашей повседневной жизнью, но в конечном итоге, поскольку наша жизнь не разложена аккуратно по полочкам, и обыденное, и возвышенное пронизывают каждый аспект бытия, делая жизнь полноценной и сбалансированной.

Алтарь, независимо от того, насколько постоянно вы им пользуетесь, помогает вам сконцентрироваться, освободить свои энергии и получить информацию, значимую на данном отрезке вашего пути. Та или иная алтарная раскладка поможет вам разобраться с проблемами или просто посмотреть на вещи с нового ракурса. Символы алтарной матрицы могут обозначать идеи или энергии, и вот что можно сделать с их помощью:

● пробудить и активизировать энергии архетипов;

● получить доступ на более глубокий уровень самопознания;

● получить знания и обрести мудрость;

● сбалансировать физическую, ментальную и духовную энергии;

● увидеть себя и окружающий мир с иных точек зрения;

● проработать тривиальные и серьезные жизненные проблемы.

Подобно йоге и другим похожим практикам регуляции энергии, работа с алтарными матрицами помогает высвободить подавленные эмоции, к которым не получить доступа иным образом. Поскольку эмоции и воспоминания пребывают не только в сознании, но и в теле, возможно, будет полезно немного позаниматься йогой или хотя бы сделать растяжку перед тем, как начать работу с алтарем.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

7

Elaine Pagels, The Gnostic Gospels, 135.

8

Paramahansa Yogananda, Inner Peace, 19.

9

Linda Johnsen, «Beyond God Talk», 54–58.

10

Malcolm David Eckel, Buddhism, 60.

11

Pandit Rajmani Tigunait, The Yoga Sutras, 52–53.

12

David Fontana, The Meditator’s Handbook, 77.

13

Там же, 57.

14

John McLeish, Number, 74–75.

15

Annemarie Schimmel, The Mystery of Numbers, 11.

16

John McLeish, Number, 51.

17

Annemarie Schimmel, The Mystery of Numbers, 34.

18

Encyclopedia Britannica Micropaedia, 15th ed., s. v. «Gematria».

19

David Allen Hulse, The Western Mysteries, 149.

20

Annemarie Schimmel, The Mystery of Numbers, 277.

21

Там же, 16.

22

Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patanjali, 123.