Теджобинду-упанишада. Тайное учение о точке энергии

С. М. Неаполитанский

В Теджобинду-упанишаде описаны основные принципы йогической практики в свете учения о недвойственной природе сознания. Этот древний текст, имеющий важнейшее значение в традиции адвайта-веданты, просто и ясно передает сокровенную сущность Вед и открывает захватывающие перспективы осознания истинной реальности.Данное издание является первым русским переводом полной версии санскритского текста.

Tejobindūpaniṣat

(Теджобинду-упанишада)

oṃ saha nāvavatu

saha nau bhunaktu

saha vīryaṃ karavāvahai

tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai

Ом. Да защитит Он нас обоих.

Да будет Он доволен нами.

Да обретем силу.

Да принесет нам озарение наше исследование.

И да не будет между нами вражды.

Ом! Мир, мир, мир!

Глава 1

oṃ tejobinduḥ paraṃ dhyānaṃ viśvātmahṛdisaṃsthitam

āṇavaṃ śāmbhavaṃ śāntaṃ sthūlaṃ

sūkṣmaṃ paraṃ ca yat 1

1. Ом. Высшая медитация — это медитация на точку энергии, которая есть всепроникающий Атман, пребывающий в сердце, чрезвычайно малая, источник блага и умиротворения, находящаяся за пределами грубого и тонкого¹⁰.

duḥkhāḍhyaṃ ca durārādhyaṃ duṣprekṣyaṃ muktamavyayam

durlabhaṃ tatsvayaṃ dhyānaṃ munīnāṃ ca manīṣiṇām 2

2. Эта медитация, изобилующая сложностями, трудновыполнимая, трудно воспринимаемая, освобождающая, нерушимая, труднодостижима даже для мудрецов и отшельников¹¹.

yatāhāro jitakrodho jitasaṅgo jitendriyaḥ

nirdvandvo nirahaṅkāro nirāśīraparigrahaḥ 3

3. Воздержанный, укротивший гнев, обуздавший мирские привязанности, покоривший органы чувств, свободный от двойственности, лишенный самости, лишенный стремления к выгоде и свободный от собственничества¹²,

agamyāgamakartā yo gamyā’gamayamānasaḥ

mukhe trīṇi ca vindanti tridhāmā haṃsa ucyate 4

4. а также избегающий запретного и не идущий на поводу ума — те через трое врат достигают трех обителей Атмана¹³.

paraṃ guhyatamaṃ viddhi hyastatandro nirāśrayaḥ

somarūpakalā sūkṣmā viṣṇostatparamaṃ padam 5

5. Познайте это Высшее, величайшую тайну, непроявленное и лишенное опоры, тончайшее, имеющее образ сомы. Это высшее состояние Вишну¹⁴.

trivaktraṃ triguṇaṃ sthānaṃ tridhātuṃ rūpavarjitam

niścalaṃ nirvikalpaṃ ca nirākāraṃ nirāśrayam 6

6. У этого состояния три лика, три качества и три части, оно лишено образа, неподвижное, неизменное, лишенное формы и лишенное опоры¹⁵.

upādhirahitaṃ sthānaṃ vāṅmano’tītagocaram

svabhāvaṃ bhāvasaṅgrāhyamasaṅghātaṃ padāccyutam 7

7. Это состояние лишено обусловленности¹⁶ и недоступно для речи и ума. Природа Я объемлет все существование. Это непреходящее состояние не является совокупностью частей¹⁷.

anānānandanātītaṃ duṣprekṣyaṃ muktimavyayam

cintyamevaṃ vinirmuktaṃ śāśvataṃ dhruvamacyutam 8

8. Оно безличностное, превосходящее радость, невидимое, свободное, неизменное, постигаемое как освобожденное, вечное, постоянное и неразрушимое.

tadbrahmaṇastadadhyātmaṃtadviṣṇostatparāyaṇam

acintyaṃ cinmayātmānaṃ yadvyoma paramaṃ sthitam 9

9. Это — Брахман, это — внутренний Атман¹⁸, это — Вишну, это — высшая цель, непостижимый Атман, преисполненный сознания и пребывающий за пределами пространства.

aśūnyaṃ śūnyabhāvaṃ tu śūnyātītaṃ hṛdi sthitam

na dhyānaṃ ca na ca dhyātā na dhyeyo dhyeya eva ca 10

10. Оно лишено пустоты, но кажется пустым, оно за пределами пустоты и пребывает в сердце. Нет медитации, нет медитирующего, нет того, на что следует медитировать и не следует медитировать.

sarvaṃ ca na paraṃ śūnyaṃ na paraṃ nāparātparam

acintyamaprabuddhaṃ ca na satyaṃ na paraṃ viduḥ 11

11. Это не совокупность всего, не высшая пустота, не запредельное и не Всевышний¹⁹. Это непостижимо, непознаваемо, но воспринимается как не истинное и не высшее.

munīnāṃ samprayuktaṃ ca na devā na paraṃ viduḥ

lobhaṃ mohaṃ bhayaṃ darpaṃ

kāmaṃ krodhaṃ ca kilbiṣam 12

12. Мудрецы едины²⁰ с этим, но не боги, ибо они не знают высшее. Жадности, заблуждения, страха, гордости, вожделения, гнева, порока,

śītoṣṇe kṣutpipāse ca saṅkalpakavikalpakam

na brahmakuladarpaṃ ca na muktigranthisañcayam 13

13. жары, холода, голода, жажды, намерения и сомнения нет в этом. Нет гордости высших сословий²¹, нет множества книг об освобождении,

na bhayaṃ na sukhaṃ duḥkhaṃ tathā mānāvamānayoḥ

etadbhāvavinirmuktaṃ tadgrāhyaṃ brahma tatparam 14

14. нет страха, счастья, страданий, славы или позора. То, что свободно от этих состояний, понимается как Брахман, как высшее.

yamo hi niyamastyāgo maunaṃ deśaśca kālataḥ

āsanaṃ mūlabandhaśca dehasāmyaṃ ca dṛksthitiḥ 15

15. Самоконтроль, соблюдение предписаний, отречение, безмолвие, место, время, телесная поза, мулабандха, равновесие тела, фиксация взгляда²²,

prāṇasaṃyamanaṃ caiva pratyāhāraśca dhāraṇā

ātmadhyānaṃ samādhiśca proktānyaṅgāni vai kramāt 16

16. контроль дыхания, удержание органов чувств, концентрация ума, сосредоточение на Атмане и погружение в созерцание (самадхи) — о них говорится как о частях йоги по порядку²³.

sarvaṃ brahmeti vai jñānādindriyagrāmasaṃyamaḥ

yamo’’yamiti samprokto’bhyasanīyo muhurmuhuḥ 17

17. Самообуздание (яма) — контроль всех органов чувств посредством осознания «всё — это Брахман». Провозглашается, что это следует практиковать непрерывно.

sajātīyapravāhaśca vijātīyatiraskṛtiḥ

niyamo hi parānando niyamātkriyate budhaiḥ 18

18. Благодаря направленности на восприятие однородности и отказу от восприятия неоднородности объектов обретается нияма, дарующая высшее блаженство. Мудрые практикуют нияму²⁴.

tyāgaḥ prapañcarūpasya saccidātmāvalokanāt

tyāgo hi mahatā pūjyaḥ sadyo mokṣapradāyakaḥ 19

19. Отречение — это видение²⁵ Атмана, преисполненного бытия и сознания, за многообразием феноменального мира. Такое отречение, почитаемое великими, быстро приносит освобождение.

yasmādvāco nivartante aprāpya manasā saha

yanmaunaṃ yogibhirgamyaṃ tadbhajetsarvadā budhaḥ 20

20. Слова, не достигнув Атмана, исчезают вместе с умом — это безмолвие, подходящее для йогинов. Да будут мудрые всегда практиковать его.

vāco yasmānnivartante tadvaktuṃ kena śakyate

prapañco yadi vaktavyaḥ so’pi śabdavivarjitaḥ 21

21. Как можно говорить о том, в ком исчезают²⁶ все слова? Если даже для описания проявленного мира нет слов.

iti vā tadbhavenmaunaṃ sarvaṃ sahajasaṃjñitam

girāṃ maunaṃ tu bālānāmayuktaṃ brahmavādinām 22

22. Воистину, это состояние тишины естественным образом известно всем. Тишина скрыта за словами детей и толкователей Вед²⁷.

ādāvante ca madhye ca jano yasminna vidyate

yenedaṃ satataṃ vyāptaṃ sa deśo vijanaḥ smṛtaḥ 23

23. То, где нет людей в начале, середине и конце и которое пронизывает этот мир, понимается как «безлюдное место»

kalpanā sarvabhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ

kālaśabdena nirdiṣṭaṃ hyakhaṇḍānandamadvayam 24

24. Воображаемый образ всех существ, начиная с Брахмы, существует мгновение, которое обозначается словом «время». Воистину, есть только неделимое блаженство, нет второго²⁸.

sukhenaiva bhavedyasminnajasraṃ brahmacintanam

āsanaṃ tadvijānīyādanyatsukhavināśanam 25

25. Поза тела, которая удобна для непрерывной медитации на Брахмана, известна как асана. Все остальные — разрушение счастья²⁹.

siddhaye sarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamadvayam

yasminsiddhiṃ gatāḥ siddhāstatsiddhāsanamucyate 26

26. Позой совершенного³⁰ называется та поза, в которой совершенные существа достигли совершенства в осознании недвойственной основы всех элементов вселенной³¹.

yanmūlaṃ sarvalokānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam

mūlabandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau brahmavādinām 27

27. Мулабандха — основа всех миров и основа для связывания ума; она подходит как постоянная практика для последователей учения о Брахмане³².

aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līyate

no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat 28

28. Равновесие частей тела известно как растворение в однородном Брахмане. Если этого нет, равновесие не достигается, а выпрямленное тело уподобляется высохшему дереву³³.

dṛṣṭīṃ jñānamayīṃ kṛtvā paśyedbrahmamayaṃ jagat

sā dṛṣṭiḥ paramodārā na nāsāgrāvalokinī 29

29. Наполнив свой взор знанием, следует смотреть на вселенную, как состоящую из Брахмана. Именно этот взор благотворен в величайшей степени, а не тот, который направлен на кончик носа³⁴.

draṣṭṛdarśanadṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet

dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī 30

30. Или следует взор направить туда, где нет различия видящего, видимого и видения, а не на кончик носа³⁵.

cittādisarvabhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt

nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate 31

31. Сдерживание всех видоизменений ума посредством созерцания Брахмана во всех состояниях ума называется контролем дыхания³⁶.

niṣedhanaṃ prapañcasya recakākhyaḥ samīritaḥ

brahmaivāsmīti yā vṛttiḥ pūrako vāyurucyate 32

32. Отрицание феноменального мира известно как выдох, состояние «я воистину Брахман» называется вдохом.

tatastadvṛttinaiścalyaṃ kumbhakaḥ prāṇasaṃyamaḥ

ayaṃ cāpi prabuddhānāmajñānāṃ ghrāṇapīḍanam 33

33. А устойчивость этого состояния — задержка дыхания. Такова практика контроля дыхания для пробужденных, а невежественные только зажимают ноздри.

viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaścittarañjakam

pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo muhurmuhuḥ 34

34. Через восприятие Атмана во всех объектах чувств, ум примиряется с сердцем. Это известно как удержание органов чувств (пратьяхара); и это следует практиковать непрерывно³⁷.

yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt

manasā dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā 35

35. Куда бы ни направлялся ум, там он видит Брахмана — это концентрация ума. Таков высший смысл концентрации³⁸.

brahmaivāsmīti sadvṛttyā nirālambatayā sthitiḥ

dhyānaśabdena vikhyātaḥ paramānandadāyakaḥ 36

36. Когда без дополнительной поддержки устанавливается истинное состояние ума «я — только Брахман», это называется словом «медитация» (дхьяна). Она дает высшее блаженство³⁹.

nirvikāratayā vṛttyā brahmākāratayā punaḥ

vṛttivismaraṇaṃ samyaksamādhirabhidhīyate 37

37. Забвение всех состояний ума, достигаемое через отсутствие видоизменений состояний ума и отождествление с Брахманом, называется истинным самадхи⁴⁰.

imaṃ cākṛtrimānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset

lakṣyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ pratyaktvaṃ sambhavetsvayam 38

38. Подвижник должен совершать эту практику, раскрывающую естественное блаженство, до тех пор, пока его сознание не соединится с изначальной природой⁴¹.

tataḥ sādhananirmuktaḥ siddho bhavati yogirāṭ

tatsvaṃ rūpaṃ bhavettasya viṣayo manaso girām 39

39. Тогда он, лучший из йогинов, достигнув совершенства, становится независимым от каких-либо практик. И природа его состояния невыразима и немыслима.

samādhau kriyamāṇe tu vighnānyāyānti vai balāt

anusandhānarāhityamālasyaṃ bhogalālasam 40

40. Во время практики созерцания неизбежно возникает множество препятствий, таких как отсутствие исследования, лень, желание чувственных удовольствий,

layastamaśca vikṣepastejaḥ svedaśca śūnyatā

evaṃ hi vighnabāhulyaṃ tyājyaṃ brahmaviśāradaiḥ 41

41. вялость, помраченье, рассеяность, неистовая пылкость, потливость и опустошенность. Мудрые, устремленные к Брахману⁴², должны избегать этих препятствий.

bhāvavṛttyā hi bhāvatvaṃ śūnyavṛttyā hi śūnyatā

brahmavṛttyā hi pūrṇatvaṃ tayā pūrṇatvamabhyaset 42

42. Размышление⁴³ о мирском существовании ведет к мирскому. Размышление о пустоте — к пустоте. Размышление о Брахмане — к совершенству. Это совершенство достигается практикой.

ye hi vṛttiṃ vihāyaināṃ brahmākhyāṃ pāvanīṃ parām

vṛthaiva te tu jīvanti paśubhiśca samā narāḥ 43

43. Те, кто пренебрегает этой высшей и очищающей практикой, открывающей Брахмана, живут напрасно, и такие люди подобны животным.

ye tu vṛttiṃ vijānanti jñātvā vai vardhayanti ye

te vai satpuruṣā dhanyā vandyāste bhuvanatraye 44

44. Но те, кто осознал это состояние и, осознав, взрастил, — те лучшие, благословенные и почитаемые в трех мирах.

yeṣāṃ vṛttiḥ samā vṛddhā paripakvā ca sā punaḥ

te vai sadbrahmatāṃ prāptā netare śabdavādinaḥ 45

45. Те, в ком это состояние ума достаточно выросло и созрело, достигают природы Брахмана, но не те, кто произносит только слова.

kuśalā brahmavārtāyāṃ vṛttihīnāḥ surāgiṇaḥ

te’pyajñānatayā nūnaṃ punarāyānti yānti ca 46

46. Те, кто искусны в обсуждении Брахмана, но лишены этого состояния ума из-за страстей, безусловно, рождаются снова и снова вследствие своего неведения.

nimiṣārdhaṃ na tiṣṭhanti vṛttiṃ brahmamayīṃ vinā

yathā tiṣṭhanti brahmādyāḥ sanakādyāḥ śukādayaḥ 47

47. Те, кто даже на миг не остаются вне состояния, преисполненного Брахмана, подобны Брахме, Санаке и Шуке.

kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate

kāraṇaṃ tattvato naśyetkāryābhāve vicārataḥ 48

48. Если есть следствие, есть причина, ибо причина порождает следствие. Если причина перестает существовать в действительности, следствие исчезает благодаря правильному исследованию⁴⁴.

atha śuddhaṃ bhavedvastu yadvai vācāmagocaram

udeti śuddhacittānāṃ vṛttijñānaṃ tataḥ param 49

49. Тогда остается чистая реальность, недоступная словам. После этого в чистом уме возникает состояние осознания высшего.

bhāvitaṃ tīvravegena yadvastu niścayātmakam

dṛśyaṃ hyadṛśyatāṃ nītvā brahmākāreṇa cintayet 50

50. Устремившись от видимого к невидимому, надо размышлять о Брахмане как о причине⁴⁵. Человек, который созерцает что-то с большим усердием и твердой убежденностью, сам становится этим⁴⁶.

vidvānnityaṃ sukhe tiṣṭheddhiyā cidrasapūrṇayā

Мудрый пребудет в вечном счастье с разумом, полным сущности сознания.

iti prathamo’dhyāyaḥ 1

Так заканчивается первая глава.

Глава 2

atha ha kumāraḥ śivaṃ papracchā’khaṇḍaikarasa-

cinmātrasvarūpamanubrūhīti

sa hovāca paramaḥ śivaḥ

akhaṇḍaikarasaṃ dṛśyamakhaṇḍaikarasaṃ jagat

akhaṇḍaikarasaṃ bhāvamakhaṇḍaikarasaṃ svayam 1

1. Тогда Кумар спросил Шиву:

Расскажи мне о природе неделимой единой сущности и чистого сознания⁴⁷.

Великий Шива сказал:

Все видимое — неделимая единая сущность. Вселенная — неделимая единая сущность. Существование — неделимая единая сущность. Само я — неделимая единая сущность⁴⁸.

akhaṇḍaikaraso mantra akhaṇḍaikarasā kriyā

akhaṇḍaikarasaṃ jñānamakhaṇḍaikarasaṃ jalam 2

2. Мантра — неделимая единая сущность. Действие — неделимая единая сущность. Знание — неделимая единая сущность. Вода — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasā bhūmirakhaṇḍaikarasaṃ viyat

akhaṇḍaikarasaṃ śāstramakhaṇḍaikarasā trayī 3

3. Земля — неделимая единая сущность. Пространство — неделимая единая сущность. Писания — неделимая единая сущность. Три Веды — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ brahma cākhaṇḍaikarasaṃ vratam

akhaṇḍaikaraso jīva akhaṇḍaikaraso hyajaḥ 4

4. Брахман — неделимая единая сущность. Обет — неделимая единая сущность. Живое существо⁴⁹ — неделимая единая сущность. Нерожденный — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso brahmā akhaṇḍaikaraso hariḥ

akhaṇḍaikaraso rudra akhaṇḍaikaraso’smyaham 5

5. Брахма — неделимая единая сущность. Хари — неделимая единая сущность. Рудра — неделимая единая сущность. Я — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso hyātmā hyakhaṇḍaikaraso guruḥ

akhaṇḍaikarasaṃ lakṣyamakhaṇḍaikarasaṃ mahaḥ 6

6. Атман — неделимая единая сущность. Учитель — неделимая единая сущность. Цель — неделимая единая сущность. Великое — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso deha akhaṇḍaikarasaṃ manaḥ

akhaṇḍaikarasaṃ cittamakhaṇḍaikarasaṃ sukham 7

7. Тело — неделимая единая сущность. Рассудок — неделимая единая сущность. Ум — неделимая единая сущность. Счастье — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasā vidyā akhaṇḍaikaraso’vyayaḥ

akhaṇḍaikarasaṃ nityamakhaṇḍaikarasaṃ param 8

8. Знания — неделимая единая сущность. Нетленное⁵⁰ — неделимая единая сущность. Вечное — неделимая единая сущность. Высшее — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ kiñcidakhaṇḍaikarasaṃ param

akhaṇḍaikarasādanyannāsti nāsti ṣaḍānana 9

9. Все, что бы то ни было, это неделимая единая сущность. Запредельное — неделимая единая сущность. О, шестиликий, нет ничего другого, кроме неделимой единой сущности.

akhaṇḍaikarasānnāsti akhaṇḍaikarasānna hi

akhaṇḍaikarasātkiñcidakhaṇḍaikarasādaham 10

10. Нет неделимой единой сущности, кроме неделимой единой сущности. И какая бы ни была неделимая единая сущность, эта неделимая единая сущность — я.

akhaṇḍaikarasaṃ sthūlaṃ sūkṣmaṃ cākhaṇḍarūpakam

akhaṇḍaikarasaṃ vedyamakhaṇḍaikaraso bhavān 11

11. Грубое — неделимая единая сущность, и тонкое по природе неделимое. Познаваемое — неделимая единая сущность. Ты — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ guhyamakhaṇḍaikarasādikam

akhaṇḍaikaraso jñātā hyakhaṇḍaikarasā sthitiḥ 12

12. Неделимая единая сущность — это тайна. Неделимая единая сущность — это то, что в начале. Познающий — неделимая единая сущность. Продолжение жизни — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasā mātā akhaṇḍaikararasaḥ pitā

akhaṇḍaikaraso bhrātā akhaṇḍaikarasaḥ patiḥ 13

13. Мать — неделимая единая сущность, отец — неделимая единая сущность, брат — неделимая единая сущность, муж — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ sūtramakhaṇḍaikaraso virāṭ

akhaṇḍaikarasaṃ gātramakhaṇḍaikarasaṃ śiraḥ 14

14. Всепронизывающий Атман — неделимая единая сущность. Вселенское тело⁵¹ — неделимая единая сущность. Тело — неделимая единая сущность. Голова — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ cāntarakhaṇḍaikarasaṃ bahiḥ

akhaṇḍaikarasaṃ pūrṇamakhaṇḍaikarasāmṛtam 15

15. То, что внутри, — неделимая единая сущность. То, что снаружи, — неделимая единая сущность. Полнота — неделимая единая сущность. Нектар — неделимая единая сущность.

akhaiṇḍaikarasaṃ gotramakhaṇḍaikarasaṃ gṛham

akhaṇḍaikarasaṃ gopyamakh aṇḍaikarasaśaśī 16

16. Род⁵² — неделимая единая сущность. Дом — неделимая единая сущность. Тайное — неделимая единая сущность. Луна неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasāstārā akhaṇḍaikaraso raviḥ

akhaṇḍaikarasaṃ kṣetramakhaṇḍaikarasā kṣamā 17

17. Созвездия — неделимая единая сущность. Солнце — неделимая единая сущность. Святое место — неделимая единая сущность. Терпение — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasa śānta akhaṇḍaikaraso’guṇaḥ

akhaṇḍaikarasaḥ sākṣī akhaṇḍaikarasaḥ suhṛt 18

18. Умиротворение — неделимая единая сущность. Качества — неделимая единая сущность. Свидетель — неделимая единая сущность. Друг — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso bandhurakhaṇḍaikarasaḥ sakhā

akhaṇḍaikaraso rājā akhaṇḍaikarasaṃ puram 19

19. Родственник — неделимая единая сущность. Союзник — неделимая единая сущность. Царь — неделимая единая сущность. Город — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ rājyamakhaṇḍaikarasāḥ prajāḥ

akhaṇḍaikarasaṃ tāramakhaṇḍaikaraso japaḥ 20

20. Царство — неделимая единая сущность. Потомство — неделимая единая сущность. «Ом» — неделимая единая сущность. Повторение молитв — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ dhyānamakhaṇḍaikarasaṃ padam

akhaṇḍaikarasaṃ grāhyamakhaṇḍaikarasaṃ mahat 21

21. Медитация — неделимая единая сущность. Обитель — неделимая единая сущность. Воспринимаемое — неделимая единая сущность. Великий⁵³ — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ jyotirakhaṇḍaikarasaṃ dhanam

akhaṇḍaikarasaṃ bhojyamakhaṇḍaikarasaṃ haviḥ 22

22. Свет — неделимая единая сущность. Богатство — неделимая единая сущность. То, что приносит наслаждение, — неделимая единая сущность. Подношение — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso homa akhaṇḍaikaraso japaḥ

akhaṇḍaikarasaṃ svargamakhaṇḍaikarasaḥ svayam 23

23. Огненный ритуал — неделимая единая сущность. Повторение мантры — неделимая единая сущность. Небеса⁵⁴ — неделимая единая сущность. Я сам — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ cinmātramiti bhāvayet

cinmātrameva cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ param 24

24. Неделимую единую сущность следует рассматривать, как только сознание. Только сознание является неделимой единой сущностью, чистым сознанием и Высшим.

bhavavarjitacinmātraṃ sarvaṃ cinmātrameva hi

idaṃ ca sarvaṃ cinmātramayaṃ cinmayameva hi 25

25. Чистое сознание лишено источника. Все только чистое сознание. Весь этот мир состоит из чистого сознания и все наполнено сознанием.

ātmabhāvaṃ ca cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ viduḥ

sarvalokaṃ ca cinmātraṃ tvattā mattā ca cinmayam 26

26. Состояние Атмана познается как неделимая единая сущность и чистое сознание. Все миры — только сознание. «Твое» и «мое» состоит из сознания⁵⁵.

ākāśo bhūrjalaṃ vāyuragnirbrahmā hariḥ śivaḥ

yatkiñcidyanna kiñcicca sarvaṃ cinmātrameva hi 27

27. Пространство, земля, вода, воздух, огонь, Брахма⁵⁶, Вишну, что бы ни было из этого и что бы то ни было из всего остального — всё только сознание.

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ yadyaccinmātrameva hi

bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyacca sarvaṃ cinmātrameva hi 28

28. Всё есть неделимая единая сущность, которая есть только сознание. Прошлое и будущее — это только сознание. Всё — только сознание.

dravyaṃ kālaṃ ca cinmātraṃ jñānaṃ jñeyaṃ cideva hi

jñātā cinmātrarūpaśca sarvaṃ cinmayameva hi 29

29. Материя и время — только сознание. Знание и познаваемое — это сознание. Познающий — это форма сознания. Всё состоит только из сознания.

sambhāṣaṇaṃ ca cinmātraṃ yadyaccinmātrameva hi

asacca sacca cinmātramādyantaṃ cinmayaṃ sadā 30

30. Общение — это только сознание. Воистину, всё, что есть, — только сознание. Истина и ложь — только сознание. Что имеет начало и конец всегда состоит из сознания.

ādirantaśca cinmātraṃ guruśiṣyādi cinmayam

dṛgdṛśyaṃ yadi cinmātramasti ceccinmayaṃ sadā 31

31. Начало и конец — это только сознание. Учитель и ученик состоят из сознания. Если видящий и видимое есть только сознание, то они всегда состоят из сознания.

sarvāścaryaṃ hi cinmātraṃ dehaṃ cinmātrameva hi

liṅgaṃ ca kāraṇaṃ caiva cinmātrānna hi vidyate 32

32. Воистину, все чудесное — только сознание. Грубое тело — только сознание, а также тонкое и причинное тело. Нет ничего кроме сознания.

ahaṃ tvaṃ caiva cinmātraṃ mūrtāmūrtādicinmayam

puṇyaṃ pāpaṃ ca cinmātraṃ jīvaścinmātravigrahaḥ 33

33. Я и ты только сознание. Имеющее форму и бесформенное состоят из сознания. Добродетель и порок — только сознание. Живое существо — только сознание.

cinmātrānnāsti saṅkalpaścinmātrānnāsti vedanam

cinmātrānnāsti mantrādi cinmātrānnāsti devatā 34

34. Нет намерения, есть только сознание. Нет знания, есть только сознание. Нет мантр, есть только сознание. Нет божеств, есть только сознание.

cinmātrānnāsti dikpālāścinmātrādvyāvahārikam

cinmātrātparamaṃ brahma cinmātrānnāsti ko’pi hi 35

35. Нет хранителей света, есть только сознание. Все мирские взаимодействия — только сознание. Высший Брахман — только сознание. Воистину, нет ничего, есть только сознание.

cinmātrānnāsti māyā ca cinmātrānnāsti pūjanam

cinmātrānnāsti mantavyaṃ cinmātrānnāsti satyakam 36

36. Не иллюзии, есть только сознание. Нет поклонения, есть только сознание. Нет мыслимого, есть только сознания. Нет истинного, есть только сознание.

cinmātrānnāsti kośādi cinmātrānnāsti vai vasu

cinmātrānnāsti maunaṃ ca cinmātrānnastyamaunakam 37

37. Нет оболочек⁵⁷ и прочего, есть только сознание. Нет Васу⁵⁸, есть только сознание. Нет безмолвия, есть только сознание. Нет оставивших безмолвие, есть только сознание.

cinmātrānnāsti vairāgyaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi

yacca yāvacca cinmātraṃ yacca yāvacca dṛśyate 38

38. Нет отречения, есть только сознание. Воистину, всё — только сознание. Что-либо и когда-либо увиденное — это только сознание.

yacca yāvacca dūrasthaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi

yacca yāvacca bhūtādi yacca yāvacca lakṣyate 39

39. Что-либо и когда-либо достигнутое — это только сознание. Какие бы элементы ни существовали, что бы ни воспринималось,

yacca yāvacca vedāntāḥ sarvaṃ cinmātrameva hi

cinmātrānnāsti gamanaṃ cinmātrānnāsti mokṣakam 40

40. что бы ни было в Веданте — все это только сознание. Нет движения, есть только сознание. Нет освобождения⁵⁹, есть только сознание.

cinmātrānnāsti lakṣyaṃ ca sarvaṃ cinmātrameva hi

akhaṇḍaikarasaṃ brahma cinmātrānna hi vidyate 41

41. Нет цели, есть только сознание. Воистину, все только сознание. Известно, что Брахман, являющийся неделимой единой сущностью, — только сознание.

śāstre mayi tvayīśe ca hyakhaṇḍaikaraso bhavān

ityekarūpatayā yo vā jānātyahaṃ tviti 42

42. Ты — неделимая единая сущность, которая во мне, в тебе, писаниях и во Владыке. Тот, кто осознал я как единую природу,

sakṛjjñānena muktiḥ syātsamyagjñāne svayaṃ guruḥ 43

43. тот сразу же обретает освобождение благодаря этому осознанию и сам становится учителем истинной мудрости.

iti dvitīyo’dhyāyaḥ 2

Так заканчивается вторая глава.

Глава 3

kumāraḥ pitaramātmānubhavamanubrūhīti papraccha

sa hovāca paraḥ śivaḥ

parabrahmasvarūpo’haṃ paramānandamasmyaham

kevalaṃ jñānarūpo’haṃ kevalaṃ paramo’smyaham 1

1. Кумар обратился к своему отцу:

«Поведай мне об опыте осознания Атмана».

Великий Шива сказал:

Я по природе высший Брахман. Я — высшее блаженство. Я по природе только одно знание. Я абсолютно трансцендентный.

kevalaṃ śāntarūpo’haṃ kevalaṃ cinmayo’smyaham

kevalaṃ nityarūpo’haṃ kevalaṃ śāśvato’smyaham 2

2. Я по природе только одно умиротворение. Я состою только из одного сознания. Я по природе только одна вечность.

kevalaṃ sattvarūpo’hamahaṃ tyaktvāhamasmyaham

sarvahīnasvarūpo’haṃ cidākāśamayo’smyaham 3

3. Я есть я, которое по природе абсолютная истинность. Я есть отказавшийся от я. Я свободен от всего по своей природе. Я преисполнен пространства сознания.

kevalaṃ turyarūpo’smi turyātīto’smi kevalaḥ

sadā caitanyarūpo’smi cidānandamayo’smyaham 4

4. Я по природе только четвертое состояние. Я по природе только то, что за пределами четвертого состояния. Я по природе всегда осознание. Я состою из сознания и блаженства.

kevalākārarūpo’smi śuddharūpo’smyahaṃ sadā

kevalaṃ jñānarūpo’smi kevalaṃ priyamasmyaham 5

5. Я по природе лишен внешнего образа. Я всегда по природе чистота. Я по природе только знание. Я только любовь.

nirvikalpasvarūpo’smi nirīho’smi nirāmayaḥ

sadā’saṅgasvarūpo’smi nirvikāro’hamavyayaḥ 6

6. Я по природе свободен от сомнений, желаний и изъянов. Я всегда отстранен, неизменен и нетленен.

sadaikarasarūpo’smi sadā cinmātravigrahaḥ

aparicchinnarūpo’smi hyakhaṇḍānandarūpavān 7

7. Я по природе единое бытие, которое всегда только расширение сознания. Я по природе бесконечен и имею природу неделимого блаженства.

satparānandarūpo’smi citparānandamasmyaham

antarāntararūpo’hamavāṅmanasagocaraḥ 8

8. Я по природе бытие и высшее блаженство. Я есть сознание и высшее блаженство. Я по природе внутренняя часть внутреннего, недостижимый для ума и речи.

ātmānandasvarūpo’haṃ satyānando’smyahaṃ sadā

ātmārāmasvarūpo’smi hyayamātmā sadāśivaḥ 9

9. Я по природе блаженство Атмана. Я всегда блаженство истины. Я по природе радость Атмана⁶⁰. Воистину, этот Атман — извечно благий.

ātmaprakāśarūpo’smi hyātmajyotiraso’smyaham

ādimadhyāntahīno’smi hyākāśasadṛśo’smyaham 10

10. Я по природе сияние Атмана. Я — сущность света Атмана. У меня нет начала, середины и конца. Я подобен единому пространству⁶¹.

nityaśuddhacidānandasattāmātro’hamavyayaḥ

nityabuddhaviśuddhaikasaccidānandamasmyaham 11

11. Я только чистое, вечное, нерушимое существование, преисполненное сознания-блаженства. Я бытие-сознание-блаженство, вечный, пречистый, пробужденный, единственный.

nityaśeṣasvarūpo’smi sarvātīto’smyahaṃ sadā

rūpātītasvarūpo’smi paramākāśavigrahaḥ 12

12. Я вечно всецелостный по своей природе. Я всегда за пределами всего. Я по своей природе вне всех форм. Я образ высшего пространства.

bhūmānandasvarūpo’smi bhāṣāhīno’smyahaṃ sadā

sarvādhiṣṭhānarūpo’smi sarvadā cidghano’smyaham 13

13. Я по своей природе блаженство бесконечности. Я всегда за пределами описаний. Я по природе основа всего. Я всегда целокупность сознания.

dehabhāvavihīno’smi cintāhīno’smi sarvadā

cittavṛttivihīno’haṃ cidātmaikaraso’smyaham 14

14. Я лишен отождествления с телом. Я свободен от помыслов. Я вне видоизменений ума. Я единая сущность, сознание Атмана.

sarvadṛśyavihīno’haṃ dṛgrūpo’smyahameva hi

sarvadā pūrṇarūpo’smi nityatṛpto’smyahaṃ sadā 15

15. Я за пределами всего видимого. Я по природе свидетель. Я по природе всегда полнота. Я по природе всегда удовлетворен.

ahaṃ brahmaiva sarvaṃ syādahaṃ caitanyameva hi

ahamevāhamevāsmi bhūmākāśasvarūpavān 16

16. Я Брахман и все, что возможно. Я — только осознание. Я тот, кто я есть⁶². Я по природе бесконечность пространства.

ahameva mahānātmā hyahameva parātparaḥ

ahamanyavadābhāmi hyahameva śarīravat 17

17. Я великий Атман. Я превыше высшего. Я один проявляюсь как будто другой. Я как будто обладаю телом.

ahaṃ śiṣyavadābhāmi hyayaṃ lokatrayāśrayaḥ

ahaṃ kālatrayātīta ahaṃ vedairupāsitaḥ 18

18. Я проявляюсь как ученик, а иногда как основа трех миров. Я за пределами трех периодов времени. Меня провозглашают Веды.

ahaṃ śāstreṇa nirṇīta ahaṃ citte vyavasthitaḥ

mattyaktaṃ nāsti kiñcidvā mattyaktaṃ pṛthivī ca vā 19

19. Я воспет в писаниях. Я пронизываю ум. Нет ничего отделенного от меня. Вне меня нет земли.

mayātiriktaṃ yadyadvā tattannāstīti niścinu

ahaṃ brahmāsmi siddho’smi nityaśuddho’smyahaṃ sadā 20

20. Вне меня нет воды. Знай без сомнений: нет ничего, что было бы вне меня. Я есть Брахман. Я — совершенство. Я всегда неизменно чистый.

nirguṇaḥ kevalātmāsmi nirākāro’smyahaṃ sadā

kevalaṃ brahmamātro’smi hyajaro’smyamaro’smyaham 21

21. Я лишен качеств. Я только один Атман. Я всегда лишен образа. Я только один Брахман. Для меня нет ни старости, ни смерти.

svayameva svayaṃ bhāmi svayameva sadātmakaḥ

svayamevātmani svasthaḥ svayameva parā gatiḥ 22

22. Я сам проявляю самого себя. Сам по себе я всегда Атман. Я сам по себе всегда пребываю в Атмане. Я сам по себе высшая цель.

svayameva svayaṃ bhañje svayameva svayaṃ rame

svayameva svayaṃ jyotiḥ svayameva svayaṃ mahaḥ 23

23. Я сам разделяю себя, сам наслаждаюсь собой, сам сияю для себя, сам свой свет.

svasyātmani svayaṃ raṃsye svātmanyeva vilokaye

svātmanyeva sukhāsīnaḥ svātmamātrāvaśeṣakaḥ 24

24. Сам открываю себя в самом себе, вижу только самого себя, сам в счастье обитаю в себе, и остаюсь только сам в себе.

svacaitanye svayaṃ sthāsye svātmarājye sukhe rame

svātmasiṃhāsane sthitvā svātmano’nyanna cintaye 25

25. Я пребываю сам в осознании себя, счастливо играю в царстве своего Я. Восседая на троне своего Я, Я не думаю ни о чем, кроме как о своем Я.

cidrūpamātraṃ brahmaiva saccidānandamadvayam

ānandaghana evāhamahaṃ brahmāsmi kevalam 26

26. Я по природе только сознание, только Брахман, бытие-сознание-блаженство, недвойственный, Я целостность блаженства. Я только один Брахман.

sarvadā sarvaśūnyo’haṃ sarvātmānandavānaham

nityānandasvarūpo’hamātmākāśo’smi nityadā 27

27. Я всегда пустота всего. Я — Атман, полностью наполненный блаженством. Я по своей природе вечное блаженство. Я всегда пространство Атмана.

ahameva hṛdākāśaścidādityasvarūpavān

ātmanātmani tṛpto’smi hyarūpo’smyahamavyayaḥ 28

28. Я по своей природе солнце сознания в пространстве сердца. Я наслаждаюсь в Атмане посредством Атмана. Я непреходящий и лишен формы.

ekasaṅkhyāvihīno’smi nityamuktasvarūpavān

ākāśādapi sūkṣmo’hamādyantābhāvavānaham 29

29. Я не исчисляюсь числом один. Я по природе вечно свободный. Я тоньше пространства. Я — существование, не имеющее начала и конца.

sarvaprakāśarūpo’haṃ parāvarasukho’smyaham

sattāmātrasvarūpo’haṃ śuddhamokṣasvarūpavān 30

30. Я по природе всеосвещающий. Я безграничное счастье. Я по природе только бытие. Я природа чистого освобождения.

satyānandasvarūpo’haṃ jñānānandaghano’smyaham

vijñānamātrarūpo’haṃ saccidānandalakṣaṇaḥ 31

31. Я по природе — истина и блаженство. Я — целокупность блаженства и знания. Я по природе только мудрость, обладающая свойством бытия-сознания-блаженства.

brahmamātramidaṃ sarvaṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana

tadevāhaṃ sadānandaṃ brahmaivāhaṃ sanātanam 32

32. Это всё — только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана. Я есть То, преисполненное бытия и блаженства. Я — вечный Брахман.

tvamityetattadityetanmatto’nyannāsti kiñcana

ciccaitanyasvarūpo’hamahameva śivaḥ paraḥ 33

33. «Ты», «То» не существуют отдельно от меня. Я по своей природе сознание и осознание. Я — Всеблагой, Высший.

atibhāvasvarūpo’hamahameva sukhātmakaḥ

sākṣivastuvihīnatvātsākṣitvaṃ nāsti me sadā 34

34. Я по природе за пределами существования. Я по естеству счастье. Так как нечего свидетельствовать для меня, я свободен от состояния свидетельствования.

kevalaṃ brahmamātratvādahamātmā sanātanaḥ

ahamevādiśeṣo’hamahaṃ śeṣo’hameva hi 35

35. Полностью являясь только природой Брахмана, я вечный Атман. Я — Адишеша⁶³. Я есть Я. Я — Шеша.

nāmarūpavimukto’hamahamānandavigrahaḥ

indriyābhāvarūpo’haṃ sarvabhāvasvarūpakaḥ 36

36. Я свободен от имени и формы. Я олицетворение блаженства. Я по природе лишен органов чувств. Я — природа всех состояний⁶⁴.

bandhamuktivihīno’haṃ śāśvatānandavigrahaḥ

ādicaitanyamātro’hamakhaṇḍaikaraso’smyaham 37

37. Я вне рабства и освобождения. Я — олицетворение непреходящего блаженства. Я — только изначальное осознание. Я — неделимая единая сущность.

vāṅmano’gocaraścāhaṃ sarvatra sukhavānaham

sarvatra pūrṇarūpo’haṃ bhūmānandamayo’smyaham 38

38. Я недоступен для речи и ума. Я всецело наслаждаюсь счастьем. Я всецело полнота. Я преисполнен изобилия⁶⁵ блаженства.

sarvatra tṛptirūpo’haṃ parāmṛtaraso’smyaham

ekamevādvitīyaṃ sadbrahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ 39

39. Я всецело удовлетворен. Я — сущность высшего нектара. Я — Брахман, существующий один без второго. В этом нет сомнений.

sarvaśūnyasvarūpo’haṃ sakalāgamagocaraḥ

mukto’haṃ mokṣarūpo’haṃ nirvāṇasukharūpavān 40

40. Я по своей природе — пустота всего, недосягаемый для всех органов чувств. Я освобожденный. Я по природе освобождение и обладаю природой свободы и счастья.

satyavijñānamātro’haṃ sanmātrānandavānaham

turīyātītarūpo’haṃ nirvikalpasvarūpavān 41

41. Я — только мудрость и истина. Я — только бытие и блаженство. Я за пределами четвертого состояния. Я по природе лишен сомнений.

sarvadā hyajarūpo’haṃ nīrāgo’smi nirañjanaḥ

ahaṃ śuddho’smi buddho’smi nityo’smi prabhurasmyaham 42

42. Я по природе никогда нерождающийся. Я не стареющий и безупречный. Я чистый. Я пробужденный. Я вечный. Я могущественный.

oṅkārārthasvarūpo’smi niṣkalaṅkamayo’smyaham

cidākārasvarūpo’smi nāhamasmi na so’smyaham 43

43. Я по своей природе значение слога «Ом»⁶⁶. Я незапятнанный. Я по своей природе образ сознания. Я не есть я, я не есть он.

na hi kiñcitsvarūpo’smi nirvyāpārasvarūpavān

niraṃśo’smi nirābhāso na mano nendriyo’smyaham 44

44. По своей природе я не ничто. Я по природе свободен от деяний. У меня нет частей, нет отражений. Я не ум, не органы чувств.

na buddhirna vikalpo’haṃ na dehāditrayo’smyaham

na jāgratsvapnarūpo’haṃ na suṣuptisvarūpavān 45

45. У меня нет интеллекта, нет сомнений. У меня нет ни одного из трех тел. У меня по природе нет бодрствования, нет сна, нет сна без сновидений.

na tāpatrayarūpo’haṃ neṣaṇātrayavānaham

śravaṇaṃ nāsti me siddhermananaṃ ca cidātmani 46

46. Я не подвержен трем видам страданий⁶⁷. У меня нет трех видов желаний⁶⁸. Для меня нет слушания, нет размышления, ибо я совершенен в сознании Атмана.

sajātīyaṃ na me kiñcidvijātīyaṃ na me kvacit

svagataṃ ca na me kiñcinna me bhedatrayaṃ kvacit 47

47. Для меня нет трех различий: во мне нет разнородных различий, нет однородных различий и нет внутренних различий⁶⁹.

asatyaṃ hi manorūpamasatyaṃ buddhirūpakam

ahaṅkāramasiddhīti nityo’haṃ śāśvato hyajaḥ 48

48. Природа ума неистинна, природа интеллекта неистинна, самость нереальна, но Я вечный, неизменный, нерожденный.

dehatrayamasadviddhi kālatrayamasatsadā

guṇatrayamasatviddhi hyayaṃ satyātmakaḥ śuciḥ 49

49. Знай, три тела нереальны⁷⁰, три периода времени нереальны. Знай, три качества природы нереальны, но Атман истинен и чист.

śrutaṃ sarvamasatdviddhi vedaṃ sarvamasatsadā

śāstraṃ sarvamasatdviddhi hyahaṃ satyacidātmakaḥ 50

50. Знай, все, что услышано, нереально, все Веды нереальны. Знай, все писания нереальны, но Я по природе истина и сознание.

mūrtitrayamasadviddhi sarvabhūtamasatsadā

sarvatattvamasadviddhi hyayaṃ bhūmā sadāśivaḥ 51

51. Знай, три образа⁷¹ нереальны, все существа всегда нереальны. Знай, все элементы творения нереальны. Воистину, этот вездесущий Абсолют — Садашива⁷².

guruśiṣyamasadviddhi gurormantramasattataḥ

yaddṛśyaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham 52

52. Знай, учитель и ученик нереальны, мантра учителя также нереальна. Знай, то, что видимо, нереально. Знай, что Я не имею к подобному никакого отношения⁷³.

yaccintyaṃ tadasadviddhi yannyāyaṃ tadasatsadā

yaddhitaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham 53

53. Знай, то, что мыслимо, нереально, то, что является правилом, нереально. Знай, то, что полезно, нереально. Знай, что Я не нахожусь в таком состоянии.

sarvānprāṇānasadviddhi sarvānbhogānasattviti

dṛṣṭaṃ śrutamasadviddhi otaṃ protamasanmayam 54

54. Знай, что все жизненные силы, все наслаждения нереальны. Знай, все увиденное и услышанное нереально, все, из чего сплетена ткань вселенной, нереально⁷⁴.

kāryākāryamasadviddhi naṣṭaṃ prāptamasanmayam

duḥkhāduḥkhamasadviddhi sarvāsarvamanmayam 55

55. Знай, причина и отсутствие причины нереальны, то, что можно потерять или пробрести, нереально. Знай, страдание и отсутствие страдания нереальны, все целиком и по отдельности нереально⁷⁵.

pūrṇāpūrṇamasadviddhi dharmādharmamasanmayam

lābhālābhāvasadviddhi jayājayamasanmayam 56

56. Знай, полнота и отсутствие полноты нереальны, праведное и неправедное нереально. Знай, то, что потеряно или обретено, нереально, победа и поражение нереальны.

śabdaṃ sarvamasadviddhi sparśaṃ sarvamasatsadā

rūpaṃ sarvamasadviddhi rasaṃ sarvamasanmayam 57

57. Знай, все звуки нереальны, все, что ощущается прикосновением, нереально. Знай, все формы нереальны, все вкусы нереальны.

gandhaṃ sarvamasadviddhi sarvājñānamasanmayam

asadeva sadā sarvamasadeva bhavodbhavam 58

58. Знай, все запахи нереальны. Все невежество нереально. Всё всегда нереально. Рождение и существование нереальны⁷⁶.

asadeva guṇaṃ sarvaṃ sanmātramahameva hi

svātmamantraṃ sadā paśyetsvātmamantraṃ sadābhyaset 59

59. Все качества нереальны. Воистину, только Я реален. Следует всегда воспринимать мантру своего Атмана, следует всегда практиковать мантру своего Атмана.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dṛśyapāpaṃ vināśayet

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanyamantraṃ vināśayet 60

60. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все зримые грехи. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все другие мантры.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dehadoṣaṃ vināśayet

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ janmapāpaṃ vināśayet 61

61. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все телесные пороки. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все человеческие грехи.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ mṛtyupāśaṃ vināśayet

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dvaitaduḥkhaṃ vināśayet 62

62. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает оковы смерти. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает страдания, проистекающие из-за двойствености.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ bhedabuddhiṃ vināśayet

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cintāduḥkhaṃ vināśayet 63

63. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает понимание различий. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает ментальные страдания.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ buddhivyādhiṃ vināśayet

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittabandhaṃ vināśayet 64

64. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает болезни разума. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает оковы ума.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvavyādhīnvināśayet

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvaśokaṃ vināśayet 65

65. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все болезни. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все печали.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ kāmādīnnāśayetkṣaṇāt

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ krodhaśaktiṃ vināśayet 66

66. Эта мантра «Я есть Брахман» моментально разрушает вожделение и подобные качества. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает силу гнева.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittavṛttiṃ vināśayet

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ saṅkalpādīnvināśayet 67

67. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет видоизменения ума. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает намерения.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ koṭidoṣaṃ vināśayet

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvatantraṃ vināśayet 68

68. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет миллионы ошибок. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет все доктрины.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmājñānaṃ vināśayet

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmalokajayapradaḥ 69

69. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет незнание Атмана. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует победу в мире Атмана.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamapratarkyasukhapradaḥ

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamajaḍatvaṃ prayacchati 70

70. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует неописуемое⁷⁷ счастье. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует избавление от неосознанности⁷⁸.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmāsuramardanaḥ

ahaṃ brahmāsmi vajro’yamanātmākhyagirīnharet 71

71. Эта мантра «Я есть Брахман» сокрушает демона отрицания Атмана. Молния «Я есть Брахман» разрушает горы, называемые не-Атман.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmākhyāsurānharet

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvāṃstānmokṣayiṣyati 72

72. Эта мантра «Я есть Брахман» уничтожает демона, называемого не-Атман. Эта мантра «Я есть Брахман» освобождает всех.

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ jñānānandaṃ prayacchati

saptakoṭimahāmantraṃ janmakoṭiśatapradam 73

73. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует блаженство знания. Семь миллионов основных мантр даруют только сотни миллионов перерождений.

sarvamantrānsamutsṛjya etaṃ mantraṃ samabhyaset

sadyo mokṣamavāpnoti nātra sandehamaṇvapi 74

74. Оставив все мантры, следует практиковать только эту мантру. Делая так, существо быстро достигает освобождения, в этом нет ни малейшего сомнения.

iti tṛtīyodhyāyaḥ 3

Так заканчивается третья глава.

Глава 4

kumāraḥ parameśvaraṃ papraccha jīvanmuktavidehamuktayoḥ

sthitimanubrūhīti

sa hovāca paraḥ śivaḥ

cidātmāhaṃ parātmāhaṃ nirguṇo’haṃ parātparaḥ

ātmamātreṇa yastiṣṭhetsa jīvanmukta ucyate 1

1. Кумар сказал:

О Великий Господь, поведай о состоянии освобожденного при жизни и освобожденного вне тела⁷⁹.

Великий Шива сказал:

Тот называется освобожденным при жизни, кто осознал «я — сознание Атмана, высший Атман, превыше наивысшего, только Атман».

dehatrayātirikto’haṃ śuddhacaitanyamasmyaham

brahmāhamiti yasyāntaḥ sa jīvanamukta ucyate 2

2. Тот называется освобожденным при жизни, кто осознал «Я пребываю за пределами трех тел, я — чистое сознание, я — Брахман».

ānandaghanarūpo’smi parānandaghano’smyaham

yasya dehādikaṃ nāsti yasya brahmeti niścayaḥ

paramānandapūrṇo yaḥ sa jīvanmukta ucyate 3

3. Тот освобожденный при жизни, для кого нет тела и подобного, кто полнота высшего блаженства, кто убежден «это Брахман», «я по природе сосредоточие блаженства», «я — сосредоточие высшего блаженства»,

yasya kiñcidahaṃ nāsti cinmātreṇāvatiṣṭhate

caitanyamātro yasyāntaścinmātraikasvarūpavān 4

4. для кого нет я, кто утвердился только в сознании, кто внутренне только осознание, кто по природе только одно сознание,

sarvatra pūrṇarūpātmā sarvatrātmāvaśeṣakaḥ

ānandaratiravyaktaḥ paripūrṇaścidātmakaḥ 5

5. кто всецело полнота Атмана, кто всецело Атман, остающийся после всего, кто упивается блаженством, кто непроявленный, полнота и обладает сознанием Атмана.

śuddhacaitanyarūpātmā sarvasaṅgavivarjitaḥ

nityānandaḥ prasannātmā hyanyacintāvivarjitaḥ 6

6. чей Атман по природе чистое сознание, кто свободен от всех связей, кто наслаждается вечным блаженством Атмана, кто лишен помыслов обо всем другом.

kiñcidastitvahīno yaḥ sa jīvanmukta ucyate

na me cittaṃ na me buddhirnāhaṅkāro na cendriyam 7

7. Тот называется освобожденным при жизни, кто свободен от существования чего-либо. Нет для меня ума⁸⁰, нет для меня интеллекта, нет самости, нет органов чувств,

na me dehaḥ kadācidvā na me prāṇādayaḥ kvacit

na me māyā na me kāmo na me krodhaḥ paro’smyaham 8

8. Нет для меня никогда тела, нет для меня нигде жизненных сил, нет для меня иллюзии, нет для меня вожделения, нет для меня гнева, я — Высшее.

na me kiñcididaṃ vāpi na me kiñcitkvacijjagat

na me doṣo na me liṅgaṃ na me cakṣurna me manaḥ 9

9. Нет для меня никакого этого мира, нет для меня нигде никакой вселенной. Нет для меня пороков, нет у меня признаков, нет для меня глаз, нет для меня ума.

na me śrotraṃ na me nāsā na me jihvā na me karaḥ

na me jāgranna me svapnaṃ na me kāraṇamaṇvapi 10

10. Нет для меня ушей, нет для меня носа, нет для меня языка, нет для меня бодрствования, нет для меня сна, нет для меня малейшей причины.

na me turīyamiti yaḥ sa jīvanmukta ucyate

idaṃ sarvaṃ na me kiñcidayaṃ sarvaṃ na me kvacit 11

11. Нет для меня четвертого состояния — кто осознал это, тот называется освобожденным при жизни. Нет для меня даже в малейшей степени всего этого мира, нет нигде для меня всего вот этого.

na me kālo na me deśo na me vastu na me matiḥ

na me snānaṃ na me sandhyā na me daivaṃ na me sthalam 12

12. Нет для меня времени, нет для меня места, нет для меня материи, нет для меня мыслей, нет для меня омовений, нет для меня утренних обрядов, нет для меня судьбы, нет для меня основы.

na me tīrthaṃ na me sevā na me jñānaṃ na me padam

na me bandho na me janma na me vākyaṃ na me raviḥ 13

13. Нет для меня святых мест, нет для меня служения, нет для меня знания, не для меня обители, нет для меня рабства, нет для меня рождений, нет для меня изречений, нет для меня бога солнца.

na me puṇyaṃ na me pāpaṃ na me kāryaṃ na me śubham

ne me jīva iti svātmā na me kiñcijjagatrayam 14

14. Нет для меня праведности, нет для меня греха, не для меня действий, нет для меня благоприятного, эта душа — не мой Атман, нет для меня никаких трех миров.

na me mokṣo na me dvaitaṃ na me vedo na me vidhiḥ

na me’ntikaṃ na me dūraṃ na me bodho na me rahaḥ 15

15. Нет для меня освобождения, нет для меня двойственности, нет для меня Вед, нет для меня правил, нет для меня близкого, нет для меня далекого, нет для меня пробуждения, нет для меня уединения.

na me gururna me śiṣyo na me hīno na cādhikaḥ

na me brahma na me viṣṇurna me rudro na candramāḥ 16

16. Нет для меня учителя, нет для меня ученика, нет для меня освобождения, нет для меня низшего, нет для меня высшего. Нет для меня Брахмы, нет для меня Вишну, нет для меня Рудры, нет для меня бога Луны.

na me pṛthvī na me toyaṃ na me vāyurna me viyat

na me vahnirna me gotraṃ na me lakṣyaṃ na me bhavaḥ 17

17. Нет для меня земли, нет для меня воды, нет для меня воздуха, нет для меня пространства, нет для меня огня, нет для меня родословной, нет для меня цели, нет для меня существования.

na me dhyātā na me dhyeyaṃ na me dhyānaṃ na me manuḥ

na me śītaṃ na me coṣṇaṃ na me tṛṣṇā na me kṣudhā 18

18. Нет для меня медитирующего, нет для меня объекта медитации, нет для меня медитации, нет для меня мысли, нет для меня холода и нет для меня жары, нет для меня жажды, нет для меня голода.

na me mitraṃ na me śatrurna me moho na me jayaḥ

na me pūrvaṃ na me paścānna me cordhvaṃ na me diśaḥ 19

19. Нет для меня друга, нет для меня врага, нет для меня заблуждения, нет для меня победы, нет для меня раньше и нет для меня позже, нет для меня выше, нет для меня сторон света.

na me vaktavyamalpaṃ vā na me śrotavyamaṇvapi

na me gantavyamīṣadvā na me dhyātavyamaṇvapi 20

20. Нет для меня ничего, что надо выразить словами. Нет для меня ничего, что надо услышать. Нет для меня ничего, что надо понять. Нет для меня ничего, над чем надо медитировать.

na me bhoktavyamīṣadvā na me smartavyamaṇvapi

na me bhogo na me rāgo na me yāgo na me layaḥ 21

21. Нет для меня ничего, что может радовать. Нет ничего, что надо помнить. Нет для меня наслаждения, нет для меня страсти, нет для меня приношений, нет для меня растворения.

na me maurkhyaṃ na me śāntaṃ na me bandho na me priyam

na me modaḥ pramodo vā na me sthūlaṃ na me kṛśam 22

22. Нет для меня глупости, нет для меня покоя, нет для меня рабства, нет для меня приятного, нет для меня радости и нет ликования, нет для меня грубого, нет для меня тонкого.

na me dīrghaṃ na me hrasvaṃ na me vṛddhirna me kṣayaḥ

adhyāropo’pavādo vā na me caikaṃ na me bahu 23

23. Нет для меня длинного, нет для меня короткого, нет для меня роста, нет для меня умаления, нет для меня наложения и отрицания⁸¹, нет для меня единственности и нет множественности.

na me āndhyaṃ na me māndyaṃ na me paṭvidamaṇvapi

na me māṃsaṃ na me raktaṃ na me medo na me hyasṛk 24

24. Для меня нет слепоты, для меня нет бестолковости, для меня нет проницательности. Для меня нет плоти, для меня нет крови, для меня нет жира, для меня нет лимфы,

na me majjā na me’sthirvā na me tvagdhātu saptakam

na me śuklaṃ na me raktaṃ na me nīlaṃ na me pṛthak 25

25. для меня нет костного мозга, для меня нет костей, для меня нет кожи — составляющих семь элементов тела⁸². Нет для меня белого, нет для меня красного, нет для меня синего, нет для меня обособленного.

na me tāpo na me lābho mukhyaṃ gauṇaṃ na me kvacit

na me bhrāntirna me sthairyaṃ na me guhyaṃ na me kulam 26

26. Нет для меня несчастья, нет для меня наслаждения, нет нигде для меня главного и второстепенного, нет для меня заблуждения, нет для меня непоколебимости, нет для меня тайны, нет для меня семьи.

na me tyājyaṃ na me grāhyaṃ na me hāsyaṃ na me nayaḥ

na me vṛttaṃ na me glānirna me śoṣyaṃ na me sukham 27

27. Нет для меня того, что надо отбросить, нет для меня того, что надо удерживать. Нет для меня веселья, нет для меня скуки, нет для меня активности, нет для меня утомления, нет для меня огорчения, нет для меня счастья.

na me jñātā na me jñānaṃ na me jñeyaṃ na me svayam

na me tubhyaṃ name mahyaṃ na me tvaṃ ca na me tvaham 28

28. Нет для меня познающего, не для меня познания, нет для меня познаваемого, нет для меня своего, нет для меня твоего, нет для меня моего, нет для меня «ты», нет для меня «я».

na me jarā na me bālyaṃ na me yauvanamaṇvapi

ahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmeti niścayaḥ 29

29. Нет для меня старости, нет для меня детства, нет для меня юности. Я есть Брахман. Я есть Брахман. Я — Брахман, в этом нет сомнений.

cidahaṃ cidahaṃ ceti sa jīvanmukta ucyate

brahmaivāhaṃ cidevāhaṃ paro vāhaṃ na saṃśayaḥ 30

30. Я — сознание. Я — сознание. Кто осознал это, тот называется освобожденным при жизни. Я только Брахман. Я только сознание. Я только Высшее, в этом нет сомнений⁸³.

svayameva svayaṃ haṃsaḥ svayameva svayaṃ sthitaḥ

svayameva svayaṃ paśyetsvātmarājye sukhaṃ vaset 31

31. Я сам тождествен себе, я сам пребываю только в себе, я сам вижу только себя, я счастливо пребываю в царстве самого себя.

svātmānandaṃ svayaṃ bhokṣyetsa jīvanmukta ucyate

svayamevaikavīro’gre svayameva prabhuḥ smṛtaḥ 32

32. Кто наслаждается блаженством в самом себе, кто единственный герой, стоящий пред самим собой, кто памятует о самом себе как о всемогущем, тот называется освобожденным при жизни.

brahmabhūtaḥ praśāntātmā brahmānandamayaḥ sukhī

svaccharūpo mahāmaunī vaidehī mukta eva saḥ 33

33. Тот освобожденный вне тела, кто тождествен Брахману, кто умиротворенный Атман, кто преисполнен блаженства Брахмана, кто счастлив, кто по природе чист, кто погружен в великое безмолвие.

sarvātmā samarūpātmā śuddhātmā tvahamutthitaḥ

ekavarjita ekātmā sarvātmā svātmamātrakaḥ 34

34. Всецело Атман, неизменная форма Атмана, чистый Атман, расширяющееся я, исключительно один, единый Атман, сам в себе только Атман;

ajātmā cāmṛtātmāhaṃ svayamātmāhamavyayaḥ

lakṣyātmā lalitātmāhaṃ tūṣṇīmātmasvabhāvavān 35

35. «Я нерожденный Атман и бессмертный Атман. Я — сам свой Атман, непреходящий, идеальный Атман, я возлюбленный Атман, я обладаю природой безмолвного Атмана;

ānandātmā priyo hyātmā mokṣātmā bandhavarjitaḥ

brahmaivāhaṃ cidevāhamevaṃ vāpi na cintyate 36

36. Атман блаженства, возлюбленный Атман, Атман освобождения, лишенный оков, я — только Брахман», кто даже так не думает,

cinmātreṇaiva yastiṣṭhedvaidehī mukta eva saḥ 37

37. лишь пребывая как чистое сознание, тот один освобожденный вне тела.

niścayaṃ ca parityajya ahaṃ brahmeti niścayam

ānandabharitasvānto vaidehī mukta eva saḥ 38

38. Кто оставил даже убежденность «я — это Брахман» и всецело наполнен блаженством, тот один освобожденный вне тела.

sarvamastīti nāstīti niścayaṃ tyajya tiṣṭhati

ahaṃ brahmāsmi nāsmīti saccidānandamātrakaḥ 39

39. Он оставил убежденность «все есть» или «всего нет», «я есть Брахман» или «я не Брахман», будучи только бытием-сознанием-блаженством.

kiñcitkvacitkadācicca ātmānaṃ na spṛśatyasau

tūṣṇīmeva sthitastūṣṇīṃ tūṣṇīṃ satyaṃ na kiñcana 40

40. Что бы то ни было, где бы то ни было, когда бы то ни было, относящееся к Атману, его не касается. Только тишина, пребывание в тишине, безмолвии — нет никакой истины.

paramātmā guṇātītaḥ sarvātmā bhūtabhāvanaḥ

kālabhedaṃ vastubhedaṃ deśabhedaṃ svabhedakam 41

41. Высший Атман, превосходящий качества природы, Атман всего, бытие существ, различия времени, различия материального, различия места, различия в самом себе,

kiñcidbhedaṃ na tasyāsti kiñcidvāpi na vidyate

ahaṃ tvaṃ tadidaṃ so’yaṃ kālātmā kālahīnakaḥ 42

42. какие бы то ни были различия — всего этого не существует. Нет таких различий, как я, ты, то, это, он, вот это, Атман времени, вне времени,

śūnyātmā sūkṣmarūpātmā viśvātmā viśvahīnakaḥ

devātmādevahīnātmā meyātmā meyavarjitaḥ 43

43. пустота Атмана, тонкая форма Атмана, Атман вселенной, вне вселенной, Атман божеств, Атман вне божеств, измеримый Атман, лишенный измерений;

sarvatra jaḍahīnātmā sarveṣāmantarātmakaḥ

sarvasaṅkalpahīnātmā cinmātro’smīti sarvadā 44

44. Атман, всецело лишенный неодушевленности, внутренний Атман всего, Атман, лишенный намерения, это всегда только сознание,

kevalaḥ paramātmāhaṃ kevalo jñānavigrahaḥ

sattāmātrasvarūpātmā nānyatkiñcijjagadbhayam 45

45. Я только один высший Атман, только олицетворение знания, Атман по природе только существование, нет никакого страха пред иными мирами,

jīveśvareti vākkveti vedaśāstrādyahaṃ tviti

idaṃ caitanyameveti ahaṃ caitanyamityapi 46

46. Где душа, Господь, речь, Веды, писания, я. Это всё только сознание, и даже я — это только сознание

iti niścayaśūnyo yo vaidehī mukta eva saḥ

caitanyamātrasaṃsiddhaḥ svātmārāmaḥ sukhāsanaḥ 47

47. Кто лишен этих убеждений, тот один освобожденный вне тела. Наполненный только сознанием, Атман, удовлетворенный в себе, место счастья,

aparicchinnarūpātmā aṇusthūlādivarjitaḥ

turyaturyā parānando vaidehī mukta eva saḥ 48

48. имеющий неограниченную природу Атмана, лишенный в малейший степени грубого и прочего, пребывающий за пределами четвертого состояния, высшее блаженство, тот один освобожденный вне тела.

nāmarūpavihīnātmā parasaṃvitsukhātmakaḥ

turīyātītarūpātmā śubhāśubhavivarjitaḥ 49

49. Лишенный имени и формы, обладающий высшим знанием и счастьем, Атман, по природе пребывающий за пределами четвертого состояния, лишенный благоприятного и неблагоприятного,

yogātmā yogayuktātmā bandhamokṣavivarjitaḥ

guṇāguṇavihīnātmā deśakālādivarjitaḥ 50

50. Атман йоги, Атман, пребывающий в йоге, свободный от рабства и освобождения, лишенный качеств и отсутствия качеств, лишенный времени, места и подобного,

sākṣyasākṣitvahīnātmā kiñcitkiñcinna kiñcana

yasya prapañcamānaṃ na brahmākāramapīha na 51

51. Атман, свободный от свидетельствования и свидетеля, не нечто малое и не ничто, не форма проявленного мира и даже не форма Брахмана,

svasvarūpe svayañjyotiḥ svasvarūpe svayaṃratiḥ

vācāmagocarānando vāṅmanogocaraḥ svayam 52

52. самосветящийся по своей природе, испытывающий любовь к себе по своей природе, блаженство, невыразимое словами, сам по себе недостижимый для речи и мысли;

atītātītabhāvo yo vaidehī mukta eva saḥ

cittavṛtteratīto yaścittavṛttyavabhāsakaḥ 53

53. тот, чье существование за пределами запредельного, тот один освобожденный вне тела. Кто за пределами активности ума, кто отражается в активности ума,

sarvavṛttivihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ

tasminkāle videhīti dehasmaraṇavarjitaḥ 54

54. кто Атман, лишенный всякой активности ума, тот один освобожденный вне тела. Во время перехода в бестелесное состояние, он лишен воспоминаний о теле.

īṣanmātraṃ smṛtaṃ cedyastadā sarvasamanvitaḥ

parairadṛṣṭabāhyātmā paramānandaciddhanaḥ 55

55. Если есть хоть одно воспоминание, тогда оно сопровождается всеми. Он — Атман, невидимый извне для других, богатство высшего блаженства и сознания.

parairadṛṣṭabāhyātmā sarvavedāntagocaraḥ

brahmāmṛtarasāsvādo brahmāmṛtarasāyanaḥ 56

56. Он — Атман, невидимый извне для других, тот, кто является целью всей веданты, кто вкус сущности нектара Брахмана, кто эликсир жизни нектара Брахмана;

brahmāmṛtarasāsakto brahmāmṛtarasaḥ svayam

brahmāmṛtarase magno brahmānandaśivārcanaḥ 57

57. кто привязан к нектару Брахмана, кто сама сущность нектара Брахмана, кто растворяется в сущности нектара Брахмана, чье поклонение Всеблагому — блаженство Брахмана;

brahmāmṛtarase tṛpto brahmānandānubhāvakaḥ

brahmānandaśivānando brahmānandarasaprabhaḥ 58

58. кто наслаждается нектаром Брахмана, кто переживает блаженство Брахмана, для кого блаженство Всеблагого есть блаженство Брахмана, кто сияет как сущность блаженства Брахмана.

brahmānandaparaṃ jyotirbrahmānandanirantaraḥ

brahmānandarasānnādo brahmānandakuṭumbakaḥ 59

52. чье высшее сияние — блаженство Брахмана, чье блаженство Брахмана непрестанно, чья пища — сущность блаженства Брахмана, чья семья — блаженство Брахмана;

brahmānandarasārūḍho brahmānandaikaciddhanaḥ

brahmānandarasodbāho brahmānandarasambharaḥ 60

60. кто возносится⁸⁴ на сущности блаженства Брахмана, чье богатство одно сознание блаженства Брахмана, кто поток сущности блаженства Брахмана, кто поддержка сущности блаженства Брахмана,

brahmānandajanairyukto brahmānandātmani sthitaḥ

ātmarūpamidaṃ sarvamātmano’nyanna kañcana 61

61. кто связан с людьми, преисполненными блаженства Брахмана, кто пребывает в сущности блаженства Брахмана, кто осознает: всё — это форма Атмана, нет ничего отделенного от Атмана,

sarvamātmāhamātmāsmi paramātmā parātmakaḥ

nityānanda svarūpātmā vaidehī mukta eva saḥ 62

62. всё — Атман, я есть Атман, Высший Атман, обладающий высшим Атманом, Атман по природе вечное блаженство, тот один освобожденный вне тела.

pūrṇarūpo mahānātmā prītātmā śāśvatātmakaḥ

sarvāntaryāmirūpātmā nirmalātmā nirātmakaḥ 63

63. Он по природе полнота, великий Атман, всерадостный Атман, непреходящий Атман, Атман, природа которого пребывает внутри всего, не имеющий индивидуального существования,

nirvikārasvarūpātmā śuddhātmā śāntarūpakaḥ

śāntāśāntasvarūpātmā naikātmatvavivarjitaḥ 64

64. Он — Атман, неизменный по своей природе, чистый Атман, имеющий природу умиротворения, Атман по своей природе умиротворенный и неумиротворенный, лишенный состояния множественности,

jīvātmaparamātmeti cintāsarvasvavarjitaḥ

muktāmuktasvarūpātmā muktāmuktavivarjitaḥ 65

65. Он свободен от всеобщей озабоченности по поводу [единства или различия] индивидуальной души и высшего Атмана, Атман по природе освобожденный и неосвобожденный и за пределами освобождения и неосвобождения.

bandhamokṣasvarūpātmā bandhamokṣavivarjitaḥ

dvaitādvaitasvarūpātmā dvaitādvaitavivarjitaḥ 66

66. Он — Атман, находящийся по своей природе в состоянии порабощенности и освобождения и пребывающий за пределами порабощенности и освобождения. Он Атман по своей природе двойственный и недвойственный и пребывающий за пределами двойственности и недвойственности.

sarvāsarvasvarūpātmā sarvāsarvavivarjitaḥ

modapramodarūpātmā modādivinivarjitaḥ 67

67. Он — Атман, который по природе всё и отсутствие всего и за пределами всего и отсутствия всего. Он — Атман, который по природе радость и ликование и за пределами радости и ликования.

sarvasaṅkalpahīnātmā vaidehī mukta eva saḥ

niṣkalātmā nirmalātmā buddhātmāpuruṣātmakaḥ 68

68. Он — Атман, лишенный всех намерений — тот один освобожденный вне тела. Он — Атман, лишенный частей, неомраченный Атман, Атман разума, Атман высшей личности.

ānandādivihīnātmā amṛtātmāmṛtātmakaḥ

kālatrayasvarūpātmā kālatrayavivarjitaḥ 69

69. Он — Атман, свободный от блаженства и прочего, бессмертный Атман, Атман бессмертия. Он — Атман трех периодов времени и он свободен от трех периодов времени.

akhilātmā hyameyātmā mānātmā mānavarjitaḥ

nityapratyakṣarūpātmā nityapratyakṣanirṇayaḥ 70

70. Он — всецелостно Атман, Атман неизмерного, измеримый Атман и лишенный измеримости. Он — Атман, по природе постоянно проявленный и опровергающий постоянную проявленность.

anyahīnasvabhāvātmā anyahīnasvayamprabhaḥ

vidyāvidyādimeyātmā vidyāvidyādivarjitaḥ 71

71. Он — Атман, по природе свободный от чего-то другого, самосияющий, свободный от другого. Он — Атман, непостижимый через познание, неведение и прочее и свободный от знания, неведения и прочего.

nityānityavihīnātmā ihāmutravivarjitaḥ

śamādiṣaṭkaśūnyātmā mumukṣutvādivarjitaḥ 72

72. Он — Атман, лишенный постоянства и изменчивости, свободный от «здесь» и «там». Он — Атман, лишенный шести добродетелей⁸⁵, начиная со спокойствия, и лишенный стремления к освобождению.

sthūladehavihīnātmā sūkṣmadehavivarjitaḥ

kāraṇādivihīnātmā turīyādivivarjitaḥ 73

73. Он — Атман, свободный от грубого тела, свободный от тонкого тела. Он — Атман, свободный от причинного тела, свободный от четвертого состояния.

annakośavihīnātmā prāṇakośavivarjitaḥ

manaḥkośavihīnātmā vijñānādivivarjitaḥ 74

74. Он — Атман, лишенный оболочки, состоящей из пищи, и лишенный оболочки жизненной силы. Он — Атман, лишенный оболочки ума и лишенный оболочки знания.

ānandakośahīnātmā pañcakośavivarjitaḥ

nirvikalpasvarūpātmā savikalpavivarjitaḥ 75

75. Он — Атман, лишенный оболочки блаженства и свободный от пяти оболочек. Он — Атман, не имеющий разделений⁸⁶ по своей природе и свободный от колебаний.

dṛśyānuviddhahīnātmā śabdaviddhavivarjitaḥ

sadā samādhiśūnyātmā ādimadhyāntavarjitaḥ 76

76. Он — Атман, незатронутый видимыми объектами и не затронутый слышимыми звуками. Он — Атман, всегда лишенный созерцания (самадхи) и лишенный начала, середины и конца.

prajñānavākyahīnātmā ahambrahmāsmivarjitaḥ

tattvamasyādihīnātmā ayamātmetyabhāvakaḥ 77

77. Он — Атман, свободный от изречения «осознание — это Брахман», свободный от «я есть Брахман». Он Атман, свободный от «ты есть То», не воображаюший «этот Атман есть Брахман»⁸⁷.

oṅkāravācyahīnātmā sarvavācyavivarjitaḥ

avasthātrayahīnātmā akṣarātmā cidātmakaḥ 78

78. Он Атман, свободный от того, что выражает слог «Ом», свободный от того, что выражает слово «всё». Он — Атман, свободный от трех состояний сознания, нерушимый Атман, преисполненный сознания Атман.

ātmajñeyādihīnātmā yatkiñcididamātmakaḥ

bhānābhānavihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ 79

79. Он — Атман, свободный от познания Атманом и являющийся Атманом всего, что в этом мире. Он — Атман, свободный от явленного и неявленного — он один освобожденный вне тела.

ātmānameva vīkṣasva ātmānaṃ bodhaya svakam

svamātmānaṃ svayaṃ bhuṅkṣva svastho bhava ṣaḍānana 80

80. Видя только Атмана, получая поучения от Атмана, наслаждаясь своим Атманом, пребывай в самом себе, о, Шестиликий.

svamātmani svayaṃ tṛptaḥ svamātmānaṃ svayaṃ cara

ātmānameva modasva vaidehī muktiko bhavetyupaniṣat 81

81. Наслаждаясь своим Атманом, странствуй со своим Атманом. Ибо тот, кто радуется одному Атману, становится освобожденным вне тела. Таково тайное знание.

iti caturtho’dhyāyaḥ 4

Так заканчивается четвертая глава.

Глава 5

nidāgho nāma vai muniḥ papraccha ṛbhuṃ

bhagavantamātmānātmavivekamanubrūhīti

sa hovāca ṛbhuḥ

sarvavāco’vadhirbrahma sarvacintāvadhirguruḥ

sarvakāraṇakāryātmā kāryakāraṇavarjitaḥ 1

1. Мудрец по имени Нидагха спросил Рибху⁸⁸:

О достопочтенный, поведай о различии между Атманом и не-Атманом.

Рибху сказал:

Предел всех речей — Брахман, предел всех мыслей — учитель. Все причины и следствия — Атман, который за пределами причин и следствий.

sarvasaṅkalparahitaḥ sarvanādamayaḥ śivaḥ

sarvavarjitacinmātraḥ sarvānandamayaḥ paraḥ 2

2. Он лишен всех намерений. Он Всеблагой, состоящий полностью из тонкого звука⁸⁹. Он — только сознание, свободное от всего. Он — Высшее, состоящее полностью из блаженства.

sarvatejaḥprakāśātmā nādānandamayātmakaḥ

sarvānubhavanirmuktaḥ sarvadhyānavivarjitaḥ 3

3. Атман — энергия всех светов. Атман наполнен блаженством тонкого звука. Он свободен от всякого опыта и свободен от всех медитаций.

sarvanādakalātīta eṣa ātmāhamavyayaḥ

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

10

Tejobindu. Tejas — свет, сияние, сила, энергия, тепло, жар, энергия огня, огонь; жизненная сила, сущность, семя и т. п. Bindu — точка, капля, пятно, частица, семя; точка над буквой, представляющая анусвару. Точка (анусвара) в слоге «Ом» символизирует четвертое состояние сознания (турия) или состояние экатмы (единства с Атманом), а также трансцендентное состояние, выходящее за пределы всех концепций. (см. Мандукья-упанишада, Тарасара-упанишада; также о четырехчастном символизме «Ом» см. Исаева Н. В. Слово, творящее мир: От ранней веданты к кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. М., 1997). В индийской математике бинду — это точка, не имеющая частей или величины. В Шива-пуране 1.16 говорится, что вся вселенная, состоящая из движимого и неподвижного, имеет природу бинду (точки) и нада (звука, вибрации). Бинду — это Шакти (Сила), а Шива — это нада. Вселенная наполнена Шивой и Шакти. Бинду — это опора нада. И бинду, и нада вместе поддерживают всю вселенную. Объединение бинду и нады называется сакаликарана (причина всего), и вселенная рождается в результате этой сакаликараны. В метафизике бинду считается точкой, из которой начинается творение и в которой оно растворяется. Бинду также описывается как «символ мироздания в его непроявленном состоянии». Бинду — источник творения, а также растворения и перехода в пустотность. Этимология слова «бинду» (точка, капля, семя) связана с глагольным корнем «bid», «расщепляться» В ряде тантрических и йогических школ говорится о бинду-чакре, как об особом центре в микрокосме личности. Ее символ — луна (сома), поддерживающая рост растений, этот центр поэтому называют лунным. Бинду-чакра — это центр исцеления, дающий физическую силу, молодость и способствующий когнитивному развитию (см. Хатха-йога-прадипика, Гхеранда-самхита, Шат-чакра-нирупана и т. п., а также Satyananda Saraswati. Kundalini Tantra. Bihar School of Yoga, 1996). При склонности к научным метафорам можно найти в учении о бинду (энергетической точке) корреспонденции с космологической сингулярностью, т.е. состоянием Вселенной в начальный момент Большого Взрыва, характеризующимся бесконечной плотностью и температурой вещества (см., например Hawking S. W. The occurrence of singularities in cosmology, III. Causality and singularities, Proc. Roy. Soc. London, A300, 187—201. 1967), а также с гравитационной сингулярностью (Joshi P.S. Gravitational Collapse and Spacetime Singularities. Cambridge University Press, 2007). Экстраполяция наблюдаемого расширения Вселенной назад во времени приводит, при использовании общей теории относительности и некоторых других альтернативных теорий гравитации, к бесконечной плотности и температуре в конечный момент времени в прошлом. Размеры Вселенной тогда равнялись нулю — она была сжата в точку. Это состояние называется космологической сингулярностью. Невозможность избежать сингулярности в космологических моделях общей теории относительности была доказана, в числе прочих теорем о сингулярностях, Р. Пенроузом и С. Хокингом в конце 1960-х годов (Hawking S., Penrose R. The Nature of Space and Time. Princeton: Princeton University Press, 1996). Согласно квантовой космологии, сингулярность связана с флуктуацией квантого поля (См. Finkel’Shtein A. M., Kreinovich V. I. The singularities in quantum cosmology / Journal: Astrophysics and Space Science. Vol. 137. №1. Oct. 1987. P. 73—76). Пауль Дойссен в своем сокращенном переводе Теджобинду-упанишады, состоящем из 14 первых стихов переводит первый стих так: «На точку силы нацелена высшая медитация,/ В высшей степени на троне в сердце,/ Тонкий, блаженный, мощный./ Сначала грубые, затем мелкие, затем сверхтонкие». Paul Deussen. Sixty Upanisads of the Veda / Translated from German by V. M. Bedekar and G. B. Palsule. Part 2. Motilal Banarsidass, 1980. Viśva — всепроникающий, вездесущий; целое, всеообщее; мир, вселенная. Hṛdi — от hṛd (= hṛdaya) сердце, разум, грудь, душа. Saṃsthita — пребывающий, находящийся, стоящий и т. п. Āṇava — чрезмерно малая; чрезвычайно маленькая сущность; размером с атом. Это состояние — сознание эго, чувство «я» и «моё». В шиваизме одна из трех мал, или обусловленностей: анава, карма и майя. «Āṇavam описывается как первородный грех, или что источник зла, который всегда был прикреплен к душе». (см. Madhava Acharya. The Sarva-Darsana-Samgrahaon Review of The Different Systems of Hindu Philosophy / Trans. by Cowell E.B., Gough A.E. Kaveri Books, 2017. P. 124). Śāmbhava — состояние поглощенности Шивой, относящееся к Шиве, исходящее от Шивы, последователь Шивы. Шамбхава — это поглощение (единство) индивидуального сознания абсолютным сознанием, шамбхава — путь Шивы (см. Jaideva Singh. Abhinavagupta: A Trident of Wisdom. Suny Series in Tantric Studies, 1989; Ferrario A. Grace in Degrees: Śaktipāta, Devotion, and Religious Authority in the Śaivism of Abhinavagupta. Publicly Accessible Penn Dissertations. 2015; см. также сборник комментариев к Шива-сутре на сайте https://www.bhagavadgitausa.com/SivaSutras.htm; см. также ком. к Малини-виджайя-уттара-тантре https://www.sanskrit-trikashaivism.com). Шамбхава относится к категории дхаран (способам концетрации ума) в соответствии с шайва-агамами (см. напр. Бхайрава-тантру). Шамбхава-упайя является одной из четырех упай, методов самореализации, описанных в философии кашмирского шиваизма. Шамбхава-йога — развитие склонности размышлять о себе как о едином с Абсолютной Реальностью и ничем иным. Это практика отсутствия идей (нирвикальпа). (Pandit B.N. Specific Principles of Kashmir Shaivism, Published: Munshiram Motilal Publishers, New Delhi, 1997). О шамбхава-упайе, анава-упайе и шакти-упайе см. также: Christopher D Walli. Tantra Illuminated: The Philosophy, History, and Practice of a Timeless Tradition. Mattamayura Press, 2013. В издании Миссии Рамакришны вторая часть первой шлоки Теджобинду отличается: āṇavaṃ śāṃbavaṃ śāktaṃ sthūlaṃ sūkśmaṃ paraṃ cha yatḥ.

11

В другой версии второй стих выглядит следующим образом: duḥsādhyaṃ cha durārādhyaṃ duśhprekśyaṃ cha muktamavyamḥ durlakśaṃ dustaraṃ dhyānaṃ munīnāṃ cha manīśhiṇāmḥ. П. Дойссен переводит так: «Трудно выполнить, трудно достичь, / Трудно смотреть, трудно установить, / Сложно выполнить эту медитацию / Даже для мудрых и одиноких». duḥkhāḍhya — duḥkhā (страдание) и āḍhya (богатый, изобильный), то есть смешанный со страданием, болезненный. Durārādhya — трудно умилостивить, выиграть или преодолеть. Duṣprekṣya — трудно замечаемая. Avyaya — нетленный, неизменный; нетленность. Manīṣin — вдумчивый, умный, мудрый, мудрый, расчетливый. Muni — святой, мудрец, провидец, аскет, монах, преданный, отшельник (особенно тот, кто дал обет молчания).

12

В другой версии: jitāhāro jitakrodho jitasaпgo jitendrayaḥ nirdvaṇdvo nirahaṇkāro nirāśīraparigrahaḥ 3 Yatāhāro — умеренный в еде, воздержанный. Nirāśīra — не стремящийся к выгоде. Ср. с Бхагавад-гитой: nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ — без желания выгоды. Āśīr — благословение, польза, стремление к благу, пользе, выгоде, благословению и т. п. Апариграха — это нестяжание, воздержание от присвоения объектов, потому что человек понимает недостатки в «приобретении их, сохранении, потере, привязанности к ним». Parigraha (париграха) означает «накапливать», «стяжать», «жаждать», «искать», «захватывать» и «получать или принимать» материальные блага или дары от других. Это слово также включает идею делать добро с ожиданием выгоды или вознаграждения, а не просто ради доброго дела. Париграха включает в себя результаты, а также намерение. Другими словами, это означает тягу к собственничеству и накоплению, а также вещи, которые были приобретены благодаря этим отношениям.

13

Haṃsa — лебедь, гусь; Атман, высший дух, Вселенская душа; опыт единства; принцип, отождествляемый с Вират, Вишну, Шивой и т. п. Слово «хамса» очень загадочно и имеет множество значений в соответствии с разными контекстами. Хамса указывает на того, кто может отделить недвойственность от двойственности, или метафорически сому от воды, или молоко от воды в смеси воды с молоком. Слово «хамса» состоит из «хам» (или ахам) и «са» (То), что означает «Я» (есть) «то». В высшем смысле слова это Калахамса (или Парабрахман). Это также творец Брахма, когда у него есть хамса (или лебедь) как средство передвижения, или хамса-вахана. Термин «хамса» относится к проявлению праны и к человеческому дыханию; говорится, что мы выдыхаем со звуком «ха» и вдыхаем с «са». (см. Jai Dudeja. Analysis and Benefits of Chant-less Sohum/Humsa Mantra Meditation. Sports Engineering. July 2018. 3 (2). P. 198—203). В Хамса-упанишаде хамса также называется аджапа-гаятри. О символизме термина «хамса» см. также: Ерченков О. Н. Герменевтика образа Хамсы как символа трансперсонального опыта. / Материалы научной конференции «Третьи Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение». С.-Пб., 2006 г. Mukhe trīṇi — трое врат, три лика. Согласно П. Дойссену, это отречение, терпение и уважительное отношение к учителям. Mukha — лик; лицо; клюв; направление; рот, отверстие, вход, внутрь; поверхность, верх, верхняя сторона; начало; первопричина действия драмы; источник. Три обители (tridhāmā) — три тела, три состояния сознания (avasthātraya), три мира; индивидуальное сознание, всеобщее (коллективное) сознание и трансцендентное; одно из имен Шивы и Вишну. Агамья — недостижимый, недоступный, непостижимый, за пределами понимания, неподходящий; женщина, с которой запрещено сожительство. Agamyāgamana — любодеяние, незаконный половой акт с женщиной.

14

В другой версии: paraṃ guhyamidaṃ sthānam-avyaktaṃ brahma nirāśrayamḥ vyomarūpaṃ kalāsūkśmaṃ viśhṇostatparaṃ padamḥ. П. Дойссен переводит: «Загадочное место./ Брахман, беспочвенный и непроявленный, / С частями тонкими, как эфир; Это высшая ступень Вишну». Сома — напиток, имя луна, имя Шивы. Как напиток, сома — это амброзия богов. Благодаря соме боги смогли преодолеть все препятствия для достижения своих целей. Индра перед битвой с Вритрой пил реки сомы, чтобы обрести силу, необходимую для победы. Агни также потреблял его в больших количествах. Сома приносила ведийским богам бессмертие. Как луна, Сома приравнивается к богу Чандре, который изначально был лунным божеством. Луна считалась чашей, в которой хранился напиток сома для богов, и одна из причин того, что луна прибывала и убывала, была связана с этим фактом. Когда луна убывала, это произошло потому, что боги выпили всю сому; по мере того, как она увеличивалась, бог воссоздавал себя, только чтобы снова быть поглощенным, как только чаша снова наполнилась.

15

Trivaktra — Вишва, Тайджаса и Праджна. Вактра — «орган речи»: рот, лицо, клюв и т. д. [Ману-смрити; Махабхарата] и т. д. Vaktraṃ от √ kṛ, открывать рот, зевать. Sthāna — состояние, пребывание в том же состоянии, неизменность. Triguṇa — три качества: Вирадж, Хираньягарбха и Антарьями. Tridhātu — трехчастный, тройной, триединый, три мира. Согласно Айянгару, тридхату — это Брахма, Вишну, Шива. Nirāśraya — без опоры, без обители, без поддержки.

16

Upādhi — обман, фантом, ограничение, обусловливание, наложение, маскировка; то, из-за чего одна вещь принимается за другую; атрибут, ограничивающее дополнение, обозначение, ложное отождествление и т. п. В адвайта-веданте: упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») — наложения, проекции, из-за которых возникает иллюзия множественности и отделенности. Все сущности в конечном итоге в мире есть только Брахман, проявляющийся через упадхи. Эти упадхи — не что иное, как различные формы майи. (Swami Bhajanananda. Four Basic Principles of Advaita Vedanta. Prabuddha Bharata, 2010). По словам Шанкары, «хотя Брахман и един, Упанишады наставляют нас о нем как о цели медитации и знания либо с помощью, либо без помощи его связи с ограничениями упадхи» (Комментарий на «Брахма-сутры», 1.1.1; пер. Исаевой Н. В.). Ср. у св. Игнатия Брянчанинова: « [Бог] Неограниченный по силе и власти как бы ограничил Себя…» (Еп. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты // Соч. 2-е изд. Т. 2. СПб., 1886). Также см. о концептуализациях реальности как симуляции у Ника Бострома, Барри Дайнтона и др.

17

Cр. с Тантралока (1.90b) tatsvarūpaṃ japaḥ prokto bhāvābhāvapadacyutaḥ

18

Adhyātma — имманентное, внутреннее «я» всех существ; душа, личность; дух как индивидуальный или отличный от высшей сущности и как господствующий над телом; высший дух, проявляющийся как индивидуальная личность; относящееся к «я», отождествляемому с телом, умом, Атманом (см. Адхьятма-упанишаду). В Бхагавад-гите (8.3) akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo’dhyātmamucyate bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ — «Брахман — Непреходящий, Высший; Его сущность называется я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ». У М. Мюллера «адхьятма» — субъективное, «адхибхута» — объективное, «адхидайвата» — божественное. (Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 1995).

19

Parātparaḥ — Высшее Существо, Высший, выше высшего, полностью трансцендентный. Ср. эту шлоку другой версией: sarvaṃ tatparamaṃ śūnyaṃ na paraṃ paramātparam acintyamaprabuddhaṃ ca na ca satyaṃ na saṃviduḥ munīnāṃ tattvayuktaṃ tu na devā na paraṃ viduḥ 11 (TITUS Project. http://titus.fkidg1.uni-frankfurt.de).

20

Samprayukta — запряженный, присоединенный, смешанный, сосредоточенный на, соединенные вместе, объединеные, связаны и т. п.

21

Brahmakuladarpa — гордость, возникающая из-за принадлежности к семье брахманов, высшему сословию в системе варна-ашрама; кастовая гордость брахманов.

22

Yama — контроль, акт проверки или сдерживания, сдержанность; правило, регулирующий принцип, ограничение; принципы, регулирующие отношения с другими, почтительное отношение к другим, этический и моральный кодекс (заповедь). В Йога-сутрах (2.30—31) говорится: «Яма (самоконтроль) — это ненасильственность, правдивость, неприсвоение чужого, целомудрие (следование по пути Брахмана), нестяжание. Это — всеобщие великие обеты, не ограниченные происхождением человека, местом, временем и обстоятельствами. (ahiṁsā-satya-asteya brahmacarya-aparigrahāḥ yamāḥ 30 jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sārvabhaumā-mahāvratam 31 )». Niyama — обет, самоограничение; регулирующие принципы, правила в отношении себя; кодекс поведения по отношению к себе. В Йога-сутрах (2.32) говорится «Соблюдение предписаний — чистота, удовлетворённость, подвижничество, самоизучение и преданность Богу (śauca saṁtoṣa tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni niyamāḥ 32 )». Āsana — поза тела, сидение, положение. Согласно Sāmkhya-sūtrāni IV.24, «любая простая и устойчивая поза — это асана. Другого правила нет. Поза считается устойчивой „когда человек больше не чувствует тело“. В Йога-бхашья-виваране говорится, что устойчивость позы состоит в исчезновении усилий и погружении в состояние самадхи. В Йога-сутрах (2. 46—48) говорится: „Поза для йоги — это та, которая устойчивая и удобная. Это достигается благодаря ослаблению напряжения и созерцательному слиянию с бесконечностью. Тогда двойственности не оказывают воздействия“ (sthira-sukham-āsanam 46 prayatna-śaithilya-ananta-samāpatti-bhyām 47 tato dvaṅdva-an-abhighātaḥ 48 )». В Раджа-мартанде уточняется, что речь идет о том, что когда овладение позой достигнуто, йогина больше не затрагивают пары противоположностей, такие как холод и жара, голод и жажда и т. д. Mūlabandha — «мула» означает «основа» или «корень», а слово «бандха» — «замок», «связывание» или «зажатие». В Хатха-йога-прадипике говорится: «Мула бандха вызывает соединение праны и апаны, а также нады и бинду. Это принесет совершенство в йоге. На этот счет нет никаких сомнений» (4. 64). В Гхеранда-самхите говорится: «Тем, кто хочет пересечь океан самсары, следует практиковать эту бандху в уединенном месте. Практика приносит контроль над праной, находящейся в теле. Выполняйте ее в безмолвии, со вниманием и решимостью. Вся апатия исчезнет». Dṛksthiti — непоколебимость взора, фиксация, концентрация, установление; зрительная фиксация и т. п. Следует отметить, что для непрерывного получения мозгом зрительной информации необходимо движение изображения на сетчатке. Импульсы в зрительном нерве возникают в момент включения и выключения светового изображения. При длящемся действии света на одни и те же фоторецепторы импульсация в волокнах зрительного нерва быстро прекращается и зрительное ощущение при неподвижных глазах и объектах исчезает через 1—2 с. (Основы психофизиологии. М. ИНФРА-М, 1998. С. 57—72). Неподвижная фиксация взгляда приводит к контролю когнитивных процессов.

23

Саньямана — контроль, задерживание, сдерживание, проверка. Контроль дыхания, начинающийся с отслеживания вдох-выдоха, способствует успокоению ума и управлению психосоматическими состояниями. Термин «пратьяхара» состоит из двух санскритских слов — «прати» и «ахара». Термин «прати» значит «противоположное». Термин «ахара» можно перевести как «то, что принимается внутрь». Таким образом, «пратьяхара» буквально означает «отвлечение от внешних влияний». (David Frawley. Pratyahara: The Forgotten Limb of Yoga). В Йога-сутрах (2. 54—55) говорится: «svaviṣaya-asaṁprayoge cittasya svarūpānukāra-iv-endriyāṇāṁ pratyāhāraḥ tataḥ paramā-vaśyatā indriyāṇām — Когда органы чувств не входят в контакт с соответствующими объектами и как бы копируют внутренние формы ума, это отвлечение чувств. Благодаря этому достигается полный контроль чувств». Мирче Элиаде писал: «Пратьяхара обычно переводится как „„отвлечение чувств““ или „„абстрагирование““, но предпочтительнее переводить его как „„способность освобождать сенсорную деятельность от влияния внешних объектов““. Хотя чувства больше не направлены на внешние объекты, и хотя их деятельность прекращается, ум (читта) не теряет своего свойства иметь сенсорные представления» (см. Mircea Eliade. Techniques Du Yoga (Folio Essais). Gallimard Education. 1994. P. 221). Когда у сенсорной активности нет связи с их соответствующими объектами, то она отражает модификации ума. Когда ум заблокирован, чувства блокируются подобным образом, без необходимости каких-либо других средств контроля. Когда чувства не привязаны к своим объектам и имитируют природу ума, это состояние называется пратьяхара. «Втягивание» чувств (часто встречающаяся метафора с черепахой, втягивающей свои конечности) происходит, когда они не вступают в контакт со своими соответствующими объектами, и кажется, что они имитируют функционирование ума. Dhāraṇā — акт удержания, поддержки, сохранения и т. д.; способность сохранять в уме хорошую или устойчивую память; сохранение ума собранным, устойчивое отвлечение ума; стойкость; фиксация. В Йога-сутрах (3. 1) говорится: «Дхарана (концентрация) — это фиксация ума на определенном месте — deśa-bandhaḥ cittasya dhāraṇā». Согласно Йога-бхашья-виваране, «простая психическая операция, заключающаяся в удержании ментального процесса (vṛtti), называется дхарана. Это просто сосредоточение внимания на определенном месте без каких-либо отвлечений (викшепа)». Концентрация на самом деле является ekāgratā, «фиксацией в одной точке», но содержание которой строго условно, иными словами, это дхарана. И именно поэтому оно отличается от ekāgratā, единственной целью которого является остановить психологический поток и «направить его в одну точку», дхарана делает эту фиксацию. Дхьяна — медитация, сосредоточение. В Йога-сутрах (3. 2.) говорится: «Медитация — непрерывное удержание в уме представления (идеи, образа) этого (объекта концентрации) — tatra pratyaya-ikatānatā dhyānam 2 ». В Йога-бхашья-виваране говорится, что в состоянии дхараны в уме присутствует воздействие других представлений (идей) об объекте, а в дхьяне один поток одной идеи, не нарушенный идеями другого рода. Длительная и глубокая концентрация приводит к состоянию медитации (дхьяне), в которой объект концентрации заполняет все пространство сознания. Все идеи (пратьяи) «вращаются» вокруг объекта концентрации и сопровождаются состоянием, которое можно охарактеризовать как «безмятежность», «мир», «бдительность» или «спокойствие». Вьяса в Йога-бхашье отмечает: «Медитация (дхьяна) — это непрерывный поток идей (пратьяя, представлений, содержаний ума), удерживаемое в данном месте (на определенном объекте) и не отвлекающееся на другое». Теджобинду-упанишада повторяет систему из пятнадцати частей, представленную в «Апарокшанубхути» Шанкары.

24

Саджатия — однородное, подобное, аналогичное, похожее. В трактатах по Веданте упоминаются три вида бхеды (различия): i) Виджатия-бхеда: различие между объектами разных видов; например, разница между деревом и коровой. Разница между Пурушей и Пракрити в философии санкхьи именно такого рода. ii) Саджатия-бхеда: различие между объектами одного вида или вида; как, например, различия между двумя яблонями. Различие между двумя Пурушами в философии санкхьи и разница между двумя освобожденными «я» в философии Рамануджи относятся к этому типу. iii) Свагата-бхеда: различия между частями одного и того же объекта; как, например, различие между ветвями, листьями и цветами яблонями. Это тип различия между Атманом, индивидуальным Я и Брахманом рассматривается в дуалистических школах Рамануджи, Мадхвы и других. Такая разница необходима душе, чтобы поклоняться и любить Бога и наслаждаться блаженством Брахмана. Но Шанкара отрицает даже свагата-бхеду в Брахмане; по его мнению, индивидуальное Я достигает единства с Брахманом настолько, что становится самим Блаженством. Как «Один без второго», Брахман является единственной недифференцированной Реальностью, что означает, что он отменяет любое отношение к другому. Брахман — это экам-эва-адвитийам (Один без второго), недифференцированный, не связанный с отношениями, самосущее бытие, трансцендентный. Три слова — экам-эва-адвитийам — отрицают три различия: саджатийа-бхеда, виджатийа-бхеда и свагата-бхеда, т.е. однородное различие, неоднородное различие и внутреннее различие Pravāha — поток, направление, курс, течение; непрерывный поток, непрерывная последовательность, непрерывность и т. п. Tiraskṛti — презрение, неуважение, отказ, порицание, скрытие, исчезновение.

25

Avaloka — видение, узревание, восприятие

26

Или «От которого возвращается речь, от которого отскакивают все слова». Nivartante — повернуть назад, остановиться и т. д.; вернуться от; вернуться к жизни; отвернуться, отступить, избавиться; отступать, отскакивать; отказаться, подавить, удержать, отрицать; аннулировать, удалить, уничтожить. Ср. Тайттирия-упанишада (2.4.1): «Оттуда отступают слова с разумом, неспособные постичь [его]».

27

Брахмавадин — последователь доктрины брахмавады, последователь философской системы Веданты, тот, кто утверждает, что все сущее есть Брахман; защитник или толкователь Вед.

28

Ср. с «Апарокшанубхути» (111): «kalanāt sarva-bhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ kālaśabdena nirdiṣṭo hyakhaṇḍānandako’dvayaḥ 111 — Недвойственное (Брахман), которое является неделимым блаженством, обозначается словом „время“, так как оно в мгновение ока порождает всех существ, начиная от Брахмы». (Здесь и далее цит. по: Adi Sankaracharya. Aparokṣānubhūti / Translated by Swami Vimuktananda. — Advaita Ashram, Kolkatta, 2019). Nimeṣata — время мигания глаз. Kalpanā — создание в уме, симуляция, выдумка, фантазия, воображаемый образ, ментальная конструкция, идея, сила воображения.

29

Ср. с «Апарокшанубхути» (112): «sukhenaiva bha-vedyasminnajasraṃ brahmacintanam āsanaṃ tadvijānīyān-netaratsukhanāśanam 112 — Следует знать это как настоящую позу, в которой медитация на Брахман протекает спонтанно и непрерывно, а не какая-либо другая, которая разрушает счастье». Патанджали определяет асану, как стхира и сукха, «комфортная и устойчивая» здесь добавляется акцент на Брахмане. Ajasra — вечно, непрерывно, постоянно, на веки веков. Vināśana — уничтожение, разрушение, разрушитель; вызывающее исчезновение, удаление, разрушение, уничтожение. То есть все остальные позы лишь приводят к дискомфорту.

30

siddhāsana — поза сиддха, совершенного.

31

Ср. с «Апарокшанубхути» (113) Шанкары: «siddhaṃ yatsarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamavyayam yasmin-siddhāḥ samāviṣṭāstadvai siddhāsanaṃ viduḥ 113 — То, что хорошо известно как источник всех существ и опора всей вселенной, что неизменно и в котором полностью слиты просветленные — только это известно как сиддхасана (вечный Брахман)».

32

Брахмавадин — последователь доктрины брахмавады. Суть брахмавады в том, что Брахман или Атман — единственная Абсолютная Реальность. Вся вселенная, включая тело, ум и эго, является лишь выражением имени и формы этого Брахмана. Она отличается от доктрин майявады и шуньявады, которые рассматривают мир как майю или шунью, пустоту. Ср. с «Апарокшанубхути» (114): «yanmūlaṃ sarva-bhūtānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam mūla-bandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau rājayoginām 114 — Тот (Брахман), который является корнем всего существования и на котором основано сдерживание ума, называется сдерживающим корнем (мулабандха), который следует всегда принимать, поскольку он подходит для раджа-йогов».

33

Ср. с «Апарокшанубхути» (115): «aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līnatām no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat 115 — Поглощение в однородности Брахмана должно быть известно как уравновешивание конечностей (дехасамья). Иначе простое выпрямление тела, подобное засохшему дереву, не уравновешивает».

34

Ср. с «Апарокшанубхути»: «Превращая обычное видение в видение знания, человек должен смотреть на мир как на самого Брахмана. Это самое благородное видение, а не то, что направлено на кончик носа».

35

Ср. с «Апарокшанубхути» (117): «draṣṭṛ-darśana-dṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī 117 — Или человек должен направить свое видение только на То, где исчезают все различия между видящим, взглядом и видимым, а не на кончик носа».

36

Ср. с «Апарокшанубхути» (118): «cittādisarva-bhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate 118 — Сдерживание всех модификаций ума путем рассмотрения всех состояний ума, подобных Читте, только как Брахмана, называется Пранаямой. Д. Б. Зильберман переводит эту шлоку так: «Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений «пранаямою» зовется». (Шанкара. Незаочное Постижение. / Перевод с санскрита Д. Б. Зильбермана. — «Вопросы философии». №5. 1972. C. 117—129).

37

Ср. с «Апарокшанубхути»: «viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaściti majjanam pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo mumukṣubhiḥ 121 — Поглощение ума Высшим Сознанием путем постижения Атмана во всех объектах известно как пратьяхара (отстранение ума), которое ищущие должны практиковать после освобождения». Зильберман переводит: «Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают. Зовется это „„пратьяхарой““ для всех жаждущих свободы».

38

Ср. с «Апарокшанубхути»: «yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt manaso dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā 122 . Устойчивость ума через осознание Брахмана, куда бы ум ни направлялся, известна как высшая дхарана (концентрация)».

39

Ср. с «Апарокшанубхути» (123): «Оставаться независимым от всего в результате неопровержимой мысли: „Я воистину Брахман“, известно под словом дхьяна (медитация), и приносит высшее блаженство».

40

Ср. с «Апарокшанубхути» (124): «Полное забвение всех мыслей, сначала делая их неизменными, а затем отождествляя их с Брахманом, называется самадхи, также известное как осознание».

41

Ср. с «Апарокшанубхути» (125): «evañcākṛtrim-ānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset vaśyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ prayuktaḥ san bhavetsvayam 125 — Стремящийся должен тщательно практиковать эту (медитацию), которая раскрывает его естественное блаженство, пока, находясь под его полным контролем, оно не возникает спонтанно, в мгновение ока, когда оно вызвано к действию».

42

Viśārada — умный, искусный или сведущий, сведущий; ученый, мудрый; знаменитый, прославленный.

43

Vṛtti (вритти) — то есть функционирование ума, направленное на что-то; режим, состояние ума, практика, ведущая к определенному состоянию ума (см. https://kosha.sanskrit.today/word/sa/vRtti/itrans). В данном контексте переводится как «размышление», «состояние ума». Ср. с переводом «Апарокшанубхути» (129), сделанным Свами Вимуктанандой: «Когда ты думаешь об объекте, ум воистину отождествляет себя с ним, а когда думаешь о пустоте, он действительно становится пустым, когда размышляем о Брахмане он достигает совершенства. Итак, чтобы достичь совершенства, нужно постоянно думать о Брахмане». В беседе Рибху и Нидагхи, представленной в Рибху-гите, рассматриваются три режима функционирования ума: dvaitavṛtti (состояние двойственности, укорененность в двойственности, режим восприятия двойственности), sākṣavṛtti (режим свидетеля) и akhaṇḍākāra-vṛtti (состояние ума, режим функционирования когнитивных процессов, основанный на убежденности в неразделимости всех явлений). То, что устраняет йога-майю, — это вритти-джнянам, то есть то, посредством чего познается данный объект. Это познание происходит в буддхи, и оно устраняет невежество и ошибки. Атман не доступен для объективации посредством вритти. Обычно человек относится к объекту любой вритти следующим образом: «это объект, я знаю этот объект». Такая вритти невозможна в отношении познания Атмана. Существует особая вритти, называемая akhaṇḍākāra-vṛtti, которая формируется посредством особой праманы. Только шабда-прамана способна устранить невежество субъекта, любая другая прамана действует только в сфере объектов. Шастра прамана создает вритти. Аkhaṇḍākāra-vṛtti означает, что нет разницы между объектом знания и знающим. Что общего между дживой и Ишварой, так это неделимость, безграничность, акханда. После отрицания всех различий, шастра говорит «тат твам аси», «Ишвара — это ты». Это создает vṛtti, который приводит к пониманию, что значение слова «ты» и значение слова «Ишвара» одинаковы, что является осознанием единства. Это особое познание происходит в уме, тем самым уничтожая незнание того факта, что Атман неразделен, не имеет пределов и границ, не имеет частей, акханда. Vṛtti — деятельность, активность, функция, процесс, функционирование; состояние, модификация; видоизменение; вращение, колебание, волнение, флуктуация; способ существования, естество, предрасположенность; бытие или проявление. Происходит от vṛt (действовать, существовать, вращаться и т. п.). В Йога-сутрах (1. 2) говорится: «Йога — это контроль видоизменений ума» (yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ). Вритти описаны в сутрах 1. 6 как основные когнитивные процессы (достоверное познание, ложное знание, воображение, глубокий сон и память). Ряд исследователей рассматривают вритти в терминах процесса: «Они являются действиями, функциями или процессами, а не продуктом, хотя эта деятельность и её продукт тесно и по существу связаны между собой. Вритти для санкхьи — фактически модификации ума, поскольку он принимает форму объекта, который он воспринимает. Однако в „„Йога-сутрах““ вритти больше соответствует процессу, деятельности, функции ума. Концепция вритти в санкхье была позже принята Ведантой». (Tola F., Dragonetti C. Yogasūtras de Patāñjali. Barral Editores, 1972. С. 40—41).

44

Ср. с переводом «Апарокшанубхути» (139), сделанным Свами Вимуктанандой: «kārye hi kāraṇaṃ paśyetpaścātkāryaṃ visarjayet kāraṇatvaṃ svato naśyedavaśiṣṭaṃ bhavenmuniḥ 139 — Поистине, нужно видеть причину в следствии, а затем полностью отбросить следствие. То, что остается, становится самим мудрецом».

45

Ākāra — форма, образ, аспект, внешний вид, выражение; причина, происхождение; образ, запечатленный в уме, впечатление, идея.

46

Брахман — имя для той полноты бытия, которая является содержанием недвойственного опыта, опыта, в котором разрушаются все различия между субъектом и объектом и в котором остается только чистое, безусловное единство.

47

Cinmātra (чинматра) — только сознание, трансцендентное сознание, чистое сознание. (См. Timalsina St. Consciousness in Indian philosophy: the advaita doctrine of «awareness only» London: Routledge, 2009). Ср. с доктриной читтаматры (только ум), виджнаптиматры (только сознание) в махаяне, например: Мадхьянта-Вибханга. Беседа о различении среднего и крайнего, приписываемая Бодхисаттве Майтрейе и комментируемая Васубандху и Стхирамати. В переводе с санскрита Т. Щербацкого. М.: Изд-во АН СССР, 1936. VIII, 106; Орлов А. Читтаматра: миф и реальность. М.: Шечен, 2005; Kochumuttom T. A. A buddhist Doctrine of Experience. A New Translation and Interpretation of the Works of Vasubandhu the Yogacarin, Delhi: Motilal Banarsidass, 1999 и т. п.

48

Akhaṇḍaikarasa — неделимая единая сущность, одна неделимая субстанция. В философии прослеживаются два основных подхода к трактовке понятия субстанции — монистический и плюралистический. Философы, склонные к монизму и панпсихизму, допускают единую и единственную субстанцию, которая мыслится как причина самой себя. В западной философии концепты неразделимой субстанции представлены в работах Спинозы, Юма, Гегеля, у представителей нейтрального монизма Маха, Уайтхеда, Рассела и др. (см., например: Holman Emmett. Panpsychism, Physicalism, Neutral Monism and the Russellian Theory of Mind», Journal of Consciousness Studies. 2008. 15 (5): 48—67). О сравнительном анализе монизма Шанкары и Спинозы см.: Shakuntala Gawde. Monism of Śaṅkara and Spinoza — a Comparative Study. International Journal of Social Science and Humanities. 2016. Vol. 4. Is.3, pp. 483—489; см. также П. П. Гайденко. — Субстанция. / Гуманитарная энциклопедия: Концепты [Электронный ресурс] // Центр гуманитарных технологий, 2002—2020 URL: https://gtmarket.ru/concepts/6868 Ср. у Платона: «Из неделимой и всегда неизменной сущности и из ставшей разделенной в телах он [Демиург] смешал третий промежуточный между ними вид сущности, и в отношении природы тождественного и иного [он поступил также]: в каждой из этих природ он составил [нечто] промежуточное между тем, что в них неделимо и тем, что разделено в телах. И взяв три эти смеси, он смешал в один вид их все, согласовав силой природу иного, будучи плохо смешиваемой, с тождественным; смешав их вместе с сущностью, он сделал из трех одно, это целое он опять разделил на части, на которые полагалось, каждая из этих также смешана из тождественного, иного и сущности…» (Plato Timaeus 35 а1—b4) по Francis M. Cornford. Plato’s Cosmology: The Timaeus of Plato. Hackett Publishing, 1997. См. также перевод данного фрагмента у Аверинцева С. С.).

49

Jīva — живое существо, индивидуальное существо, душа; жизнь, существование; жизненный принцип. Индивидуальная или личная душа, заключенная в человеческом теле и наделяющая его жизнью, движением и ощущениями (называемая дживатманом в отличие от параматмана). Происходит от корня jīv — «жить, быть, оживлять и т. п.». Оно имеет тот же индоевропейский корень, что и латинское слово vivus (живой). Джива определяется, как эмпирическое «я», как «я», определяемое телом, внешними органами чувств, умом, интеллектом и эгоизмом. Я, лишенное эмпирического познания, достоинств, недостатков и других умственных способностей, является трансцендентным Атманом. Когда джива разрывает оковы пракрити, то становится трансцендентным «я». Шанкара в комментарии к Мандукья-упанишаде пишет, что дживы видны в состоянии бодрствования, хотя на самом деле их не существует (появляются, а затем исчезают). Эти дживы являются просто воображением ума. Они лишь результат объективизации тенденций ума. И ум, и дживы, или, другими словами, ум и его модификации (которые рассматриваются как внешние объекты) являются объектами восприятия друг друга. Другими словами, одно воспринимается только через другое. Ум существует только в отношении дживы и т. д., а джива и объекты существуют только в отношении к уму. Следовательно, каждый из них является объектом восприятия другого. Поэтому мудрецы утверждают, что ничто — ни ум, ни его объект — не может считаться существующим… Как слон в сновидении, так и ум, который воспринимает слона, на самом деле не существуют, так же обстоит дело и с умом и его объектами в состоянии бодрствования. (см.: Swami Nikhilananda. The Mandukya Upanisad with Gaudapada’s Karika and Sankara’s (Shankaracharya) Commentary. Advaita Ashram, 2019).

50

Avyaya — нетленное, нерушимое, неизменяемое, неиссякаемое. Эпитет Шивы и Вишну.

51

Sūtrātmā — букв.: «нить Атмана». Атман, который пронизывает вселенную, подобно тому как нить пронизывает гирлянду, скрытая нить, лежащая в основе связей душ, называется сутратмой; эпитет для Хираньягарбхи, описывающий его как совокупность всех пран, без которого действие физического мира было бы невозможно; тот, кто, как нить (сутра) пран, соединяет все формы жизни (все я), обеспечивая жизнь всем. В Девибхагаватам-пуране (3.7.41) говорится: «Мое тело называется Сутратма. Теперь я расскажу тебе о грубом теле Брахмана. О, Нарада, это мое тело и душа, имеющее природу нити, называется Хираньягарбха; это также грубое тело Параматмана; поэтому Параматману вместе с Сутратмой также следует поклоняться». svarāṭ — полностью независимый в себе; относится к Ишваре как к единственно независимой реальности. Также относится к самосветящемуся, к тому, кто сияет собственным светом. Шридхара Свами дает такой комментарий к первому стиху Бхагавата-пураны (janmādyasya…): «svarāṭ svena eva rājate yaḥ tam svataḥsiddhajñānamityarthaḥ …Следует созерцать Того, Кто сияет своим собственным светом, имея в виду независимое самоочевидное знание». samrāṭ — Владыка внешнего мира, верховный суверен, одно из тысячи имен Шивы, представленных в Шива-пуране и означающее «Царь мира». Говорится, svarāṭ samrāṭ bhavati — «Тот, кто владеет собой, может стать владыкой других». virāṭ — вселенская форма Атмана, действующая через совокупность всех тел и объектов; свидетель того, что проявляется в состоянии бодрствования. Согласно Свами Харшананде, вират означает «тот, кто сияет особым образом»; «необъятное существо». Если Ишвара — изначальный создатель этого мира, то Хираньягарбха — его первая эволюта. Из него исходит Вирадж или Вират. Он — космическое существо, имеющее в качестве тела совокупность грубых тел мира. Его также называют Вайшванара. Вишва — это его проявление на индивидуальном уровне. (ср.: с Вират-рупой, описанной в 11 главе Бхагавад-гиты; см. также Мундака-упанишада 2.1.4 и ком. Шанкары к этой Упанишаде). Вират (virāṭ) — это космическое тело. Согласно С. Радхакришнану, вират — это все, это гипостатизация понятия о мире как о целом. Это вся совокупность вещей, сумма всего существующего. Это состояние бодрствования космического Я; космическое Я, проходящее через четыре состояния: вайшванара, тайджаса, праджня и атман, называется Вирадж, Хираньягарбха, Ишвара и Брахман соответственно.

52

Gotra — родословная, линия родословной, происхождение, род, клан, семейство. Традиционно означает линию происхождения семьи дваждырожденного к тому или иному конкретному древнему мудрецу. В Риг-веде «готра» означает просто «загон для коров». Согласно Брихадараньяка-упанишаде (2.2.6), Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Васиштха, Кашьяпа и Атри — семь мудрецов (также известных как саптариши); потомство этих мудрецов объявлено готрами. Существует еще одна теория о готрах: у сыновей риши и учеников гурукулы была одна и та же готра. Считается, что они обладают схожими воззрениями и философией. В широком смысле готра относится к людям, которые являются потомками по непрерывной мужской линии от общего мужского предка. Название готры может использоваться как фамилия, но оно отличается от фамилии, в традиционном индийском обществе готра особенно важна при заключении брака. Панини определяет готру в грамматических целях как apatyaṃ pautraprabhṛti gotram (Aṣṭādhyāyī IV 1.162), что означает «слово „„готра““ обозначает потомство (мудреца), начинающееся с сына сына». Когда человек говорит: «Я принадлежу к Кашьяпа-готре», он имеет в виду, что он ведет свое происхождение от древнего мудреца Кашьяпы по непрерывной отцовской линии.

53

Mahat — великий. В санкхье одна из эволют в космогенезе. В «Санкхья-сутрах» (I, 6, 1) говорится: «Пракрити — это состояние равновесия саттвы, раджаса и тамаса. Из пракрити возникает махат, из махата — ахамкара, из ахамкары — пять танматр и две сферы, относящиеся к органам чувств; из танматр возникает стхулабхутани (материальные элементы). (см. также В. К. Шохин. Сутры философии санкхьи. М.: Ладомир, 1997). Махат рассматривается как вселенский разум.

54

Svarga — небеса, миры небожителей, богов, света, мир Индры. Сварга идущий или ведущий к свету или небесам. Сварга — это мир, в котором смертные получают награду за свои добродетельные поступки и обитают там до своего следующего перевоплощения. Сварга один из миров в пуранической космологии: Бхулока (Земля), Бхуварлока, Сваргалока, Махарлока, Джаналока, Тапалока и Сатьялока (Брахмалока).

55

Ср. с Кайвалья-упанишадой (14): triṣu dhāmasu yodbhogyaṃ bhoktā bhogaśca yadbhavet tebhyo vilakṣaṇaḥ sākṣī cinmātro’haṃ sadāśivaḥ

56

В пуранической космологии Брахма (Brahmā) рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Его называют первым сотворенным существом, демиургом. Брахма живет сто лет по исчислению мира Брахмы (311 триллионов 40 миллиардов земных лет), по прошествии их он умирает, и весь материальный мир уничтожается. Во время этого великого растворения, называемого махапралая, прекращает существование космос и боги.

57

Pañcakośā — пять оболочек. Kośā — ножны, покров, оболочка, покрытие; сокровищница; емкость для хранения чего-либо, футляр. Коши сравниваются с оболочками. Как ножны являются внешними по отношению к мечу, так и коши являются внешними по отношению к Атману, который является самым внутренним «Я» всего. Согласно Тайттирия-упанишаде, человеческие существа имеют пять оболочек (панча коша): аннамайя коша — физическая оболочка, состоящая из пищи; пранамайя коша — оболочка, состоящая из праны; маномайя коша — оболочка ума; виджнянамайя коша — оболочка знания; анандамайя коша — оболочка, состоящая из блаженства.

58

Васу — светлые боги, олицетворяющие природные феномены: апас (вода), дхрува (полярная звезда), сома (луна), дхара (земля), анила (ветер), анала (огонь), пратьюша (заря), прабхаса (сияние).

59

Следует отметить, что Шанкара нигде не представляет Атман-Брахмана как цель, которую нужно достичь. Напротив, его подход состоит в том, что Атман-Брахман не является чем-то, что можно обрести, поскольку это собственная природа человека, а собственная природа не является чем-то, чего можно достичь. Следствием этого подхода является его метод отрицания: удаление наложений с целью обнаружить то, что уже есть, хотя и скрыто всевозможными ложными идентификациями, основанными, в конечном счете, на незнании того, кем мы являемся на самом деле. Такой подход отличается от подхода классической йоги, изложенного в Йога-сутрах, где цель представлена в терминах нирвикальпа-самадхи, которого нужно достичь, чтобы обрести освобождение (https://realization.org/p/misc/comans.samadhi-advaita.html).

60

Ātmārāma (ātma+ ārāma) — находящий радость в Атмане, Тот, кто находит удовольствие в истинном «я». Ārāma — [=ā-rāma] [от ā-ram] удовольствие, радость, наслаждение, покой (см. Śatapatha-brāhmaṇa; Taittirīya-upaniṣad; Bhagavad-gītā; Bhartṛhari).

61

Ākāśa — пространство, небо, простор. Сходно с понятием поля в физике (см. Laszlo E. Science and the Akashic Field: An Integral Theory of Everything Paperback. Simon & Schuster, 2007).

62

Ср. с переводами фразы из Книги Исход (3:14) «ehyeh’ ăšer «ehyeh — «Бог ответил Моисею: — Я Тот, Кто Я Есть. Скажи израильтянам: ««Я Есть» послал меня к вам» (Новый русский перевод); Бог сказал Моисею: «Я ТОТ, КТО Я ЕСТЬ. Так и ответь сынам Израилевым: ««Меня послал к вам Тот, чье имя — ЭХЙЕ́ (Я ЕСТЬ) «’» (Современный перевод РБО); Бог сказал ему: «Я есмь Тот, Кто есть». И при этом добавил: «Так ответь сынам Израилевым: ««Тот, Чье имя ««Я-есмь»», послал меня к вам»’» (Под редакцией Кулаковых); И рече́ Бо́гъ къ Моисе́ю, глаго́ля: А́зъ е́смь Сы́й. И рече́: та́ко рече́ши сыно́мъ Изра́илевымъ: Сы́й посла́ мя къ ва́мъ (церковнословянский) и т. п. (Обсуждение перевода данной фразы см., например в: David Godman. I Am, The First Name of God. The Mountain Path: 1992, pp. 26—35 и pp. 126—142; также Селезнев М. Самоопределение Бога в Исх 3:14: «Я есмь Сущий» или «Я Тот, Кто Я есть»? экзегеза современных интерпретаторов и грамматика древних текстов. Государство, религия, церковь в России и за рубежом, 2017).

63

Адишеша, персонифицируемый в виде змея, на котором покоится Вишну, символизирует скрытую силу творения. Слово «шеша» означает «то, что осталось», «остаток». Поскольку творение не может происходить из ничего, следует предположить, что «что-то» осталось (śeṣa) от предыдущего цикла творения. Шеша представляет собой совокупность джив, или индивидуальных душ, в их тонких формах, оставшихся от предыдущего цикла и нуждающихся в дополнительных возможностях для освобождения. (См. Swami Harshananda. The Concise Encyclopedia of Hinduism. Bangalore: Ram Krishna Math, 2011).

64

Bhāva — эмоция, состояние, отношение. Отношения с Богом в индийских богословских школах подразделяются на следующие: шанта-бхава, спокойное, мирное, нежное или святое отношение; дасйа-бхава, отношение слуги; сакхья-бхава, отношение друга; ватсалья-бхава, отношение родителя к своему ребенку; мадхурья-бхава (или канта-бхава), отношение влюбленной женщины; танмайя-бхава, отношение основанное на осознании, что Бог присутствует везде. (Swami Nikhilananda Vivekananda. The Yogas and Other Works. Ramakrishna-Vivekananda Center, 1984).

65

Bhūmā — большое количество, изобилие; земля, территория; существо; множественность (числа), Атман, Брахман, вездесущий Бог.

66

Нитьянанда Мишра приводит 84 эпитета слога «OM»: 1) ādibīja; 2) āditya; 3) advaita; 4) akṣara; 5) anādi; 6) ananta; 7) avyaya; 8) bhavanāśana; 9) binduśakti; 10) brahma; 11) brahmabīja; 12) brahmākṣara; 13) dhruva; 14) dhruvākṣara; 15) divya; 16) divyamantra; 17) eka; 18) ekākṣara; 19) guṇabīja; 20) guṇajīvaka; 21) haṃsa; 22) īśāna; 23) lokasāra; 24) mantrādi; 25) mantrādya; 26) nārāyaṇa; 27) nirañjana; 28) om; 29) oṃkāra/oṅkāra; 30) pañcākṣara; 31) pañcaraśmi; 32) parabrahma; 33) parama; 34) paramākṣara; 35) prabhu; 36) pralaya; 37) praṇava; 38) prasvāra; 39) rasa; 40) rudra; 41) sarvajña; 42) sarvapāvana; 43) sarvavid; 44) sarvavyāpī; 45) satya; 46) setu; 47) śabda; 48) śrutipada; 49) śukla; 50) sūkṣma; 51) sūryāntargata; 52) svara; 53) tāra; 54) traikālya; 55) tribrahma; 56) tridaivata; 57) tridaivatya; 58) tridhāma; 59) tridhātu; 60) triguṇa; 61) trika; 62) triliṅga; 63) trimātra; 64) trimukha; 65) triprajña; 66) tripratiṣṭhita; 67) triprayojana; 68) triravastha; 69) tristhāna; 70) tritattva; 71) trivṛt; 72) tryakṣara; 73) tryavasthāna; 74) udgītha; 75) vaidyuta; 76) vartula; 77) vedabīja; 78) vedādi; 79) vedādibīja; 80) vedārambha; 81) vedātmā; 82) vibhu; 83) viṣṇu; 84) viśva. (см. Nityananda Misra. The Om Mala: Meanings of the Mystic Sound. Bloomsbury Publishing, 2018).

67

Tāpatraya (тапатрая) относится к трем видам страдания: ādhyātmika — страдания, вызванные «внутренними», т.е. относящимися к эмпирическому я, факторами, такими как болезни; ādhibhoutika — страдания, вызванные другими существами; ādhidaivika — страдания, вызванные божественными силами, такие как землетрясения и т. д. или провидением, судьбой.

68

eṣaṇā-traya — три вида желаний (устремлений, забот): lokaiṣaṇa (желание наслаждений или, согласно Даянанде, желание высших миров), vittaiṣaṇa (желание богатства) и putraiṣaṇa (желание иметь потомство)

69

Согласно Адвайта-веданте, Брахман, Абсолют, один без второго, полностью однороден и является единственной Реальностью. Однако Вишиштадвайта-веданта, хотя и принимает Брахмана как Абсолютную и независимую Реальность, также принимает реальность дживы и пракрити. Чтобы доказать возможность таких внутренних различий, учителя этой школы заявляют, что бхеда или различие могут быть трех разных видов: виджатия-бхеда (гетерогенное отличие, как у коровы от лошади); саджатия-бхеда (однородное различие, как у одной коровы от другой коровы); свагата-бхеда (внутреннее различие между головой и хвостом одной и той же коровы). Хотя у Брахмана нет первых двух бхед — потому что это единственная и независимая Реальность — у него есть третья (свагата-бхеда).

70

dehatraye (или śarīra-traya) — три тела, тройственное тело: грубое тело (sthūla-dēha), тонкое тело (liṅga-dēha), причинное тело (kāraṇa-dēha). Стхула-деха (шарира), или грубое тело, — это материальное физическое смертное тело, которое ест, дышит и действует. Оно состоит из множества разнообразных компонентов, произведенных действиями в прошлой жизни из элементов, прошедших панчикарану, то есть сочетание пяти изначальных тонких элементов. Сукшма-шарира, или тонкое тело, — это тело ума и жизненной энергии, которые поддерживают физическое тело живым. Оно содержит: пять танматр, пять органов восприятия — глаза, уши, кожа, язык и нос; пять органов действия (карма-индрия) — речь, руки, ноги, анус и гениталии;. пять пран, манас, ахамкара и буддхи (интеллект). Карана-шарира, или причинное тело, — это причина или семя тонкого тела и грубого тела. У него нет никакой другой функции, кроме как быть семенем тонкого и грубого тела. Это нирвикальпа рупам, «недифференцированная форма». Оно происходит от авидьи, или «незнания» истинной идентичности атмана, вместо этого порождая понятие дживы. Карана-шарира состоит из майи, поэтому обладает всеми характеристиками майи. Описано, что у него есть такие атрибуты, как анади (без начала и конца), авидья (неведение) и анирвачья (неописуемое или необъяснимое). Причинное тело считается самым сложным из трех тел. Оно содержит впечатления, импринты (васаны и санскары), которые являются результатом прошлого опыта. (см., например тексты Шанкарачарьи «Таттва-бодха», «Панчикаранам» и т. д.).

71

Mūrtitraya (муртитрайя) — тримурти: Брахма, Вишну, Шива.

72

В Чхандогья-упанишаде (7.23.1) говорится: yo vai bhūmā tat sukham — «Бхума (Вездесущий Абсолют) — само счастье».

73

Tathāvidha — такого рода или вида, находясь в таком состоянии или положении; таким образом. Дословно: не знай меня таким.

74

Otaṃ protam. Ср. с текстом Лакшми-тантры (25. 40): otaṃ protam amuṣyāṃ vai jagacchabdārthatām ayam / anayaiva sadā sāṃkhyaiḥ saṃkhyāye ’haṃ sanātanī // Verily, this world of word and referent is interwoven in her. It is always by means of her that I, the eternal one, am analytically reflected upon by the Sāṃkhyas. (цит. по Robert Leach. Textual Traditions and Religious Identities in the Pāñcarātra. The University of Edinburgh, 2012. P. 166). А также ср. шлоку Бхагавад-гиты (7. 7.): mayi sarvam-idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva: Все нанизано на Меня, как жемчужины на нить. В «Панчикаранам» Шанкара пишет: «Переплетенное (т.е. как бы смешанное) с отражением чистого сознания неведение, которое скрывает этот Атман и является причиной как грубого, так и тонкого тел, называется авьякта пракрити (непроявленная материя)». Ср. в Бхагавата-пуране (6.3.12; 9.9.7): «otaṁ protaṁ paṭavad yatra viśvam — вселенная подобна ткани, которая лишь переплетение нитей (прошитое продольно и поперечно)». То есть нити, сплетающие ткань, нереальны; части, составляющие целое, нереальны, следовательно, целое нереально.

75

Ср. в Siddha Siddhata Paddhati, составленной Гуру Горакх Натхом: yo vetti vaiṣṇavaṁ bhedaṁ sarvāsarvamayaṁ nijam prabuddhaṁ sarvadehasthaṁ bhedavādī bhavettu saḥ 55

76

Ср. с Бхагавад-гитой (8.3) bhūta-bhāvodbhava-karo visargaḥ karma saṃṅñitaḥ

77

Pratarkya — непонятный разуму, необъяснимый, неописуемый.

78

Аjaḍatva — как отрицание jaḍatva, что означает скованность, бестолковость; идиотизм, безжизненность, неодушвленность, неосознанность. См. также: Isabelle Ratié. Utpaladeva and Abhinavagupta on the Freedom of Consciousness / The Oxford Handbook of Indian Philosophy. Edited by Jonardon Ganer. Oxford University Press, 2015. DOI: 10.1093/oxfordhb/9780199314621.013.27

79

Videhamukta — тот, кто достиг освобождения после оставления тела; тот, кто навсегда избавлен от воплощения в теле; освобожденный вне тела, освобожденный в бестелесности.

80

Citta — ум, разум, мышление, мысль, сердце, память, психическая активность, ментальная деятельность, рефлексия. Иногда выступает синонимом манаса (ментальности, рассудка) и виджняны (распознавания, ясной мудрости). Однако, если манас специально определён как координатор восприятия через органы чувств (индрии) и «орган» рационального мышления, а виджняна сопоставляется с «различительным познанием», то читта имеет более обобщённый характер, включая в себя эмоции и память. В йога-даршане читта сама по себе лишена сознательности, подобно всем видоизменениям материи. Она лишь «отражает» свет абсолютного Высшего Я, приобретая тем самым иллюзию собственного сознания. Модификации (активности) читты (читта-вритти) — истинное познание (прамана), ложное познание (випарьяя), «воображение» (викальпа), сон (нидра) и память (смрити). Макс Мюллер пишет о переводе слова citta: «Вритти — слово, которое я перевожу как действие, переводилось также как движение или функция; тогда как читта, которое я перевожу как мышление, мысль, часто переводилось — ум или мыслящий принцип. Любопытно, что в йоге употребляется слово, которое, насколько я знаю, не было признанным термином санкхьи. В санкхье таким термином был манас (ум, центральное чувство), но манас в деятельном состоянии и, конечно, как развитие ахамкары и буддхи». (Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 2009). Б. Загуменов предлагает переводить слово citta как психика (См. Загуменов Б. Сознание или ум? (О переводе буддийских терминов читта, манас и виджняна) / II Международная научно-практическая конференция. Изд-во: Алмазный путь. 2011. С. 540—546. http://www.zagumyonnov.16mb.com/node/547).

81

Adhyāropa-apavāda (адхьяропа-апавада) — метод утверждения и отрицания или метод наложения и последующего отрицания. (см. Gauḍapāda. Māṇḍūkya-karika / Trans. by Swami Gambhirananda. Trichur. Ramakrishna Mutt, 1987). Adhyāropa — проекция, наложение, ложное, ошибочное восприятие, ошибочное приписывание свойства одной вещи другой, ложное познание, когнитивное искажение, неправильная атрибуция. Āropa — приписывание природы или свойств одного предмета другим; наложение, приписывание; ошибочная предикация, размещение на; атрибуция; замена, идентификация с. Адхьяропа — это ошибочное наложение (адхьяса) из-за авидьи (невежества), из-за которого одно воспринимается как другое, а характеристики одного приписываются другому, как в случае принятия веревки за змею. Точно так же характеристики не-я (анатмана) накладываются на вечное я (Атман) и природу бытия-сознания-блаженства, в результате чего бесконечное я кажется индивидуальной душой (джива). Адхьяропа — это проекция нереального на Реальное, подобно наложению воображаемой змеи на веревку, [которая, конечно], не змея. Адхьяропа — это практически то же самое, что и адхьяса. Небольшая разница в значении, возможно, заключается в том, что адхьяропа относится к процессу, а адхьяса — результат. Apavāda — несправедливое вменение вины или осуждение; порицание, оскорбление; упрек, обвинение; отрицание, деконструкция, опровержение, противоречие; ограничение общего правила; специальное правило, которое устанавливает общее правило; правило, формирующее исключение из общего правила. Свами Харшананда отмечает, что попытки примирить Брахмана с несовершенным и ограниченным миром привели к «доктрине адхьяропа-апавады». Адвайтисты пытаются решить проблему, рассматривая мир как адхьяропу или адхьясу, суперпозицию (образ змеи накладывается на веревку, приводящую к иллюзорному восприятию). Процесс де-суперпозиции, называемый «апавада», состоит из отрицания иллюзорных явлений путем принятия правильных средств познания и восприятия истины как таковой. (См.: Swami Harshananda. The Concise Encyclopedia of Hinduism. Bangalore. 2012). Согласно Шанкарачарье, апавада означает устранение неправильных знаний через правильные знания. (см.: Ācārya Kundakunda, Vijay K. Jain. Pravacanasāra. Essence of the Doctrine. Vikalp Printers, 2018. P. 266). В комментариях к Бхагавад-гите Шанкарачарья процитировал стих: tathā hi saṃpradāyavidāṃ vacanam «adhyāropa-apavādābhyāṃ niṣprapañcaṃ prapañcyate’ iti — «Таким образом, есть высказывание знатоков традиции преподавания Священных Писаний: ««Сущность, свободная от мира, определяется методом преднамеренного наложения и последующего отрицания (adhyāropa-apavādā) «’».

82

В аюрведе описываются семь типов дхату: 1) раса или ласика (плазма или питательная жидкость; преобладающий элемент: вода); 2) ракта (кровь или гемоглобиновая часть крови; преобладающий элемент: огонь); 3) мамса (мышечная ткань; преобладающий элемент: земля); 4) меда или васа (жировая или жировая ткань; преобладающий элемент: земля); 5) астхи (костные ткани: сухожилия и связки; преобладающие элементы: воздух, пространство); 6) маджа (костный мозг; преобладающий элемент: огонь); 7) шукра (репродуктивные или генеративные ткани; преобладающий элемент: вода). Дхату образуется в результате действий jaṭharāgni, который расщепляет пищу в желудке и желудочно-кишечном тракте.

83

saṃśaya (самшая), или «сомнение», относится к третьей из шестнадцати падартх («категорий») в первой главе «Ньяя-сутры» Гаутамы (2 век н. э.). Самшая означает неуверенность, сомнение, неопределенность. Если обнаруживаются различные противоречивые взгляды на один и тот же объект, тогда в уме возникает сомнение относительно того, какая точка зрения является надежной. Гаутама определяет это состояние как то, в котором возникают различные противоречивые суждения о реальной природе объекта из-за признания свойств, которые являются общими для многих вещей или которые не являются общими для какого-либо объекта, или из-за противоречия или неправильности восприятия и невосприятия. Самшая (сомнение) — это не ошибка и не отсутствие знания. «Сомнение — это раздвоение мысли, зависимое от особенностей, вследствие наличия общих и частных характеристик, расхождения мнений и неустойчивости восприятия и невосприятия [объекта]». (Ньяя-сутры. Ньяя-бхашья. Историко-философское исследование, пер. с санскрита и коммент. В. К. Шохина. — М.: «Восточная литература» РАН, 2001. С. 166).

84

Arūḍha — верхом, восседающий, передвигающийся верхом на, достигший, вознесенный; поднятый вверх.

85

Шесть добродетелей (шат-сампат) — это шама, дама, упарати, титикша, шраддха, самадхана. Шама — это безмятежность или спокойствие ума, которое достигается искоренением васан, врожденных желаний. Дама — это контроль чувств. Упарати — отречение, прекращение мирских действий. Титикша — терпение, выносливость. Шраддха — вера, основанная на точных рассуждениях, доказательствах и опыте. Самадхана — это полная концентрация и сосредоточенность. Их описание приводится в «Вивека-чудамани» Шанкары и других текстах.

86

Nirvikalpa — не допускающий альтернативы, неизменный, свободный от ложных представлений, фантазий, воображения; лишенный нерешительности, сомнений, колебания; неразделенный, недифференцированный; не колеблющийся и т. п.

87

В данной строфе говорится о четырех великих изречениях: prajñāṇam brahma — «осознание — Брахман» (Айтарея-упанишада, 3.3 Риг-веды), aham brahmāsmi — «я есть Брахман» (Брихадараньяка-упанишада, 1.4.10 Яджур-веды), tat tvam asi — «ты естьТо» (Чхандогья-упанишада 6.8.7 Сама-веды), ayamātmā brahma — «этот Атман есть Брахман» (Мандукья-упанишада 1.2 Атхарва-веды).

88

Рибху — великий мудрец, один из сыновей Брахмы. Рибху не стал одним из прародителей как заповедовал Брахма, а выбрал путь отречения. Он был наставником Нидагхи, сына Пуластьи и внука Брахмы. В Вишну-пуране описаны две встречи Рибху и Нидагхи, в течение последней Рибху открыл Нидагхе суть знания недвойственности. (Вишну-пурана Ч. 2. Гл. 15—16). (см.: Mani Vettam. Puranic Encyclopedia. New Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. P. 647)

89

Nāda (нада) — звук, трансцендентный звук, вибрация. В писаниях и комментаторской традиции нада рассматривается в широком диапазоне значений: от артикулированного звука до звука как проявления Шабда-Брахмана и источника творения. (См. John Woodroffe. Shakti and Shakta. Indian Heritage Books, 2015). В текстах определяются различные формы нада, например āhata nāda и anāhata nāda; parā-nāda, paśyantī-nāda, madhyamā-nāda и vaikharī-nāda. В «Брихаддеши» Матангамуни отмечается: «nādo’yaṃ nadaterdhātoḥ sa ca pañcavidho bhavet sūkṣmaścaivātisūkṣaśca vyakto’vyaktaśca kṛtrimaḥ 23 — «Это слово ««nāda’’ происходит от корня ««nad’», и оно имеет пять значений: тонкий, очень тонкий, проявленный, непроявленный и искусственный». (Kṣīrasāgara D.B. Śrīmataṅgamunikṛta Bṛhaddeśī, Sanskṛt evaṃ Hindī anuvāda. Jaipur, Rajasthāna, India: Publication Scheme, Jaipur. 1998).