Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

С. М. Неаполитанский

В сборнике представлен перевод с санскрита четырех классических текстов, наиболее ярко передающих сущность опыта недвойственного осознания. Они вдохновляют услышать музыку тишины, ощутить вкус единства и увидеть ту реальность, которая невыразима, непостижима, за пределами всех слов и концепций.

Аштавакра-гита

Введение

Аштавакра-гита (Песнь Аштавакры) — древнейший текст, запечатлевший диалог двенадцатилетнего мудреца Аштавакры и легендарного царя Джанаки¹. Аштавакра-гита, содержащая 298 строф, считается одним из основных писаний в традиции веданты и величайшей из драгоценностей в наследии мудрости².

Она сравнима по своей силе, выразительности, влиянию на сердца и умы с Бхагавад-гитой, Дао дэ цзин, Евангелиями, сутрами праджняпарамиты. И она наиболее близко подошла к тому, что за пределами слов, верований и мысли.

Она внеконфессиональна, вневременна и внеисторична. К ней обращаются тысячи лет, но она остается современной.

Это диалог, но в нем только один голос — голос единства, запредельности и озаряющей ясности.

Из ее открытости сотканы величайшие прозрения пророков и учителей.

В ее глубине — истоки, через которые Абсолют изливает себя.

Это музыка пространства, где нет причин и следствий, где нет времени и пространства. Но эта музыка не слышна тем, кто обусловлен самостью.

Гита не спорит, не доказывает, не отвергает. Это послание недвойственности кристально чистое, в нем нет примесей, компромиссов, нет историй, аргументов, фактов.

Аштавакра открывает другую перспективу видения. Он говорит: «Ты — Свидетель всего, предсущее Я. И ты никогда не переставал этим быть. Все, что кажется существующим, — лишь твои проекции». Поэтому в Аштавакра-гите не дается путей и практик. Некуда идти, нечего достигать. Поиск создает искомое. Искомое — это ищущий.

Аштавакра предлагает свидетельствовать из того состояния, что находится за пределами мира фантомов и миражей. Это состояние не имеет наименований. Любое его определение будет лишь концепцией. Даже недвойственность, единство, реальность — легко превращаются в концепцию. Любая мысль о Непознаваемом — всего лишь мысль. Всякое переживание Единства — всего лишь сон. Аштавакру не увлекает битва снов. Ему не важно, куда возвращаются фантазии. Он не озабочен созданием и сохранением идей. Он не озабочен разрушением догм. Он не отягощен страстью проецировать смыслы на Реальность.

Его послание наполнено радостным осознанием тщетности всех слов выразить Невыразимое.

Он приводит к последнему зеркалу, в котором отражается лишь непостижимый танец бытия, смеющегося над стремлением к просветлению и над усилиями достичь освобождения. Осознание я-есмьности не требует усилий. «Я есмь» никогда не теряется, ничем не порабощается и никем не достигается, ибо нет двух «Я есмь». Нет того, «кто» мог бы пробудиться. Осознающее присутствие никогда не засыпало.

Гита апофатична, но ее тотальная деконструкция иллюзий ведет не к бездне нигилизма, а к сопричастности Свету и безбрежному океану счастья и осознания. По всему тексту рефреном проходит «Живи счастливо», «Будь счастьем».

На поверхности океана осознания появляются волны миров, цивилизаций, систем верований. Они сталкиваются и исчезают. И Аштавакра-гита фокусируется не на волнах, а на океане.

Все учения и верования, все скорби и ожидания растворяются в торжестве недвойственности. Если нет второго, то где тогда заблуждение и понимание, где субъект и объект. Это «где», как зов вечности, раздается в Гите многократно.

Но и он умолкает…

И остается только Тишина…

С. М. Неаполитанский

Глава 1. Свидетель

1. Джанака сказал:

O почтенный, скажи мне, как обрести знание, как достичь освобождения, как стяжать бесстрастие?

2. Аштавакра сказал:

Дитя, если ты стремишься к освобождению, сторонись объектов чувств как яда. Как нектара ищи прощения, искренности, милосердия, радости и истины.

3. Ты не земля, не вода, не огонь, не воздух, не пространство. Чтобы достичь осовобождения, осознай, ты — свидетель всего этого, Атман, само сознание.

4. Если ты пребываешь как сознание, оставив отождествление с телом, ты сразу утверждаешься в счастье, покое и освобождении.

5. Ты вне сословий и укладов жизни. Ты — свидетель всего, лишенный формы и привязанностей, не воспринимаемый чувствами. Будь счастлив!

6. Праведность и неправедность, наслаждение и страдание — всё это относится к уму, а не к тебе, вездесущему. Ты не деятель, не наслаждающийся. Ты извечно свободен.

7. Ты — единственный свидетель всего. Ты по сути своей извечно свободен. Воистину, твоя порабощенность лишь в том, что ты воспринимаешь кого-то другого как свидетеля³.

8. Тебя ужалила огромная черная змея эгоизма «я делаю это». Испей нектар веры «я ничего не делаю» и будь счастлив!

9. Испепели лес неведения огнем понимания «Я — единый. Я — чистое осознание⁴». Освободись от печали и будь счастлив.

10. Ты — блаженство, высшее блаженство. Ты — осознание, в котором эта Вселенная появляется как воображаемая змея в веревке. Будь счастлив!

11. Кто считает себя свободным, тот свободен. Кто считает себя порабощенным, тот порабощен. Ибо истинно высказывание «что думаешь, тем и становишься».

12. Атман⁵ — свидетель, полнота, единый, сознание, всепроникающий, свободный, бездеятельный, непривязанный, лишенный желаний, умиротворенный. Из-за иллюзии он кажется вовлеченным в круговорот мирской жизни.

13. Созерцай себя как недвойственное высшее осознание. Освободись от иллюзии, что твое я — отражение того, что происходит внутри или снаружи.

14. Мое дитя, ты долго был связан путами отождествления с телом. Рассеки их мечом знания «я — осознание» и будь счастлив!

15. Ты лишен привязанностей и действий, лишен недостатков, самосветящийся. Воистину, твоя порабощенность в том, что ты стремишься к самадхи⁶.

16. Тобой пронизана эта Вселенная. Все сущее содержится в тебе. Ты по природе чистое осознание. Превзойди ограниченность ума.

17. Пребывай лишь в осознании, независимом, неизменном, не имеющем формы, непостижимом разумом, безмятежном и невозмутимом.

18. Знай, то, что имеет форму, нереально, а не имеющее форму вечно. Благодаря этому наставлению ты не окажешься вновь в иллюзии.

19. Как зеркало внутри и вне образа, отраженного в нем, так и Высший Владыка внутри и вне этого тела.

20. Как всепроникающее пространство внутри и вне сосуда, также вечный всепронизывающий Брахман⁷ внутри и вне всего сущего.

Глава 2. Радость осознания

1. Джанака сказал:

Я безупречный, безмятежный, я — осознание. Я вне природы. Как долго я позволял иллюзии обманывать себя!

2. Я один даю свет этому телу, а также вселенной. Все во вселенной мое и ничто не мое.

3. Сейчас, отрешившись от тела и мира, я смог узреть Высшего Атмана благодаря тайной мудрости.

4. Как волна, пена и пузыри не отличны от воды, так и все творение, исходящее из Атмана, не отлично от него.

5. Когда исследуется внимательно ткань, там только нити. Исследуй внимательно вселенную, там только Атман.

6. Как сладость пропитывает сок сахарного тростника, так и Вселенная, созданная во мне, пропитана мной повсюду.

7. Нет осознания Атмана — мир кажется реальным. Есть осознание Атмана — мир исчезает. Из-за неведения веревка может показаться змеей. Благодаря знанию иллюзия исчезает.

8. Моя природа — свет. Воистину, я есть свет, и нет ничего иного. Когда мир проявляется, воистину, это я один сияю.

9. Возникновение вселенной во мне — всего лишь иллюзия восприятия⁸: так серебро воспринимается в перламутре, вода в мираже, змея в веревке.

10. Весь мир, возникший из меня, растворяется во мне. Так горшок снова превращается в глину, украшение расплавляется в золото, волна сливается с океаном.

11. О, как чудесен я! Почтение мне, неразрушимому и продолжающему существовать, даже если весь мир, от творца до травинки, разрушается.

12. О, как чудесен я! Почтение мне, принимающему тело, но остающемуся единым. Я не прихожу ниоткуда, никуда не ухожу, но пронизываю всю вселенную.

13. О, как чудесен я! Почтение мне. Нет равных мне по силе. Без тела я вечно поддерживаю вселенную.

14. О, как чудесен я! Почтение мне. У меня есть все, о чем можно помыслить и высказать словом, и у меня нет ничего.

15. В реальности нет триады познающего, познания и познаваемого. Я есть То, безупречное, в котором эта триада кажется существующей из-за неведения⁹.

16. Двойственность — корень страданий. Одно лекарство — понять, что все видимое нереально, и я один — чистота, сознание и блаженство.

17. Я — безграничное осознание, но воображаю, что ограничен из-за неведения¹⁰. Постоянно созерцая это, я пребываю вне всех разделений.

18. Для меня нет ни рабства, ни освобождения. Иллюзия, лишившись основы, исчезает. О, весь мир во мне, но в реальности его не существует.

19. Несомненно, тело и мир — ничто. Есть только Атман — чистое сознание. На чем теперь основываться воображению?

20. Тело, рай и ад, освобождение, неволя, страх — лишь воображение. Что они могут значить для меня, чья сущность — сознание.

21. О, в моем видении нет двойственности. Даже множество людей вспринимается как пустыня. Что меня может привлекать?

22. Я — не тело. Тело не мое. Я не обусловленное существо. Я — сознание. Меня связывала только жажда жизни.

23. Во мне, бесконечном океане, ветер ума создает волны разнообразных миров.

24. Но когда во мне, бесконечном океане, ветер ума стихает, корабль вселенной растворяются вместе со странствующими на нем живыми существами.

25. О как все удивительно! Во мне, бесконечном океане, появляются волны-существа, они сталкиваются, играют, а затем исчезают согласно своей природе.

Глава 3. Мудрость

1. Аштавакра сказал:

Ты осознал природу Атмана как единое и неразрушимое. Почему ты, утвердившийся в безмятежности и знании Атмана, привязан к обладанию богатством?

2. Привязанность к иллюзорным объектам восприятия возникает из-за незнания Атмана. Это подобно тому, как иллюзорная видимость серебра в перламутре пробуждает жадность.

3. Ты осознал «Я есмь То, в чем возникают и растворяются вселенные, подобно волнам в океане». Почему тогда ты выглядишь озабоченным?

4. Как можно, услышав, что «Атман есть чистое сознание, бесконечная красота!», оставаться привязанным к чувственным утехам и греху?

5. Удивительно, что чувство «мое» остается у мудреца, узнавшего «Атман во всем и все в Атмане».

6. Удивительно, что пребывающий в состоянии высшей недвойственности и свободы, подвержен вожделению и изможден любовными играми.

7. Удивительно! Человек жаждет удовлетворения похоти даже в ослабленном состоянии и в последние дни своей жизни, при этом зная, что вожделение — враг знания.

8. Удивительно! Непривязанный к объектам этого мира и следующего, различающий вечное от преходящего, стремящийся к освобождению, все еще боится освобождения.

9. Безмятежный мудрец всегда видит только Атмана. Он не торжествует, когда его восхваляют, не гневается, когда его отвергают.

10. Он наблюдает за действиями своего тела, как будто это тело другого. Он велик как океан. Как могут его потревожить хвала или хула?

11. Осознав, что этот мир — только иллюзия, он больше не интересуется им. Как может пробужденный¹¹ бояться приближения смерти?

12. С кем можно сравнить человека великого духом¹²? Даже в отчаянии он ничего не желает. Он находит счастье в осознании Я.

13. Пробужденный понимает, что все объекты восприятия — ничто по своей природе. Как он может принимать одно и отвергать другое?

14. Кто вне всякой двойственности, свободен от желаний, лишен привязанности ко всему мирскому, тому не причиняют ни боли, ни радости события, приходящие сами по себе¹³.

Глава 4. Величие осознания

1. Джанака сказал:

Хотя невозмутимый мудрец, знающий Атмана, играет в игры жизни¹⁴, он полностью отличен от малоразумных, несущих бремя мирского существования.

2. Воистину, мудрый не чувствует ликования, даже пребывая в том возвышенном состоянии, к которому стремятся все боги, начиная с Индры.

3. Несомненно, сердце, познавшего То, не затрагивают ни добродетели, ни пороки. Так дым не касается неба, хотя так и кажется.

4. Великий духом человек, осознал, что весь мир — это только Атман. И кто может помешать его намерению?

5. Среди четырех видов существ, от Брахмы¹⁵ до былинки, только человек осознания способен отбросить желание и отвращение.

6. Как редко встречается тот, кто знает, что Атман один без второго, Влыдыка вселенной. Он действует в соответствии с этим знанием и никогда не испытывает страха.

Глава 5. Растворение

1. Аштавакра сказал:

Ты ни к чему не привязан. Ты чист. От чего желаешь отречься? Раствори тело и ум¹⁶. Так войди в состояние растворения.

2. Из тебя возникают миры, подобно пузырькам в океане. Осознай Атман как Единое. Так войди в состояние растворения.

3. Хотя ты воспринимаешь мир, но он не реален, подобно змее, воображаемой в веревке. Ты чист. Так войди в состояние растворения.

4. Ты совершенен и неизменен в радости и горе, надежде и отчаянии, жизни и смерти. Так войди в состояние растворения.

Глава 6. Высочайшее знание

1. Джанака сказал:

Я — бесконечное пространство. Проявленный мир — сосуд. Таково Знание. Нечего принимать. Нечего отвергать. Нечего растворять.

2. Я — безбрежный океан. Все миры подобны волнам. Таково Знание. Нечего принимать. Нечего отвергать. Нечего растворять.

3. Я — перламутр. Мир — иллюзия серебряной жилки. Таково Знание. Нечего принимать. Нечего отвергать. Нечего растворять.

4. Я во всех существах. Все существа во мне. Таково Знание. Нечего принимать. Нечего отвергать. Нечего растворять.

Глава 7. Океан осознания

1. Джанака сказал:

Во мне, бескрайнем океане, корабль вселенной движется туда-сюда, гонимый ветром внутренней природы. Я не обеспокоен этим.

2. Во мне, бескрайнем океане, волны вселенных возникают и исчезают. От этого я не увеличиваюсь, не уменьшаюсь.

3. Во мне, бескрайнем океане, то, что именуют вселенной, — воображение. Я полный покой и свободен от всех форм. Только в этом я пребываю

4. Я не в объектах мира. И объекты не во мне. Я чист и безграничен. Я свободен от привязанностей и желаний. Я — умиротворение¹⁷. Только в этом я пребываю.

5. Воистину, я — только сознание. Вселенная подобна трюку фокусника! Как и где может возникнуть во мне мысль о принятии или непринятии чего-либо?

Глава 8. Свобода

1. Аштавакра сказал:

Когда ум¹⁸ чего-то желает или сожалеет, что-то принимает или отвергает, от чего-то радуется или гневается — это рабство.

2. Когда ум не желает и не скорбит, не принимает и не отвергает, не испытывает ни радости, ни гнева — это свобода.

3. Когда ум привязан к восприятию объектов чувств, это рабство. Когда ум не привязан к восприятию объектов чувств — это свобода.

4. Когда нет «я» — это свобода¹⁹. Когда есть «я» — это рабство. Зная это, легко избежать принятия или отвержения.

Глава 9. Бесстрастие

1. Аштавакра сказал:

Это сделано или не сделано — когда и для кого подобные двойственности прекратятся? Познавая это, утвердись в намерении к отречению через полное бесстрастие.

2. Дитя мое, нечасто встречается столь благословенный человек, у которого после наблюдения за поведением людей угасает страсть к мирской жизни, наслаждениям и обучению.

3. Все подвержено трем видам страданий²⁰. Все нереально, преходяще, ничтожно, бесславно. Убежденный в этом, мудрец обретает покой.

4. Было ли время, когда люди не противопоставляли одно другому? Кто, отказавшись от двойственности, удовлетворен тем, что происходит, тот обретает совершенство.

5. Все великие провидцы, святые, мистики утверждают разное²¹. Пока человек не станет безразличным к учениям, он не обретет спокойствия.

6. Не тот ли истинный учитель, кто достиг знания природы чистого сознания через беспристрастность, покой, понимание и ведет других к освобождению от круговорота рождений.

7. Узрев, что ты — лишь один реальный элемент в видоизменениях всех элементов²², ты сразу освободишься от всех уз и утвердишься в собственной природе.

8. Мир — это только скрытые желания²³. Освободись от них всех. Отречение от мира — это отречение от желаний. Теперь ты можешь жить, где угодно²⁴.

Глава 10. Освобождение от желаний

1. Аштавакра сказал:

Наслаждения — враг, приобретение богатства — потери, а исполнение религиозных обязанностей — причина этих двух. Оставь их. Будь беспристрастен ко всему.

2. Взирай на богатства, земли, дома, дары, жену, друзей и другие знаки доброй удачи, как на сон, длящийся несколько дней.

3. Знай, где желание — там круговорот рождений. Будь непривязан, освободись от желаний. Будь счастлив.

4. Желание — это рабство. Говорится, исчезновение желания — освобождение. Только через непривязанность к существованию²⁵ обретают непреходящую радость.

5. Ты един. Ты — чистое сознание. Мир нереален и лишен жизни. Невежество также нереально. И что еще ты хочешь знать?

6. Рождение за рождением ты был привязан к царствам, сыновьям, женам, телам, наслаждениям. Но тем не менее, все это исчезло.

7. Хватит гнаться за наслаждениями, богатствами и плодами благочестивых деяний! В джунглях мирской жизни они не принесут спокойствия уму.

8. Сколько рождений ты изнурял тяжелой работой тело, ум и речь. Сейчас пора остановиться.

Глава 11. Покой

1. Аштавакра сказал:

Возникновение, изменения и исчезновение — природа всего сущего. Кто познал это, тот не подвержен тревогам и страданиям. Он обретает покой и счастье.

2. Кто познал, что Владыка — создатель всего и нет здесь другого, тот избавляется от всех желаний, становится умиротворенным и не привязанным ни к чему.

3. Успех и неудачи приходят и уходят в соответствии с судьбой²⁶. Кто убежден в этом, тот способен управлять чувствами. Он не скорбит и не желает.

4. Рождение и смерть, счастье и несчастья, приходят и уходят в соответствии с судьбой. Кто убежден в этом, тот не видит, что следует достигать. Он свободен от забот и не связывается, даже совершая действия.

5. Страдание возникает только от беспокойства мыслей, а не от чего-то другого. Кто убежден в этом, тот избавляется от них и становится счастливым, умиротворенным. Его страсти навсегда растворяются.

6. «Я — не тело, тело не мое. Я — это осознание». Кто убежден в этом, тот не вспоминает, что он сделал или не сделал. Таково высшее состояние²⁷.

7. «Я пребываю во всем, от Брахмы до травинки». Кто убежден в этом, тот чист, умиротворен и свободен от мыслей²⁸ и забот о достижениях или недостигнутом.

8. «Эта многообразная и чудесная Вселенная ничто». Кто убежден в этом, становится чистым присутствием²⁹, свободным от тонких желаний. Он пребывает в покое как будто ничего нет.

Глава 12. Самореализация

1. Джанака сказал:

Сначала я отказался от действий, потом от бесполезных слов и, наконец, от мыслей. Воистину, так я пребываю.

2. Ни звуки, ни другие объекты чувств не привлекают мое внимание. Так же Атман не объект восприятия. Мое сердце вне рассеяности и однонаправлености. Воистину, так я пребываю.

3. Усилие к сосредоточению рассеянного ума вызвано ложными представлениями. Я знаю это. Воистину, так я пребываю.

4. Ничего не принимая, ничего не отвергая, вне радости и горя, воистину, так я пребываю, о учитель.

5. Соблюдение или несоблюдение четырех укладов жизни³⁰, медитация, контроль или отвержение ума — всего лишь концепции, которые отвлекают. Воистину, так я пребываю.

6. Стремление к совершению или прекращению деяний происходит из-за неведения. Я полностью осознаю это. Воистину, так я пребываю.

7. Размышление о Непознаваемом — всего лишь форма мысли. Поэтому я оставил и эти мысли. Воистину, так я пребываю.

8. Благословен тот, кто достиг этого состояния благодаря практике. Благословен тот, кто в таком состоянии благодаря своей природе.

Глава 13. Счастье

1. Джанака сказал:

Осознание, что нет ничего, кроме Я, трудно достижимо даже для отшельников. Поэтому я ничего не принимаю и не отвергаю. И я счастлив.

2. Иногда страдания возникают из-за тела, иногда из-за речи, иногда из-за ума. Я оставил все человеческие цели. И я счастлив.

3. Я осознаю, что не я совершаю действий, а действия сами совершаются через меня. И я счастлив.

4. Подвижники, которые провозглашают деяние или не-деяние, все еще привязаны к своему телу. Я не связан и не несвязан всем этим. И я счастлив.

5. Нет ни потери, ни приобретения для меня стоящего, идущего, лежащего. Поэтому когда я стою, иду или сплю, я счастлив.

6. Я не теряю во сне и не обретаю через усилие. Я оставил все мысли о потерях и достижениях. И я счастлив.

7. Наблюдая чередование и непостоянство наслаждения и страдания, я оставил суждения о добре и зле. И я счастлив.

Глава 14. Пробуждение

1. Джанака сказал:

Тот, у кого ум пуст по природе, кто не отождествляется с мыслями, тот пробужден даже во сне. Он исчерпал все воспоминания.

2. Где для меня богатства, где друзья, где объекты чувств, крадущие силы, где писания, где знания? Мои желания растаяли.

3. Так как я осознал Высший Атман, который есть свидетель и Владыка всего сущего, для меня безразличны и свобода, и неволя. И не тревожат меня мысли об освобождении.

4. Состояния того, кто внутри свободен от заблуждений, а внешне ведет себя своевольно, словно заблудший, понятны только подобным ему.

Глава 15. Чистое пространство осознанности

1. Аштавакра сказал:

Тот, кто чист разумом, достигает цели жизни, услышав наставления об Истине даже единожды. Другие пребывают в заблуждении, хотя ищут знания в течение всей жизни.

2. Непривязанность к объектам чувств — освобождение. Привязанность к объектам чувств — рабство. Таково знание. Поступай, как пожелаешь.

3. Это знание истины делает красноречивых ораторов безмолвными, ученых мужей глупцами и трудолюбивых ленивыми. Поэтому его отвергают те, кто хочет наслаждаться миром.

4. Ты — не тело. Тело — не твое. Ты — не деятель, ты — не наслаждающийся. Ты — чистое сознание, вечный свидетель. Ты — независим. Будь счастлив!

5. Привязанность и отвращение — природа ума. Ты — не ум. Ум не твой. Ты вне его деятельности. Ты неизменный. Ты — само осознание. Будь счастлив.

6. Атман во всех существах. И все существа в Атмане. Осознавший это свободен от «эго»³¹ и чувства «мое». Будь счастлив.

7. Воистину, ты есть То, в чем проявляется Вселенная, подобно волнам в океане. Ты — осознание. Будь свободен от беспокойств ума.

8. Имей веру, сын мой, имей веру. Никогда не обманывай себя. Ты — само Знание. Ты — божественность. Ты — Атман. Ты вне материальной природы.

9. Тело, со всеми его частями, приходит, на некоторое время задерживается и уходит. Но Атман не приходит и не уходит. Зачем же скорбеть о теле?

10. Если бы тело осталось до конца существования вселенной или исчезло сегодня, что бы ты выиграл или потерял? Ведь ты по природе только сознание.

11. В тебе, бескрайнем океане, пусть зарождаются и исчезают миры как волны. Тебе нечего выигрывать, тебе нечего терять.

12. Дитя, ты — только сознание. Эта Вселенная не отделена от тебя. Поэтому как, где и у кого может возникнуть идея о принятии или отвержении?

13. Ты — единый, непреходящий. Ты — тишина, чистота и пространство сознания! Откуда тогда возникает рождение, откуда действия, откуда эго?

14. Во всем, что видишь, ты один проявляешься. Подобно тому как золотые браслеты, украшения и подвески — проявления одного и того же золота.

15. Отбрось все различия: «я — не это», «я — это Он». Знай, всё есть Атман. Освободись от намерений³². Будь счастлив.

16. Вселенная кажется существующей из-за неведения. В реальности ты один. Кроме тебя, нет никого, кто пребывает в круговороте рождений или кто свободен от него.

17. Этот мир — лишь иллюзия. Нет ничего. Кто убежден в этом, становится чистым присутствием, свободным от тонких желаний. Он пребывает в покое, как будто ничего нет.

18. В океане бытия было, есть и будет только единое. Нет для тебя ни рабства, ни освобождения. Будь доволен и счастлив.

19. Не беспокой ум намерениями и сомнениями³³. Ты исполнен сознания. Обрети покой. Будь счастлив в Атмане, который само блаженство.

20. Оставь даже медитацию³⁴. Ничего не удерживай в своем сердце. Ты — Атман. Ты воистину свободен. Что ты достигнешь размышлением?

Глава 16. Вне двойственности противопоставлений

1. Аштавакра сказал:

Дитя мое, ты можешь многократно обсуждать и слушать различные писания. Но ты не сможешь утвердиться в самом себе, пока не забудешь все.

2. О, мудрый, ты наслаждаешься, действуешь, медитируешь. Но твой ум³⁵ стремится к Тому, что находится за пределами всех целей, где все ожидания исчезают.

3. От усилия³⁶ все страдания. Но никто не понимает этого. Благословенный обретает свободу через это одно поученье.

4. Счастья нет ни у кого, кроме мастера лени³⁷, которому лень даже моргнуть.

5. Кода ум свободен от двойственности противопоставлений: «это сделано» или «это не сделано», возникает безразличие к богатству, наслаждениям, религиозным предписаниям и освобождению.

6. Кто отвергает чувственные объекты, тот не связан. Кто желает их, становится привязанным. Кто не отвергает и не желает, тот не связан и не непривязан.

7. Пока сохраняется желание³⁸, основа состояния неразличения, останется чувство влечения и отвержения. Они ветви и ростки древа мирского существования.

8. Влечение порождает деятельность, а отвращение — прекращение деятельности. Но мудрец, поистине, живет как ребенок. Он вне двойственности противопоставлений.

9. Тот, кто привязан к миру, желает отречься от него, чтобы избавиться от страданий. Но тот, кто ни к чему не привязан, свободен от страданий и несчастий даже здесь.

10. Кто гордится освобождением или телом, считая их своими, тот не мудрец и не йогин. Он только вкушает страдания.

11. Пусть даже Шива, Вишну и Брахма будут твоими учителями, но пока ты не забудешь всё, ты не сможешь утвердиться в самом себе³⁹.

Глава 17. Истина

1. Аштавакра сказал:

Тот обретает плоды мудрости и плоды практики йоги, кто удовлетворен, у кого чисты чувства и кто всегда находит радость в уединении.

2. Знающий Истину не испытывает страданий в этом мире, ибо им одним наполнена вся вселенная.

3. Объекты чувств не приносят радости тому, кто нашел радость в себе, так листья дерева ним не привлекают слона, любящего листья шаллаки.

4. Трудно найти в этом мире человека, непривязанного к объектам наслаждений или не жаждущего новых наслаждений.

5. В этом мире некоторые жаждут наслаждений, некоторые ищут освобождения. Но трудно найти того, кто не жаждет ни наслаждения, ни освобождения. Он — воистину велик.

6. Редко встречается проницательный человек, который ни к чему не привязывается и не отвергает ничего — будь то богатство или наслаждение, предписанные обязанности или освобождение, жизнь или смерть.

7. Он не хочет исчезновения мира. Он не обеспокоен существованием мира. Чтобы ни случилось, он живет в счастье. Воистину, он благословен.

8. Исполненный знания, растворивший ум⁴⁰ и умиротворенный, он пребывает в счастье, видя и слыша, осязая, ощущая запах и вкус.

9. Его действия без цели. Его чувства спокойны. В его глазах отражается пустота. Он лишен желания и отвращения. Для него пересох океан мирского существования!

10. Он не спит и не бодрствует. Он не закрывает глаза и не открывает их. Где бы он ни находился, он пребывает вне всего. Он — ничем не связанное сознание.

11. Всегда он пребывает в обители Атмана. Всегда его сердце чисто. Всегда он свободен от всех желаний.

12. Хотя он видит, слышит, касается, обоняет, ест, приобретает, странствует и говорит, он свободен. Свободен от усилий и от отсутствия усилий. Он как великий океан.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Джанака (janaka) — правитель царства Видеха, жизнь которого описывается в эпосе «Рамаяна». Столица государства Видеха, Митхила, по преданию находилась на месте современного города Джанакпур в Непале. В «Рамаяне» Джанака описывается как отец Ситы. Упоминания о нём также содержатся в таких писаниях, как «Шатапатха Брахмана», «Брихадараньяка-упанишада», «Махабхарата» и Пуранах. О Джанаке говорится как о раджарши, святом царе, познавшем Атман, недвойственное Я. Согласно Радхакамалу Мукрджи, первые упоминания об Аштавакра-гите (Аштавакра-самхите) относятся к 4—5 веку до н.э.

2

Текст Аштавакра-гиты в этом сборнике основан на издании, вышедшем в 2019 году в издательстве «Книга». Версию с санскритом см. Аштавакра-гита. Океан осознания / Пер. с санскр. Неаполитанского С. М. — М., из-во «Книга», 2019.

3

Т.е. есть только один субъект, один свидетель. Причина порабощенности состоит в принятии множественности субъектов.

4

В словарях Макдонелла, Апте и Монье-Вильямса bodha — понимание, знание, осознание; пробуждение; состояние бодрствования, сознание, мудрость; просветление, бдительность и т. д. (см., например, A practical Sanskrit dictionary with transliteration, accentuation, and etymological analysis throughout. London: Oxford University Press, 1929). Бодха — происходит от глагола будх (пробудиться, осознать, заметить, понять). В текстах веданты бодха рассматривается как процесс, цель и высшее состояние сознания. Бодха — изначальное состояние, в которое возвращаются после пробуждения от сна. В метапсихологии йоги бодха — это высшее состояние осознания без когнитивных искажений и фильтров. (Cм. Meditation: Classic and Contemporary Perspectives edited by Jr. Shapiro. — Aldine Transaction, 2008). Шанкара в Атма-бодхе провозглашает: «Осознание Я — это единственный путь к свободе».

5

Атма (ātmā, ātman) — «Я», «Я есть», «Я естьность», «высшее Я», «Абсолют, осознающий Себя», всеобъемлющее духовное начало, поток самоосознания, чистое сознание, единый Атмана. Концептуализации Атмана корреспондируют с идеями панпсихизма (А. Уайтхед, Г. Стросон, Д. Чалмерс), квантового монизма (Дж. Шаффер), открытого индивидуализма (Э. Шрёдингер и Д. Колак), радикального конструктивизма.

6

Вар.: «ты связан стремлением к просветлению» «жаждой самадхи», «практикой медитации», «твое рабство в том, что ты практикуешь самадхи» или «попытка сохранить умиротворение с помощью медитации — это твое рабство». Samādhi — созерцание, сосредоточение; сознавание, погруженность, внимательность, глубокая медитация; союз, соединение, интеграция; поглощение, созерцательное погружение, целостность; единство с объектом созерцания. [sam (вместе, полный) + ā (здесь, в) + dhi, происходит от корня dhā (поместить, утвердить, удержать и т. п.]. Хотя формальное определение самадхи возможно, ни одно описание не может полностью раскрыть природу этого состояния, которое выходит за рамки повседневного опыта. Его наиболее фундаментальный компонент — это, несомненно, опыт полного слияния субъекта и объекта; сознание йога сливается с природой созерцаемого объекта и понимает его «изнутри»; эта идентификация сопровождается переживанием красоты мира и осознанности в условиях, когда обычный пространственно-временной континуум временно не воспринимается. [The Yoga-Sutra of Patañjali: A New Translation and Commentary by Georg Feuerstein Ph. D. Inner Traditions. 1989. С. 73]. В Йога Яджнавалкье (10.1—5.) говорится: «Созерцание (самадхи) — это состояние равенства как индивидуального я, так и Высшего Я.

7

Brahman — Абсолютная Истина, Абсолют, единый, самосущий безличный Дух, вечный неизменный. Происходит от корня bṛh «расширяться, расти, увеличиваться». В Адвайта-веданте Ниргуна Брахман, то есть Брахман без атрибутов, считается абсолютной и единственной реальностью. Осознание, свобода, блаженство — это не свойство Брахмана, а сама Его природа. В Тайттирия-упанишаде (2.1.1) провозглашается: «Брахман — это знание, истина, бесконечность (satyaṃ jñānam anantaṃ brahma)».

8

Vikalpita — разделенный, многообразный, восприятие единства как многообразия, многовариантность, от vikalpa — ложное представление, воображение, иллюзия, мысленный образ, концептуализация, ментальная конструкция (иллюзия, что семантическая конструкция реально существует); разнообразие, многообразие. (ср. в Йога-сутрах: «Воображение — это познание, проистекающее из слов, не соответствующих реальному объекту» 1.9; 1.42). Нирвикальпа — это состояние, в котором исчезает подобное многообразие, варианты и т. д. У Гаудапады викалпа синоним майи. (Jones R.H. Gaudapada: Advaita Vedanta’s First Philosopher. — New York: Jackson Square Books, 2014. С. 132). Викальпа — концептуализация без объекта (реального) — зависит от лингвистической концепции и варьируется от мечтаний до абстрактного мышления и включает в себя все формы фантазии в том числе художественный вымысел. В отсутствие чувственных данных ум продолжает формировать концепции, образы и проецировать их на реальность. У Барта и Бодрийяра — «язык абсолютно тоталитарен, язык программирует нас, наше мышление и любую нашу коммуникацию… он диктует реальность». В моделях квантовой механики Х. Эверетта, Г. Стаппа и М. Тегмарка мультивселенные, хотя и проявляются, но не фундаментальны, и представляют собой вероятностную манифестацию единого квантового поля (см., Mohrhoff U. Quantum mechanics and the manifestation of the world. — Quantum Stud.: Math. Found. (2014) 1: 195. https://doi.org/10.1007/s40509-014-0017-3).

9

So’hamasmi (со ахам асми) — «я есть То», «Я — Он» или «Я есть то, что я есть». Эта фраза звучит в Иша-упанишаде (16) tejo yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ tat te paśyāmi yo’sāvasau puruṣaḥ so’ham asmi, а также в Брихадараньяка-упанишаде (1.4.1.). So’ham рассматривается как аджапа-мантра в Маха-вакья-упанишаде, Сурья-упанишаде, Йога-чудамани-упанишаде (33—35) и других тестах (см. https://ocoy.org/original-yoga/soham-yoga/chapter-three-soham-according-scriptures-masters-yoga/. nirañjana — чистота, безупречность, прозрачность, простота; лишенный страсти; имя Шивы.

10

«Я сам наложил на себя ограничения». Нет той силы, которая могла бы ввести Я в заблуждение. Ни авидья, ни майя не является чем-то, что ввергает Я в иллюзию. Само Я играет в игры отождествления и в игры освобождения от отождествлений и иллюзий, оставаясь неизменным.

11

Дхирадхи (dhīradhī) — невозмутимый, мудрый, непоколебимый разумом, достигший стабильности, здравомыслящий, пробужденный, трезвомыслящий, обладающий пониманием. Dhi означает, «понимание», «отражение», «мышление», «разум», «мнение», «медитация», «воображение», «понятие», «интеллект», «мудрость», «знание», «деятельность разума». (Monier Williams. Sanskrit-English Dictionary).

12

Mahātma — как обращение: благородный, познавший единство, великая душа, обладающий высшей мудростью.

13

Yadṛcchayāgato — то, что приходит спонтанно, случайно; то, что просто случается. Ср. с Бхагавад-гитой (3.28) guṇā guṇeṣu vartanta — гуны вращаются в гунах.

14

Bhogalīla — игра наслаждения, игра получения опыта.

15

В пуранической космологии Брахма (Brahmā) рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Его называют первым сотворенным существом, демиургом. Брахма живёт сто лет (311 триллионов 40 миллиардов земных лет), по прошествии их он умирает, и весь материальный мир уничтожается. Во время этого великого растворения, называемого махапралая, прекращает существование космос и боги.

16

Saṃghāta — комплекс, группа, сочетание тела, ума, сенсорных интсрументов и т. п. Отождествление с агрегатом ум-тело препятствует осознанию своей изначальной природы. Первый способ растворения мира феноменов состоит в растворении (vilaya: растворение, разжижение, исчезновение, разрушение) от отождествления с агрегатом ум-тело-чувства. Kurvan (от kurvat) — действуя, совершая. Ср. с Иша-упанишадой (2) kurvann eveha karmāṇi

17

Śānta — покой, спокойствие, безмятежность, тишина, безмолвие, внутренний мир; умиротворенный, спокойный, свободный от страстей, невозмутимый и т. д.

18

Citta — ум, разум, мышление, мысль, сердце, память, психическая активность, ментальная деятельность, рефлексия. Иногда выступает синонимом манаса (ментальности, рассудка) и виджняны (распознавания, ясной мудрости). Однако, если манас специально определён как координатор восприятия, через органы чувств (индрии) и «орган» рационального мышления, а виджняна сопоставляется с «различительным познанием», то читта имеет более обобщённый характер, включая в себя эмоции и память. В йога-даршане читта сама по себе лишена сознательности, подобно всем видоизменениям материи. Она лишь «отражает» свет абсолютного Высшего Я, приобретая тем самым иллюзию собственного сознания. Модификации читты (читта-вритти) — истинное познание (прамана), ложное познание (випарьяя), «воображение» (викалпа), сон (нидра) и память (смрити).

19

Чувство «я», «я-концепция», «эго», «самость», «эгоизм», «эго-сознание», «индивидуализация». В Йога-сутрах (2.3) рассматривается как асмита, относящаяся к пяти kleśa (клеша — омрачнение; причина скорби, несчастий). Согласно Вьясе, ekātmikā saṃvid asmitā — сознание индивидуального существования (асмита) — это опыт самого себя как уникального существа, отделенного от единства. Asmi (я есть) происходит от глагола as (быть) + tā суффикс, который указывает «иметь качество чего-то». Асмита — букв.: я-естьтность. В санкхье — ахамкара. В Прашна-упанишаде ахамкара описывается как элемент антахкараны (внутреннего органа), наряду с буддхи, читта и манас.

20

Три вида страданий: адхидайвика — страдания от стихийных бедствий, которые вызываются проведенциальными силами (в персонифицируемом подходе — богами); адхибхаутика — страдания, причиняемые другими живыми существами; адхьятмика — страдания, причиняемые собственными умом и телом.

21

Ср.: Бхагавад-гита 2. 42—43.

22

Bhūta — элемент, сущность, то, что есть или существует, любое живое существо; происшествие, факт, реальность.

23

Vāsanā (васана) — потенциальный импульс или желание; тенденция действовать конкретным образом стимул, конфигурации или набора бессознательных скрытых психических импульсов (saṃskāra); психический отпечаток, оставленный предыдущим опытом в бессознательном, теперешнее сознание прошлых восприятий; знание, полученное из памяти, импринт; тонкое желание, скрытое бессознательное желание, склонность. Происходит от vas — «придавать благоухание», «ароматизировать», «пропитывать запахом» или «пребывать», «проживать») — «впечатление», «предустановка», сила привычки, склонность к определенному поведению. Васаны — склонности из прошлых жизней, тонкие желания. Каждое действие оставляет свой след в глубинах ума, что, в свою очередь, влияет на мысли и поведение. Эти «следы» — самскары. Похожие самскары объединяются и образуют определенные «узоры» (васаны). Все эти силы, сокрытые для сознания обычного человека, образуют хранилище кармы. Бессознательные тенденции (васана), которые приводят нас к действию, никогда не заканчиваются, заставляя человека вечно действовать. Таким образом, эти тенденции, укорененные в желании, становятся причиной всех последующих рождений и повторяются бесконечно. Из всех бессознательных тенденций желание жить основное и изначальное» (Gardini W. Yoga clásico. Aforismos sobre el yoga de Patañjali, Buenos Aires, Editorial Hastinapura? 1984. С. 440). Все наши переживания, будь то познавательные, эмоциональные или конативные, существуют в бессознательном и могут в подходящих условиях воспроизводиться как воспоминания (smṛti).

24

Нитьясварупананда комментирует эту фразу: «Тот, кто избавился от желаний, абсолютно свободен, и он может жить, где пожелает. Это не повлияет на него».

25

Bhava — состояние бытия, бытие, существование, экзистенция, становление.

26

В словаре Монье-Вильямса «daiva» — судьба, фатум, рок; предначертанное богами, воля богов; божество и т. п. Рави Шанкар переводит «в соответствии с последствиями прошлых действий».

27

Kaivalya (кайвалья) — освобождение, изолированность, едиственность, разотождествление, высшее состояние.

28

Nirvikalpa (нирвикальпа) — свободный от мыслей, от концептуализирования, от сомнений, свободный от дискурсивного мышления. Нирвикальпа — это санскритское прилагательное с общим смыслом «не колеблющийся», «не допускающий сомнений», «свободный от изменений или различий». Оно образовано применением префикса nis («без, не») к термину vikalpa (концепция, ментальное конструирование, процесс концептуализирования, воображение и т.п.).

29

Sphūrti — пульсация, вибрация, проявление, явление, присутствие, сияние. Ср. с метафизическим аспектом доктрины sphoṭa у Патанджали и Бхартрихари (Harold C.G. The Sphota Theory of Language: A Philosophical Analysis. Delhi: Motilal Banarsidass, 1980).

30

Ашрам — четыре уклада жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяса.

31

Ahaṃkāra (букв.: «создающее я») — способность, обычно называемая «эго»; отождествление Атмана с тем, что Атманом не является. Ахамкара — это то, что производит абхиману, чувство «я» и «моё». Согласно метафизике санкхьи ахамкара — это принцип индивидуации, возникающий в процессе эволюции после махата или буддхи. Он рассматривается как субстанция, поскольку является материальной причиной других субстанций, таких как ум или органы чувств. Об исследованиях ахамкары как психологическом конструкте в Индийском институте психологии см.: S. K. Kiran Kumar Archana Raj. Concept ahamkara: Theoretical and empirical analysis. Indian psychology institute. https://www.ipi.org.in/texts/kirankumar/kirankumar-ego-sp.php.,

32

Saṃkalpa — концепция, идея, представление, понятие, сформированное в уме; воля, желание, цель, намерение; верование, настроение, интенция, убеждение. Согласно «Йога-бхашья-виваране», верования, когнитивные схемы, ментальные репрезентации (vikalpa) являются проекциями (adhyaropa) постоянно концептуализирующего ума на реальность. В данном стихе говорится о неконцептуальном познании, т.е. прямом познании реальности. Niḥsaṃkalpa в Веданте относится к высшим когнитивным состояниям. (см. Shivaram K. In Ch 1. Psychological Approach To Consciousness. Vedic thought and Western Psychology. Mangalore, India: Arathi Publications; 1994).

33

В Бхагавад-гите (6.24) говорится: желание появляется из санкальпы (намерения) saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ. Санкальпа и викальпа — это качества ума. В уме есть санкальпа, намерение сделать что-то, а также викальпа — делать это по-другому или не делать. Санкальпа ведет к желанию и желание приводит к действию. Действие приносит плод действия, а плод действия ведет к наслаждению или отказу от удовольствия, и, таким образом, цикл продолжается. Между санкальпой и викальпой всегда есть колебания. Выше ума есть буддхи, интеллект, который принимает решение делать или не делать и передает его уму. Буддхи обладает способностью решать — niścayātmikā buddhi.

34

Аштавакра-гита революционна. Какой смысл в практике концентрации, медитациях, просветлении, самадхи, разнообразных религиозных практиках и писаниях для того, кто есть Атман и никогда не переставал им быть. Dhyāna — медитация, созерцание, длительное удержание внимания, сосредоточенное размышление, поток познавания, поток непрерывной репрезентации объекта в уме (от корня dhyai — думать, созерцать, размышлять, отражать). Поток джнаны метафорически сравнивается с каплями дождя в дхаране, а в дхьяне этот поток становится непрерывным как поток меда или масла. Медитация — непрерывность потока содержания сознания, направленного на объект концентрации, это единый когнитивный континуум, который исключает всякое отвлечение, чтобы ассимилировать объект медитации, не ассимилируя другие. Ментальная репрезентация одного объекта концентрации становится непрерывной. Другой аспект медитации: все содержание сознания переносится в одно место, пространство, выбранное для концентрации (дхараны). Эта сутра, как и другие, открывает различные смысловые уровни перед читателем в зависимости от его опыта. В «Йога-бхашья-виваране» говорится, что в состоянии дхараны в уме присутствует воздействие других представлений (идей) об объекте, а в дхьяне один поток одной идеи, не нарушенный идеями другого рода. Длительная и глубокая концентрация приводит к состоянию медитации (дхьяне), в которой объект концентрации заполняет все пространство сознания. Все идеи (пратьяи) «вращаются» вокруг объекта концентрации и сопровождаются состоянием ума, которое можно охарактеризовать как «безмятежность», «мир», «бдительность» или «спокойствие». Но в чем ценность всего этого для Атмана, пребывающего извечно за пределами ума, буддхи, ахамкары.

35

Читта (citta) — ум, разум, мышление, сердце, сознание, понимание; совокупность всех интеллектуальных, волевых и эмоциональных действий, процессов и функций ума. Происходит от cit (воспринимать, наблюдать, знать, осознавать).

36

Āyāsa — усилие, стремление, напряжение (физической или умственной силы), истощение.

37

Ālasya — лень, праздность; ленивый, праздный. Dhurīṇa — вождь, лидер, руководитель, мастер.

38

Spṛhā — желание, жажда удовольствий, алчность, жадность, зависть, стремление обладать и т. п.

39

Строка корреспондируется со стихом 1. «Svāsthyaṃ» означает «здоровье, благополучие, независимость, самостоятельность, самодостаточность, утвержденность в себе». Свами Нитьясварупананда и Рави Шанкар переводят: «Если ты не забудешь все, ты не утвердишься в Атмане».

40

Galitadhī — растворенный ум, не отождествленный с умом, ум, освобожденный от концептуализирования. В пятом стихе «Маниша-панчакам» Шанкарачарьи «галита» используется в смысле «растаял в», это означает, что тот человек, который преодолел все мысли, который вышел за пределы ума, за пределы всех переживаний, чей разум растворяется в океане блаженства, у которого нет никакой идентичности, эго.