Рибху-гита. Часть III (главы 30–44)

С. М. Неаполитанский

Рибху-гита, являющаяся частью древнего писания Шиварахасья-пураны (Тайное учение Шивы), открывает знание о природе реальности, единосущном я, неделимом сознании. Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите, представляет интерес для исследователей таких традиций недвойственности, как адвайта-веданта, мадхьямака, дзен, неоплатонизм, а также современных подходов, связанных с квантовым монизмом и постсубъектной метафизикой. Рибху-гита на русском языке публикуется впервые.

Глава 32. Наставление о созерцании Брахмана

ṛbhuḥ —

nidāgha śṛṇu guhyaṃ me sadyo muktipradaṃ nṛṇām

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmāhamakṣataḥ 32.1

1. Рибху:

Нидагха, услышь от меня о великой тайне, дающей мгновенное освобождение человеку. Это всё — Атман, нет другого. Я — нерушимый¹⁸ высший Атман.

ahameva paraṃ brahma saccidānandavigrahaḥ

ahamasmi mahānasmi śivo’smi paramo’smyaham 32.2

2. Я — высший Брахман, олицетворение бытия-сознания-блаженства. Я есть. Я — Великий. Я — Всеблагой. Я есть Высшее.

adṛśyaṃ paramaṃ brahma nānyadasti svabhāvataḥ

sarvaṃ nāstyeva nāstyeva ahaṃ brahmaiva kevalam 32.3

3. Высший Брахман невидим. Не существует другой природы. Воистину, всё несуществующее, несуществующее. Я только один Брахман.

śāntaṃ brahma paraṃ cāsmi sarvadā nityanirmalaḥ

sarvaṃ nāstyeva nāstyeva ahaṃ brahmaiva kevalam 32.4

4. Я — умиротворенный и высший Брахман, извечно постоянно пречистый. Воистину, всё несуществующее, несуществующее. Я только один Брахман.

sarvasaṅkalpamukto’smi sarvasantoṣavarjitaḥ

kālakarmajagaddvaitadraṣṭṛdarśanavigrahaḥ 32.5

5. Я свободен от всякого намерения, свободен от всякого счастья. Я — олицетворение времени, действия, мира, двойственности, видящего и видимого.

ānando’smi sadānandakevalo jagatāṃ priyam

samarūpo’smi nityo’smi bhūtabhavyamajo jayaḥ 32.6

6. Я — блаженство, всегда счастлив, одинокий, возлюбленный мира. Я однороден по природе, вечный. Я — прошлое и будущее, нерожденный и победоносный.

cinmātro’smi sadā muktaḥ jīvo bandho na vidyate

śravaṇaṃ ṣaḍvidhaṃ liṅgaṃ naivāsti jagadīdṛśam 32.7

7. Я — просто сознание, извечно свободное. Не существует ни живого существа, ни рабства. Не существует слушания и шести отличительных признаков¹⁹, и не существует вселенной подобной этой.

cittasaṃsārahīno’smi cinmātratvaṃ jagat sadā

cittameva hitaṃ deha avicāraḥ paro ripuḥ 32.8

8. Я свободен от ума и круговорота рождений. Вселенная всегда только сознание. Только ум — благодетель тела. Отсутствие распознавания²⁰ — великий враг.

avicāro jagadduḥkhamavicāro mahadbhayam

sadyo’smi sarvadā tṛptaḥ paripūrṇaḥ paro mahān 32.9

9. Отсутствие распознавания — это страдание мира. Отсутствие распознавания — причина большого страха. Я изначален и всегда удовлетворен. Я — высший, великий, всесовершенный.

nityaśuddho’smi buddho’smi cidākāśo’smi cetanaḥ

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ 32.10

10. Я постоянно чистый, пробужденный, я — пространство сознания и сознающий. Это всё — Атман, нет другого. Я — нерушимый высший Атман.

sarvadoṣavihīno’smi sarvatra vitato’smyaham

vācātītasvarūpo’smi paramātmā’hamakṣataḥ 32.11

11. Я лишен всех недостатков. Я раcпространяюсь повсюду. Я по своей природе превосходящий слова. Я — нерушимый высший Атман.

citrātītaṃ paraṃ dvandvaṃ santoṣaḥ samabhāvanam

antarbahiranādyantaṃ sarvabhedavinirṇayam 32.12

12. Я превосхожу иллюзии мира и двойственность. Я удовлетворен, невозмутим, без внутреннего и внешнего, без начала и конца, не определяемый никакими различиями.

ahaṃkāraṃ balaṃ sarvaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham

brahmendroviṣṇurvaruṇo bhāvābhāvaviniścayaḥ 32.13

13. Самостность, сила, всякое желание и гнев, собственничество, Брахма, Индра, Вишну, Варуна, уверенность в существовании или небытии,

jīvasattā jagatsattā māyāsattā na kiñcana

guruśiṣyādibhedaṃ ca kāryākāryaviniścayaḥ 32.14

14. реальность индивидуального существа, реальность мира, реальность заблуждения, различие между учителем и учеником и тому подобное, равно как и решение о действии и бездействии — ничего из этого не существует.

tvaṃ brahmāsīti vaktā ca ahaṃ brahmāsmi saṃbhavaḥ

sarvavedāntavijñānaṃ sarvāmnāyavicāraṇam 32.15

15. Тот, кто провозглашает «ты есть Брахман» или «я есть Брахман», возникновение, вся Веданта и высшее знание, исследование всех традиций,

idaṃ padārthasadbhāvaṃ ahaṃ rūpeṇa saṃbhavam

vedavedāntasiddhāntajagadbhedaṃ na vidyate 32.16

16. природа, обозначаемая словом «это», возникновение в форме «я», Веды, Веданта, окончательный вывод, различия в мире — не существуют.

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvamityeva nāsti hi

kevalaṃ brahmaśāntātmā ahameva nirantaram 32.17

17. Всё — Брахман, в этом нет сомнений. Воистину, не существует такого как «всё». Есть только Брахман, умиротворенный Атман. Воистину, я — непрерывный.

śubhāśubhavibhedaṃ ca doṣādoṣaṃ ca me na hi

cittasattā jagatsattā buddhivṛttivijṛmbhaṇam 32.18

18. Для меня нет разделения на благоприятное и пагубное, порочное²¹ и беспорочное. Существование ума, существование вселенной — это расширение²² активности интеллекта.

brahmaiva sarvadā nānyat satyaṃ satyaṃ nijaṃ padam

ātmākāramidaṃ dvaitaṃ mithyaiva na paraḥ pumān 32.19

19. Только Брахман вечен. Это истина, истина, это истинное слово. Это мир лишь форма Атмана, двойственность иллюзорна. Человек не высшее.

saccidānandamātro’haṃ sarvaṃ kevalamavyayam

brahmā viṣṇuśca rudraśca īśvaraśca sadāśivaḥ 32.20

20. Я — только бытие-сознание-блаженство, полностью неизменное. Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара, Садашива,

mano jagadahaṃ bhedaṃ cittavṛttijagadbhayam

sarvānandamahānandaṃ ātmānandamanantakam 32.21

21. ум, мир и я, различия, активность ума, страх перед миром, всеблаженство, неизмеримое блаженство и бесконечное блаженство Атмана —

atyantasvalpamalpaṃ vā prapañcaṃ nāsti kiñcana

prapañcamiti śabdo vā smaraṇaṃ vā na vidyate 32.22

22. ничего из проявленного мира не существует даже в самой незначительной степени. Слово «мир» или даже воспоминание о нем не существуют.

antarasthaprapañcaṃ vā kvacinnāsti kvacidbahiḥ

yat kiñcidevaṃ tūṣṇīṃ vā yacca kiñcit sadā kva vā 32.23

23. Нигде нет внутреннего мира; нигде нет внешнего. Нет никакого безмолвия. Нет нигде «всегда».

yena kena yadā kiñcidyasya kasya na kiñcana

śuddhaṃ malinarūpaṃ vā brahmavākyamabodhakam 32.24

24. Нет ничего такого, как «кем», «почему», «когда», «кто-нибудь», «кого» или «которого». Нет чистой или нечистой природы. Изречения о Брахмане не трудно понять.

īdṛṣaṃ tādṛṣaṃ veti na kiñcit vaktumarhati

brahmaiva sarvaṃ satataṃ brahmaiva sakalaṃ manaḥ 32.25

25. Ничто не может быть описано как «это» или «То». Брахман — это всё, всегда. Брахман — всецелостный.

ānandaṃ paramānadaṃ nityānandaṃ sadā’dvayam

cinmātrameva satataṃ nāsti nāsti paro’smyaham 32.26

26. Блаженство, великое блаженство, постоянное блаженство всегда недвойственно. Только сознание постоянно вечно. Нет, нет другого я.

prapañcaṃ sarvadā nāsti prapañcaṃ citrameva ca

cittameva hi saṃsāraṃ nānyat saṃsārameva hi 32.27

27. Проявленный мир никогда не существует; проявленный мир — это картина. Ум — это круговорот рождений; ничто другое не является круговоротом рождений.

mana eva hi saṃsāro deho’hamiti rūpakam

saṅkalpameva saṃsāraṃ tannāśe’sau vinaśyati 32.28

28. Воистину, ум — это круговорот рождений в форме «я есть тело». Намерение — это круговорот рождений. Когда оно исчезает, это также исчезает.

saṅkalpameva jananaṃ tannāśe’sau vinaśyati

saṅkalpameva dāridryaṃ tannāśe’sau vinaśyati 32.29

29. Намерение — это рождение. Когда оно уничтожено, то исчезает. Намерение — это бедность. Когда оно уничтожено, то исчезает.

saṅkalpameva mananaṃ tannāśe’sau vinaśyati

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ 32.30

30. Намерение — это размышление. Когда оно уничтожено, то исчезает. Это всё — Атман, нет другого. Я — нерушимый высший Атман.

nityamātmamayaṃ bodhaṃ ahameva sadā mahān

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ 32.31

31. Знание неизменно состоит из Атмана. Я извечно великий. Это всё — Атман, нет другого. Я — нерушимый высший Атман.

ityevaṃ bhāvayennityaṃ kṣipraṃ mukto bhaviṣyati

tvameva brahmarūpo’si tvameva brahmavigrahaḥ 32.32

32. Пребывая в подобном состоянии, ты быстро освободишься. Воистину, ты по природе Брахман. Ты — олицетворение Брахмана.

evaṃ ca paramānandaṃ dhyātvā dhyātvā sukhībhava

sukhamātraṃ jagat sarvaṃ priyamātraṃ prapañcakam 32.33

33. Медитируя и медитируя на высшее блаженство, будь счастлив. Вся вселенная — только счастье; проявленный мир — только любовь.

jaḍamātramayaṃ lokaṃ brahmamātramayaṃ sadā

brahmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamavyayaḥ 32.34

34. Этот мир, преисполненный безжизнености, всегда состоит только из Брахмана. Это всё — Брахман, нет ничего другого. Я — неизменный высший Атман.

eka eva sadā eṣa eka eva nirantaram

eka eva paraṃ brahma eka eva cidavyayaḥ 32.35

35. Только единое извечно. Только единое — непрерывно. Только единое — высший Брахман. Только единое — неизменное сознание²³.

eka eva guṇātīta eka eva sukhāvahaḥ

eka eva mahānātmā eka eva nirantaram 32.36

36. Только единое вне качеств. Только единое дарует счастье. Только единое — Великий Атман. Только единое непрерывно.

eka eva cidākāra eka evātmanirṇayaḥ

brahmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ 32.37

37. Только единое — природа сознания. Только единое — определение Атмана. Это всё — Брахман, нет ничего другого. Я — нерушимый высший Атман.

paramātmāhamanyanna paramānandamandiram

ityevaṃ bhāvayannityaṃ sadā cinmaya eva hi 32.38

38. Я — Высший Атман, нет ничего другого. Я — храм Высшего Блаженства. Будь постоянно в таком состоянии, всегда наполненный сознанием.

sūtaḥ —

viriñcivañcanātataprapañcapañcabāṇabhit

sukāñcanādridhāriṇaṃ kuluñcanāṃ patiṃ bhaje

akiñcane’pi siñcake jalena liṅgamastake

vimuñcati kṣaṇādaghaṃ na kiñcidatra śiṣyate 32.39

39. Сута:

Да будем поклоняться Тому, Кто разрушил бога любви, вооруженного пятью стрелами, и мир, созданный Брахмой²⁴, Тому, Кто носит золотую гору и Кто вождь охотников. Кто хоть раз окропит верхнюю часть лингама небольшим количеством воды, тот мгновенно освобождается от греха. Позади ничего не остается.

Примечания

18

akṣata — нерушимое, неповрежденное, целое, целое, целостное.

19

Шравана (слушание), манана (глубокое размышление) и нидидхьясана (медитация на истинах) — это стандартный метод ведантической садханы (духовной практики). Когда стремящийся к освобождению слушает высказывания Шрути (Упанишад), он должен уметь понимать их значение и ясно высказывать свое мнение. Тогда возможны только следующие два шага. Чтобы получить четкое представление о положениях Священных Писаний, нужно применить тест «ṣaḍ-vidha-liṅga». Ṣaḍ означает шесть, а liṅga — характерный признак. Это upakrama и upasaṁhāra (утверждение предмета в начале и повторение в конце); abhyāsa, или повторение (повторяющийся акцент на этом предмете, чтобы закрепить его в уме); apūrvatā, или оригинальность (показывающая, что значение этого предложения не может быть получено из какого-либо другого источника, поскольку оно никогда не указывалось ранее); phala, или использование (полезность следования полученному таким образом учению); arthavāda, или восхваление (восхваляя величие темы, чтобы сделать ее привлекательной); upapatti, или рассуждения (использование логики в поддержку основного предмета. В мимансе существует шесть критериев (ṣaḍ-liṅga), которые необходимо учитывать при поиске смысла текста: — upakrama-upasaṁhāra, единство введения и заключения; — abhyāsa, повторение темы; — apūrvata, обнаружение любого нового вывода; — upapatti, общая согласованность во всем; — arthavāda, похвала или критика конкретных вопросов; — phala, заявленные о результате. (Sri Rama Ramanuja Achari. Mīmāṃsa: The Study of Hindu Exegesis — the Interpretation of Sacred Texts. E-book / srimatham.com, 2013).

20

Vicāra — исследование, распознавание, различение, проницательность, вопрошание; рассмотрение, размышление, обдумывание; дискриминация, расследование, экспертиза. Практика, называемая «атма-вичара», или самоисследование, распознание Я, описана в беседах Рамана Махарши, например: Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Self-Enquiry. (Vicharasangraham). Tiruvannamalai, 1971.

21

Doṣa — ошибка, вина, осуждение, недостаток, порок, слабость; вред, зло, опасность, преступление, грех; вредный характер и т. п.

22

Vijṛmbhaṇa — расширение, распространение, экспансия; цветение, почкование; раскрытие.

23

Ср. у Плотина: «И нет ничего удивительного в том, что всеобъемлющее находится одновременно и в сущем, и в самом себе, ибо то, что, будучи всеобъемлющим, есть везде, то представляет собой единство и находится в едином». (Плотин. Эннеады / Под ред. С. И. Еремеева. К.: «УЦИММ-ПРЕСС», 1996.

24

Viriñci — тот, кто создает, творит. Эпитет относится и к Брахме, и к Вишну, и к Шиве. (см.: Shabda-Sagara Sanskrit-English Dictionary).