У истоков американской истории. V. Квакерство, Уильям Пенн и основание колонии Пенсильвания. 1681-1701

С. А. Исаев, 2018

Пенсильвания – один из 13 первоначальных штатов США. Пенсильвания возникла в 1681 г. как английская колония, предназначенная для заселения квакерами. у квакеров была репутация упрямых религиозных чудаков, которые понимали христианство своеобразно: не снимали шляп даже перед самыми важными начальниками, обращались ко всем на «ты» (thou вместо you), не называли летний месяц июлем, а день недели средой (Wednesday), чтобы не чтить таким образом язычника Юлия Цезаря и языческого бога Водана (Wodan). квакерская колония быстро стала процветающей, а её главный город Филадельфия – самым благоустроенным в Америке. В книге описаны первые 20 лет пенсильванской истории, сделана попытка определить значение Пенсильвании в процессе становления независимых США в сравнении с Виргинией, Массачусетсом, Нью-Йорком.

Глава 1

Квакеры: зарождение секты в Англии и обретение ею американской родины

Квакерство — очень своеобразный продукт религиозного брожения в Англии и Шотландии середины XVII в.

Своеобразие квакерства как религиозного течения связано главным образом с теми религиозными запретами, которые не давали квакерам возможности полноценно участвовать в исполнении силовых функций государства: в полицейской охране правопорядка и в войнах.

Запреты же эти сформировались у будущих квакеров как реакция на события Английской революции середины XVII в.

Хотя основная канва этих событий, скорее всего, известна читателю из школьного учебника истории, для понимания процесса возникновения квакерства необходимо обратить внимание на некоторые детали, которые обычно оказываются за пределами кратких очерков истории революции.

Реформация в Англии началась, как известно, по инициативе короля Генриха VIII: по его настоянию парламент в ноябре 1534 г. принял «Акт о верховенстве (супрематии)», провозгласивший английского короля «единственным на земле⁷ верховным главой Церкви Англии». В 1554 г. Мария Тюдор вернула Англию к католицизму, но в 1559 г. Елизавета I возобновила Реформацию, и парламент принял второй Акт о супрематии.

Среди приверженцев Реформации в Англии было небольшое число тех, кто отвергал традиционное понимание таинства Крещения. Это традиционное понимание можно сформулировать следующим образом. Троекратный контакт крещаемого человека с водой (погружение в воду или обливание водой) и произнесение при этом крестителем на любом языке тринитарной формулы — «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф. 28: 19) — включает крещаемого в основанную Христом церковь, навлекает на его тело и душу действие сверхъестественной Божьей силы — благодати — и в каком-то смысле избавляет от грехов. И всё это происходит совершенно независимо от того, что о смысле Крещения думает тот (или та), над кем оно совершается. Традиционной в христианстве является практика крещения во младенчестве, когда ребёнок ещё не может понимать смысла совершаемого над ним Таинства. Но бесспорного библейского обоснования у неё нет. Апостол Иоанн утверждал, что вообще «Сам Иисус не крестил, а ученики Его» (Ин. 4: 2). Когда же речь идёт о крещениях, совершавшихся учениками Христа, ни о каких возрастных цензах и ни о каких предварительных катехизациях в Библии не говорится. Апостол Павел, сообщая, что крестил весь «дом Стефанов», не делает никаких оговорок относительно детей (1-е Кор. 1: 16). Этот «аргумент от умолчания» и является единственным библейским обоснованием практики крещения во младенчестве.

Крещение во младенчестве отказывались признавать так называемые анабаптисты (перекрещенцы), появившиеся в Швейцарии, Германии и Нидерландах в 1520-х гг. Они сами принимали повторное крещение в сознательном возрасте, а своих детей до достижения сознательного возраста просто не крестили. Отсюда забавный терминологический парадокс: за этими людьми закрепилось название баптисты, от греческого слова, означающего «я крещу», — хотя от традиционных христиан они отличаются тем, что не крестят своих детей во младенчестве.

В Англии баптизм появился ещё в 1549 г., когда в городах Фэверсхэм (Faversham) в Кенте и Бокинг (Bocking) в Эссексе образовались религиозные общины, фактически прервавшие всякую связь с Церковью Англии⁸.

Англиканское богословие с самого своего возникновения было гораздо более догматически аморфным, дипломатичным и склонным к двусмысленностям, чем богословие церковных реформаторов континентальной Европы. Основные вероучительные документы англикан — прежде всего «39 статей» Елизаветы I (1563) — были написаны так, чтобы они в чём-то нравились и католикам, и лютеранам, и кальвинистам. Поэтому клирики, служившие в Англиканской церкви, могли придерживаться и кальвинистских убеждений. От «просто» англикан такие служители отличались скорее определённостью своих убеждений, чем их содержанием. Но если эти кальвинисты были убеждены ещё и в том, что единственно правильное устройство церкви — пресвитериальное⁹, то тем самым они ставили под сомнение правомерность епископального устройства — того, которое было единственно законным по мнению властей. Такие священники оказывались у начальства на подозрении как из-за своих подрывающих церковную дисциплину убеждений, так и из-за того, что убеждённые пресвитериане, как правило, принадлежали к тайным пресвитерианским структурам, которые к концу XVI в. сформировались почти во всех графствах Англии.

В соседней Шотландии, которая тогда была отдельным королевством, церковь стала пресвитерианской в августе 1560 г., когда парламент объявил пресвитерианское исповедание веры единственно допустимым в стране, отменил все законы, несовместимые с ним, и запретил служить католическую мессу. С этого времени пресвитерианство стало распространяться и в Англии. Его приверженцы формально не порывали с господствующей Англиканской церковью: они надеялись со временем сделать пресвитерианской её всю.

За всеми сторонниками «очищения» Церкви Англии от остатков «папизма» закрепилось название пуритане (Puritans), фиксируемое с 1572 г. 20 ноября этого года пресвитериане учредили первую в Англии пресвитерию — в местечке Уондсуорт (Wandsworth), в графстве Суррей, — ныне это почти центр разросшегося Лондона. Через несколько месяцев этот пресвитерий был разгромлен властями, но новые стали создавать в Лондоне, Норфолке, Суффолке, Лестершире, Эссексе, Оксфордшире, Уорвикшире, Нортгемптоншире и других графствах. В 1582 г. пуританский проповедник Джон Филд собрал в Лондоне первый национальный пресвитерианский Синод Англии. Синод постановил, не выказывая открытого неповиновения установлениям Англиканской церкви, тайно совершать богослужения по кальвинистскому образцу. Началось систематическое «насаждение пуританства в англиканстве».

Однако многие убеждённые кальвинисты считали Церковь Англии нереформируемой в принципе. Они считали, что следует покинуть государственную церковь и объединиться в конгрегации, не зависящие друг от друга и не подчинённые никаким церковным структурам. Единство между такими конгрегациями могло быть только духовным. Основателем этого течения считается Роберт Броун (Browne Robert, ок. 1550 — 1633), который в 1581 г. попытался основать первую такую «церковь» в Норидже, в 1582 г., будучи в эмиграции в Нидерландах, опубликовал два трактата с обоснованием такого устройства, но затем разочаровался в этих идеях и вернулся в Церковь Англии. У его идей, однако, нашлись другие приверженцы. В 1592 г. была арестована община, собиравшаяся в Лондоне в доме мелкого торговца Фокса на Николас-лэйн. Много лет существовала конгрегация Скруби в одноимённой деревне в графстве Ноттингемшир. Позже её члены переселились в Лейден (в Голландии), а оттуда в Америку: в 1620 г. они основали колонию Новый Плимут и остались в истории как «отцы-пилигримы». Неудивительно, что это децентрализованное течение в кальвинизме известно под несколькими названиями: «броунизм», «конгрегационализм» (или «конгрегационизм»), «сепаратизм», «индепендентство»¹⁰.

Пресвитериане культивировали трудолюбие, дисциплину и бережливость. Они резко отрицательно относились к благотворительности, в которой видели лишь поощрение проклятых Богом бездельников и нищих. Они считали посещение театра таким же постыдным развлечением, как и участие в азартных играх. Они стремились ввести в Англии частную собственность на землю, то есть такой режим, при котором у любого участка земли был бы один хозяин, отвечающий за его состояние. Ранее для Англии обычным было сложное сочетание различных прав на отдельные участки земли, тогда как собственником всей земли в стране считался король.

В правление Карла I пресвитериане практически контролировали парламент. Король, не желавший от них зависеть, старался парламент не созывать. Религиозный конфликт, разгоревшийся в Шотландии в 1637 г. и быстро ставший политическим, вынудил Карла I сделать это в 1640 г. (Долгий парламент), что и привело к началу революции. С 1642 г. Долгий парламент в борьбе с королём опирался на поддержку индепендентов, объединившихся в Восточную Ассоциацию во главе с Оливером Кромвелем. Индепенденты создали армию «нового образца», которая нанесла королю решающие поражения и вынудила его в апреле — мае 1646 г. бежать в Шотландию.

Однако победители на поле боя были далеко не в восторге от реформ, которые инициировали их начальники, заседавшие в Лондоне.

Пресвитериане упразднили епископальный строй. Но они были твёрдо намерены сохранить за Церковью Англии, которая теперь (как оказалось, ненадолго) стала пресвитерианской, господствующее положение, и пресекать в стране любое инакомыслие.

Вестминстерская Ассамблея — новый высший орган управления Церковью Англии — 23 декабря 1644 г. объявила пресвитерианство обязательной для подданных Англии религией. Долгий парламент, хотя состоял также из пресвитериан, увидел в этом акте посягательство на свои полномочия. Между Вестминстерской Ассамблеей и Долгим парламентом развернулась бурная и весьма бранчливая дискуссия о том, должна ли церковь подчиняться светской власти, или же наоборот, светская власть обязана следовать указаниям пресвитерианского церковного руководства. Наиболее резонансный обмен любезностями имел место в июне 1645 г. Представители Вестминстерской Ассамблеи, в обоснование своего верховенства, заявили тогда: «Мы считаем, что наша власть происходит от Иисуса Христа». Делегаты Долгого Парламента ответили: «Не думайте, что парламент не желает подчиниться игу Иисуса Христа. Иго Его лёгкое. Но если это иго сдирает кожу и мучит, то это не Его иго, и мы не желаем его нести»¹¹. В этом конфликте победил парламент, защищавший свои традиционные полномочия по управлению национальной церковью. В результате сложного компромисса с Вестминстерской Ассамблеей 14 марта 1646 г. Долгий парламент по инициативе Дензила Голлиса издал «Ордонанс о пресвитерианском управлении в Английской церкви», объявивший — теперь уже от лица светской власти — пресвитерианство государственной религией Англии.

Незадолго до того, 24 февраля 1646 г., Долгий парламент впервые в практике английского законодательства ввёл в Англии частную собственность на землю. Это означало, что практика огораживания общинных земель будет продолжаться по нарастающей. А в армию «нового образца» шли многие из тех, кто пострадал от огораживаний.

Неудивительно, что в 1647 г. между армией и Долгим парламентом вспыхнул нешуточный конфликт. В армии оформилась политическая партия без отчётливой религиозной подоплёки: левеллеры, во главе с Джоном Лильберном. Они хотели реформировать парламент, расширив круг имеющих избирательное право, и положить огораживаниям конец, восстановив общинные права на землю. Таким образом, программа левеллеров сочетала политическое требование, которое было реализовано только в XIX в., со стремлением законсервировать режим землепользования, который для экономики Англии был уже архаикой. Никакого противоречия между этими пунктами не было: если бы парламент был реформирован по левеллерскому проекту в XVII, а не в XIX в., он, очень вероятно, положил бы огораживаниям конец.

Король Карл I с подачи шотландцев в конце 1647 г. заключил с пресвитерианами политический союз. И в Англии и Шотландии разразилась новая гражданская война, правда, очень недолгая (май — октябрь 1648 г.). Индепенденты, руководимые Кромвелем, и левеллеры одержали победу над королём и пресвитерианами. Победа эта была, с позволения сказать, закреплена Прайдовой чисткой парламента 6 декабря 1648 г. Из Долгого парламента были изгнаны пресвитериане, так что теперь он состоял всего лишь примерно из 50 чел. — так называемого Охвостья (Rump).

Победители отправили короля Карла I на эшафот (30 января 1649 г.), и 19 мая 1649 г. Англия была провозглашена республикой. Палата лордов была упразднена. Новый режим немедленно развязал войну против Ирландии, где против него восстали католики, и Шотландии, где сын казнённого короля Карл II был уже в феврале 1649 г. провозглашён королём. Кромвель сумел одержать победы всюду к сентябрю 1651 г., но требования левеллеров реализованы не были. В апреле 1649 — апреле 1650 г. в нескольких графствах развернулось социальное движение диггеров («копателей»), или истинных уравнителей, которые самовольно занимали отобранные у общин пустующие земли и обрабатывали их, чтобы в условиях хозяйственного разорения было с чего кормиться. Хотя у истинных уравнителей был свой теоретик и лидер — Джерард Уинстенли — они не были политической силой и не пытались стать ею. Истинные уравнители отличались от левеллеров только тем, что раньше их разуверились во всяких политических средствах излечения социальных язв.

«Охвостье» Долгого парламента, которое больше компрометировало режим, чем поддерживало его законодательными трудами, было разогнано Кромвелем 20 апреля 1653 г. После этого Кромвель предпринял отчаянную попытку составить новый законодательный орган из лиц, в чью личную честность он верил. Это был так называемый Бербонский парламент из 140 назначенных Кромвелем членов, преимущественно радикальных сектантов. Он работал с 4 июля по 12 декабря, когда в свою очередь был распущен Кромвелем.

С этого момента, то есть с декабря 1653 г., Кромвель фактически начал процесс возвращения к традиционному для Англии политическому устройству. Военная диктатура трансформировалась в единоличную власть лорда-протектора, которому даже предлагали королевский титул; Кромвель отверг его после сильнейших колебаний. Первая конституция Протектората — «Орудие управления» (декабрь 1653 г.) — предусматривала созыв однопалатного парламента. Вторая — «Смиренная петиция и совет» (май 1657 г.) — уже восстановила Палату лордов. После смерти Оливера Кромвеля 3 сентября 1658 г. его сын и преемник Ричард пытался управлять, опираясь на пресвитерианское большинство в парламенте Протектората. Однако политически недальновидные лидеры Охвостья и командование армии заставили Ричарда Кромвеля уйти в отставку и восстановили республику (25 мая 1659 г.). Несколько месяцев спустя командование армии окончательно разогнало Охвостье (13 октября 1659 г.) и попыталось запустить учредительный процесс, предложив англичанам обсудить будущее государственное устройство. Согласно многим свидетельствам, англичане в тот момент представляли себе самые разные варианты будущего устройства своей страны, но только не восстановление монархии и Англиканской церкви. Однако с наступлением Нового 1660 года из Шотландии в Англию двинулись английские войска под командованием генерала Джорджа Монка. Именно от этого генерала исходила инициатива восстановления традиционной монархии и приглашения Карла II. 1 мая 1660 г. «учредительный парламент-конвент» провозгласил Карла II законным королём.

Как видно из этого обзора, англичане, бывшие в сознательном возрасте в 1650-х гг., знали, что практически каждая из наиболее влиятельных в Англии религиозных группировок на протяжении какого-то времени располагала всей полнотой политической власти в стране и использовала её, чтобы попытаться решить проблемы страны теми способами, какие соответствовали их взглядам: католики в 1553 — 1558 гг., пресвитериане в 1642–1647 гг., индепенденты (конгрегационалисты) в 1648–1653 гг., и даже милленарии — в течение нескольких месяцев 1653 г. Каждая из этих сил предлагала какую-то альтернативу режиму Стюартов и Англиканской церкви. Но утверждать, что они своими действиями ощутимо приблизили страну к достижению идеалов христианской жизни, решались только самые фанатичные их приверженцы.

Исследователи, прослеживавшие процесс отделения от англиканства и пресвитерианства более радикальных протестантских сект, отмечают, что процесс этот примерно с 1614 г. приобретает характер взрывного¹². Томас Эдвардс, сделавший обзор религиозной жизни Англии в 1646 г., перечисляет 199 сект. Почти все эти люди верили, что прямое откровение от Бога — обычное и доступное благо. Для них было характерно пренебрежение, а часто и отвращение к литургии и таинствам, а то и к закону.

Пресвитериане Долгого парламента, которые начиная с 1640 г. вели против короля Карла I вооружённую борьбу, стремились подавить сразу все эти новые секты «диссентеров» (несогласных) и заменить собой англиканский епископат в качестве господствующей в Церкви Англии силы. Но Карл I сопротивлялся этим попыткам достаточно стойко и долго (1641–1647 гг.), и пресвитериане упустили свой шанс. Как ни далеки были диссентеры — радикальные протестанты — от Карла I, с его прокатолическими симпатиями, они об этом обстоятельстве помнили крепко и благодарно. И впоследствии, в эпоху Реставрации, память об этом способствовала налаживанию отношений между королевской властью (то есть двумя сыновьями Карла I, последовательно занимавшими английский престол) и диссентерами. Пресвитериане были и выглядели сильным, опасным, притязающим на власть врагом и для тех, и для других.

Радикально-протестантские диссентеры — индепенденты, «люди Пятой монархии» и им подобные — готовы были воевать за свою веру. Именно они первыми пополняли ряды кромвелевских «железнобоких». Но когда провал попытки радикально обновить государственное устройство Англии стал очевиден и Стюарты вернулись к власти, ни одна из этих сект не попыталась основать для себя в Америке убежище, где она могла бы жить по своему религиозному закону.

Масштабное переселение в Америку на рубеже 1670-х — 1680-х гг. предприняли не они, а квакеры¹³ — секта¹⁴, возникшая не до, а во время революции: в конце 1640-х гг., на исходе гражданских войн.

Революция к тому времени отучила англичан удивляться стремительным переменам. И всё-таки рост численности квакеров был феноменальным. Первые упоминания о них в источниках датируются 1648 г., а уже в 1652 их обилие в стране с тревогой отмечал в своём дневнике Джон Терло, государственный секретарь Английской республики.

Первым квакером обычно считается Джордж Фокс (Fox, George, 1624–1691). Он родился в июле 1624 г. в Дрейтоне (Drayton-in-the-Clay), графство Лестершир, то есть почти в географическом центре Англии. Его отец — ткач Кристофер Фокс — неплохо зарабатывал своим ремеслом. Мать — Мэри Лэйгоу (Lago) — происходила из семьи, члены которой в 1553–1558 гг. серьёзно пострадали от католиков за верность Реформации. Джордж был воспитан в кальвинистских убеждениях. Впоследствии он утверждал, что испытал сильное религиозное переживание впервые в возрасте 11 лет. По его словам, тогда он «познал чистоту и праведность» и твёрдо решил: пить и есть не более того, что необходимо для здоровья, избегать всяких лишних разговоров и особенно двусмысленностей: говорить только «да» и «нет»¹⁵. Знавшие Фокса близко свидетельствовали, что с этого времени он в самом деле жил весьма аскетично. Он выбрал для себя ремесло сапожника, но не отказывался и от других работ.

В начале гражданской войны, 9 сентября 1643 г., когда Фокс продавал свои изделия на ярмарке, к нему подошли двое пуритан, которых Фокс в своём Дневнике не называет по именам, сообщая лишь, что один из них приходился ему родственником, а другой преподавал кальвинистское богословие. Пуритане предложили выпить по кружке пива. Утолив жажду, они продолжили возлияние тостами за здоровье компаньонов, условившись, что тот, кто первый не сможет пить в свою очередь, заплатит за выпитое всеми. Фокс молча положил на стойку трактира 4 пенса и удалился. Всю ночь он не мог уснуть: ходил по своей комнате и горячо молился. Его потрясло противоречие между фактическим поведением пуритан и тем, к которому призывал по крайней мере один из этих людей, учёный проповедник. Идеал чистой жизни оставался для Фокса незыблемым, но где найти людей, которые всерьёз следуют ему? После долгих молитв он услышал голос, «прозвучавший в сердце» у него: «Ты видишь, как молодые вместе предаются суете и старики земному; ты должен оставить их всех, молодых и старых, держаться от них в стороне и быть посторонним для всех»¹⁶. Так произошёл его разрыв с пуританством. До конца 1647 г. Фокс вёл жизнь странствующего ремесленника, участвуя в религиозных диспутах, но при этом «избегая и профессоров, и профанов». То, что ему открывалось в молитвах, он называл «открытиями» (openings).

В 1646 г. всё там же — в Лестершире — Фокс наконец получил ожидаемое наставление, как жить дальше. «Когда все мои надежды как на Него, так и на всех людей исчезли, так что никто внешний не мог мне ни помочь, ни сказать, что же делать — тогда, о, тогда я услышал голос, который сказал: “Здесь Один, и это даже Иисус Христос, Который может сказать тебе в твоём нынешнем положении (There is one, even Jesus Christ, that can speak to the condition)”. И когда я это услышал, сердце моё затрепетало от радости (leap for joy)»¹⁷, — Фокс живо как никогда почувствовал, что Бог его любит. Этот голос заставил Фокса поверить, что Бог не только хочет, но и готов разделить Свою правду и любовь со всеми людьми через прямое и непосредственное вживание (indwelling) в этих людей. Все люди от рождения обладают способностью открыть свои жизни полностью Богу и жить в Его власти. Фокс понял, что именно с этой вестью Бог посылает его к людям¹⁸.

В чём заключалась новизна этой мысли? Реформация, отвергая святых и католическую иерархию как посредников между Богом и людьми, оставила или даже сама создала других посредников. В частности, лютеране и кальвинисты, признавая Библию Словом Божьим, считали, что откровение, которое Бог послал людям, — всё самое важное, надёжное и достоверное в откровении — зафиксировано в Библии. Ко всем заявлявшим, будто Бог открыл им что-то дополнительно к Библии, они относились с подозрением. Для англикан и кальвинистов принципиально важны были их церковные организации: епископальная у англикан, пресвитериальная или конгрегациональная у кальвинистов. «Правильная», основанная Самим Христом или предписанная Им же, церковная организация выступала как видимый транслятор Божьей благодати и как авторитетная инстанция, способная отличить истинное Божье откровение от разнообразных дьявольских лжеучений. Фокс и раньше весьма скептически относился ко всем этим претензиям. Но сейчас он получил откровение о том, что теперь абсолютно каждый человек может вступить в общение с Богом, так что ни Библия, ни церковная организация более не являются никаким средостением в таком общении.

В 1647 г. Джордж Фокс в Дьюкинфилде и Манчестере стал впервые проповедовать своё понимание христианства. Первые его проповеди состояли из немногих сильных слов, призванных произвести впечатление на тех, кто чего-то подобного уже давно ждал¹⁹.

В 1648 г. Фокс наконец нашёл себе последователей. В Ноттингемшире была группа верующих, отколовшаяся от баптистов. Эти люди с доверием отнеслись к проповеди Фокса о «свете Христовом» как о детоводителе (the guide) к жизни вечной²⁰. Не исключено, что в ту пору Фокс использовал слово «свет» в смысле не более мистическом, чем если бы речь шла о свете фонаря или маяка. Но его последователи именно там и тогда стали зваться «Детьми Света» (Children of the Light)²¹ или «Друзьями» (Friends).

Фокс обратил свою проповедь и к другим баптистам — они по воскресеньям после религиозного собрания играли в шафлборд²². Фокс принялся обличать их за суетное развлечение, и на некоторых его обличения подействовали — в том числе и на неформального лидера этой группы Райса Джонса (Jones, Rice, или Johns, Rhys). Эти бывшие баптисты примкнули к «Детям Света». Однако вскоре Джонс начал выказывать недовольство Фоксом. Затем он завербовался в кромвелевскую армию и принял участие в сражении под Вустером (03.09.1651). По пути домой в Дерби Райс Джонс навестил Фокса в тюрьме и заявил ему: «Твоя вера стоит в том Христе, который умер в Иерусалиме, а такого никогда не было». Обращаясь к пастве, Джонс порицал Фокса за то, что он и его сподвижники всячески демонстрируют свою веру, вместо того чтобы спокойно жить в соответствии с нею. Он добился того, что квакерское общество раскололось: меньшинство признало главенство Джонса. Примечательно, что посторонние считали и называли квакерами тех и других, но приверженцев Джонса — «гордыми квакерами» (Proud Quakers). На протяжении нескольких лет «гордые» собирались в Ноттингеме в месте, известном как «Двор при замке» (Castle Yard). Люди Фокса и он сам продолжали регулярно общаться с «гордыми», и раскольническая группа постепенно растворилась: одни её приверженцы вернулись в основное Общество, другие утратили всякую веру, в том числе и Райс Джонс, который в последние годы жизни держал пивную²³.

В конце 1648 или в начале 1649 г. Фокс получил откровение, смысл которого сводился к тому, что открывшееся ему понимание христианства должно быть проповедано повсюду в мире. Это означало, что он не должен брать всю миссионерскую и разъяснительную работу на себя, а должен готовить других миссионеров²⁴.

Нельзя сказать, чтобы проповедь Фокса отрывала от государственной церкви Англии²⁵ чьи-то души. Почти все эти люди уже принадлежали к сектам и течениям, коим близки были идеи и акценты Фокса. В числе таковых сект следует назвать «людей Пятой монархии» (Fifth Monarchy Men); маглтониан (Muggletonians); рэнтеров (Ranters); фамилистов (Familists); сикеров, или «искателей» (Seekers)²⁶.

а) Маглтониане (Muggletonians)²⁷

В той части «Откровения Иоанна», где речь идёт о том, что произойдёт после того, как протрубит шестой ангел, сказано: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище» (Откр. 11: 3). Далее апостол Иоанн про этих двух людей сообщает много интересного: они смогут прекращать дождь, превращать воду в кровь и насылать болезни («поражать землю всякою язвою, когда только захотят» (Откр. 11: 6)). Иоанн предсказывает, что «если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрёт врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту» (Откр. 11: 5); однако когда они завершат свою пророческую миссию, то будут побеждены и убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр. 11: 7); их трупы три с половиной дня будут лежать без погребения, и не где-нибудь, а на улицах Иерусалима; но потом в них войдёт «дух жизни от Бога», и на всех, кто увидит их воскресение, нападёт «великий страх». Неспроста: вслед за этим воскресением десятая часть Иерусалима будет разрушена землетрясением, и погибнет 7 тыс. человек (Откр. 11: 13).

В 1636 г. таковыми пророками себя объявили две ткачихи из Кол-честера. Их проповедь, адресованная «безбожному миру», содержала призыв готовиться к последним дням. Они были арестованы и умерли в тюрьме в 1642 г.

Десять лет спустя — в феврале 1652 — лондонский ткач Джон Рив понял, что он — один из двух таких пророков, назначенных Богом. Ему и его кузену Л. Маглтону было три «видения».

В 1652–1658 гг. их возглавлял Джон Рив (Reeve или Reeves, 1608 — 1658) — «Божий Пророк» (The Prophet of God). Применительно к этому времени секту называли «Reeveonians». Его авторитет как пророка у его последователей был бесспорен. Он верил, что Господь его просветил достаточно, чтобы он мог безошибочно определять, кто «избран», а кто «проклят». Он сам и его последователи тех, кого «распознавали» как «проклятых Богом», проклинали — уж заодно — и сами. И таких проклятий как минимум несколько побаивались все.

Сторонники Рива были радикальные пуритане, но во многом их вероучение было как у более консервативных фамилистов (Familists) и последователей Якоба Бёме (Behmenists). Они верили, что для человечества уже настала «третья эра Духа» (по периодизации Иоахима Флорского): это «время скорби». Предстоит «правление святых». Надо готовиться к миллениуму. Молитва, литургия, даже мученичество уже не имеют никакого значения.

Сторонники Рива никогда не занимались миссионерством, и это было связано с их принципами: надо заботиться только о предопределённых ко спасению, а такие люди не только воспринимают Божье Слово как откровение, но и их секту как единственно правильную; такие сами к ним придут; бегать ни за кем не надо.

Рив поддерживал Кромвеля и связывал большие надежды с Бербонским парламентом (июль — декабрь 1653 г.), однако после роспуска парламента к Кромвелю охладел.

В конце 1653 г. Рив и его кузен — Лодовик Маглтон (Muggleton, Lodowick, 1609–1698) были заключены в Лондоне в тюрьму Old Bridewell по обвинению в богохульстве (blasphemy). Там они прокляли англиканского священника, преподобного Гоффина (Goffin), который вскоре после этого умер; история эта получила широкую огласку. За это им добавили ещё по 6 мес. тюрьмы.

В 1654 г. Рив участвовал в публичных дебатах с Джорджем Фоксом, после чего между двумя религиозными лидерами установились враждебные отношения. Критиковал Рив и баптистов.

В 1658 г. Рив предсказал близкое Второе пришествие — и умер практически сразу после этого.

В 1658–1698 гг. прежних сторонников Рива возглавлял Лодовик Маглтон. Он несколько смягчил вероучение, «вычистив» из него милленаристский компонент. Маглтон учил, что Бог, сотворив мир и людей, не проявляет о них навязчивой каждодневной заботы и не вмешивается чудесами в обычный ход событий, а предоставляет им свободу (предположение, предвосхищающее позднейший деизм Вольтера). Маглтон отвергал христианское учение о бессмертии души, а существование ада допускал только внутри отдельных людей.

В 1660 г. Лоренс Кларксон — бывший лидер рэнтеров (Ranters), считавший настоящим наследником Рива себя, попытался отстранить Маглтона от руководства. В 1671 г. ещё одну попытку отстранить Маглтона предприняли Уолтер Бьюкенен (Buchanan, Walter) и Уильям Медгейт (Medgate, William) — члены его секты. В 1676 г. Маглтон был арестован и оштрафован за богохульство на огромную сумму — 500 ф. ст. С этого времени началось постепенное угасание секты. Духовные собрания маглтониан превратились в совместные чтения Библии с истолкованием её в духе вероучения секты. Однако на доброе реноме маглтониан работала их активность на стезе благотворительности.

Ныне секты маглтониан не существует: последние её приверженцы умерли в 1950-х гг.

b) Рэнтеры

Рэнтеры (Ranters, букв. «болтуны», «пустомели», — название дано их оппонентами как оскорбительное прозвище; сами себя иногда называли слегка изменённым словом «Raunters») — околорелигиозные «неформалы». Некоторые историки сомневаются, была ли такая секта вообще; о какой бы то ни было организации у них неизвестно²⁸. Собирались рэнтеры обычно в пивных (alehouses), но отличались от обычных выпивох характером и содержанием застольных бесед. Рэнтеры были милленаристы. Схожие воззрения ранее высказывали «братья Свободного Духа» (Brethren of the Free Spirit) или беггарды XIV в.: и те и другие, каждый в своё время, верили в свершившееся наступление «веры Духа» по Иоахиму Флорскому. Рэнтеры верили, что в каждом из них наличествует «вселившийся на постоянное жительство Дух» (indwelling Spirit), который и гарантирует каждому религиозное совершенство. На совершенство моральное они не претендовали, потому что не считали его нужным: всё, чтó такой человек делает, он делает «в Духе», а всё, что сделано «в Духе», оправдано: такой человек свободен от греха и, следовательно, от Закона (ведь Закон христианам нужен «только» для того, чтобы обуздывать грех). Однако кто имеет Духа в себе, тому не нужен Христос как Искупитель от грехов. Тому не нужно и никаких внешних форм религии. Даже Библия для них не была Словом Божьим. Рэнтеры придерживались коммунистических взглядов: поскольку все всё получают от природы — значит, и пользоваться всем должны только совместно.

Рэнтеры чаще всего упоминаются в источниках 1649–1654 гг., пик их влияния пришёлся на 1650–1651 гг. В Лондоне они были более заметны, чем в глубинке, но распространены были по всей Англии. Лидер «истинных уравнителей» Джерард Уинстенли считал, что рэнтеры вообще лишены каких бы то ни было моральных ценностей: вся их жизнь состоит из мирских удовольствий.

Для борьбы главным образом с ними «охвостье» Долгого парламента в 1650 г. приняло «Акт о прелюбодеяниях» (Adultery Act, 10 мая) и «Акт о богохульствах» (Blasphemy Act, 9 августа). В январе 1651 г. в лондонском районе Moor Lane произошёл дебош в пивной, который пресса связала с рэнтерами. С 1652 г. упоминания о них становятся всё реже, хотя при указании принадлежности отдельных деятелей к политическим группировкам во вторую очередь указывалась и принадлежность к рэнтерам. В 1660 г. они появляются ненадолго вновь, после чего исчезают окончательно. Джордж Фокс утверждал, что после 1660 г. многие рэнтеры, образумившись и порвав с неприглядным прошлым, стали квакерами.

Те немногие, кто писал о них с симпатией, иногда называли их high attainers — достигающие высот, или high professors. В глазах англикан рэнтеры были аналогом квакеров, но хуже. Рэнтеры и некоторые квакеры в ходе молений прыгали и скакали (по-английски это действие описывается глаголом to cavort). Одевались они нарочито плохо, и в ходе некоторых демонстраций свои рубища сбрасывали.

В 1652 г. некая Мэри Адамс из Тиллингхэма в графстве Эссекс назвала себя Девой Марией и заявила, что беременна ребёнком от Св. Духа, который будет новым спасителем мира. Ребёнок родился инвалидом и вскоре умер.

В критических публикациях 1650–1652 гг. как лидер рэнтеров упоминался некий Джон Робин (Robin), которому приписывали пропаганду обмена жёнами и вообще внебрачного секса, но об этом человеке никаких достоверных сведений нет. Бесспорно историческим лицом был лидер рэнтеров в Кембридже — Лоренс Клаксон, чаще упоминаемый под более привычной фамилией Кларксон (Claxson / Clarkson, Laurence, 1615–1667). В 1650 г. он издал памфлет «И единственный глаз видит свет, не тьму» (A Single Eye All Light, no Darkness). В сентябре 1650 г. этот памфлет был арестован и сожжён, а сам Кларксон посажен. В 1658 г. Кларксон обратился в маглтонианство и по этому случаю в 1660 г. опубликовал автобиографию «Потерянная овца найдена» (The Lost Sheep found).

Его друг и единомышленник Эбиэзер Копп (Coppe, Abiezer, 1619 — 1672) во второй половине 1640-х гг. был активным «частным» баптистом, затем обратился в рэнтерство и в 1649 г. за ультрарадикальные памфлеты угодил в тюрьму, откуда вышел только в 1651 г.

Менее известные писатели-рэнтеры — Джозеф Салмон (Salmon, Joseph) и Джейкоб Ботемли (Bauthumley, Jacob)²⁹.

с) Фамилисты

Фамилисты (Familists) — филиальная структура континентальной (немецко-голландской) секты «Дом Любви» (das Haus der Liebe), возникшей ок. 1540 г. Её основателем был Хендрик Никлас из Делфта в Нидерландах (Niclaes, Hendrik, ок. 1502 — 1580) — образованный и любознательный торговец, много путешествовавший по Европе и испытавший влияние многих радикальных сект. Он объявлял целью жизни всякого христианина достижение состояния «совершенной любви», соединяющей верующих с Богом и друг с другом. Тогда, дескать, истинно верующие образуют как бы единую семью, а не просто сообщество индивидуумов, объединённых общей верой; название секты указывает именно на эту его мысль. Средством достижения такого состояния Никлас считал подражание Христу во всём: он верил, что через такое подражание человек добивается, чтобы в нём поселился «дух Божий» (его Никлас отличал от Св. Духа). Для истинно верующего, достигшего «благодатного состояния, без греха», ни Моисеевы десять заповедей, ни законы человеческие не нужны. Жизнь Христа Никлас считал образцом для достижения христианского совершенства; при этом ни смерть, ни воскресение Христа в его глазах не имели значения. Библию Никлас считал лишь «азбукой» христианства, литургией и содержанием молитв не интересовался. Фамилисты собирались на совместные молитвы за закрытыми дверями. Так как они утверждали, что «всё идёт от природы», и потому все земные блага должны быть в общей собственности, а происходящее за закрытыми дверями давало повод для кривотолков, критики фамилистов приписывали им общность жён и свальный грех, что было, скорее всего, клеветой. Фамилисты могли формально принадлежать к консервативным церквям (лютеранской, англиканской, кальвинистским) и скрывать свою принадлежность к фамилистам, даже делая для этого лютеранские или кальвинистские заявления. Такое поведение община фамилистов одобряла, так как оно выводило тайное религиозное сообщество из-под удара. Неплохой уровень образования, характерный для фамилистов (члены общины обязаны были уметь читать Библию и штудировать писания Никласа), позволял им занимать достаточно высокие должности. Фамилисты, с одной стороны, старались обращать «просвещённых» в свою веру, с другой — следовали рекомендациям Ник-ласа: жить, соблюдая дистанцию в отношениях с иноверцами³⁰.

В Англии первым проповедником фамилизма (с 1555 г.) был ученик Никласа — Кристофер Виттельс (Vittels, Christopher), который переводил сочинения Никласа на английский язык. С тех пор и до времён Революции численность фамилистов в Англии составляла несколько сотен. Периодически власти подвергали их преследованиям, особенно после того как королева Елизавета I издала против них специальную прокламацию (1580). Тем не менее в Англии к ним относились в общем терпимее, чем на континенте, и около 1610 г. в Гриндлтоне, графство Йоркшир, возникла община (Grindleton Familists), существовавшая и в 1660-х гг. В 1645 г. преподобный Джеймс Пордейдж (Pordage, James), принадлежавший к фамилистам, стал викарием (curate) в Ридинге (Reading). В 1647 г. он попытался легализовать фамилизм, основав «чисто» фамилистскую общину близ соседнего прихода Брэдфилд (Bradfield). За это в 1654 г. его отстранили от служения. В 1660 г. он вновь получил назначение в этот приход, но в 1662 г. был вновь смещён, на сей раз окончательно³¹.

Небольшая, политически пассивная и сравнительно респектабельная секта не привлекала к себе такого недоброжелательного внимания, как рэнтеры или маглтониане. Джордж Фокс утверждал, что после 1660 г. фамилисты в большинстве своём влились в ряды квакеров. Вопрос о существовании фамилистов в Англии XVIII в. остаётся дискуссионным. Во всяком случае, ничем значимым они себя тогда не проявили.

d) Приверженцы Якоба Бёме (Behmenists)

Для них едва ли следует изобретать русское название: их было много, но они не составляли ни политически, ни религиозно однородного течения. Знаменитый немецкий философ — пантеист и мистик, зарабатывавший на жизнь себе и своей большой семье сапожным ремеслом, пользовался в Англии не просто известностью, а почётом и популярностью: с 1645 г. его много переводили и издавали. Его сочинениями зачитывались такие разные люди, как Морган Ллойд (1619 — 1659) — валлийский поэт, радикальный пуританин; Питер Стерри (Sterry) — капеллан самого Оливера Кромвеля; Джеймс Пордейдж, упоминавшийся как фамилист. Пордейдж и его ученица Джейн Лид (Lead(e), Jane, 1623–1704) даже создали так называемое Филадельфийское общество (Philadelphian Society) специально для перевода и распространения сочинений Бёме. Называлось оно, разумеется, в честь того античного города в Лидии, который упоминается в Откр. 3: 7. Пик влияния этого общества в Англии и германских государствах приходится на 1697–1703 гг.³²

e) «Люди Пятой монархии» (Fifth Monarchy Men)

Это — общее название людей со специфическими политическими взглядами, чьи религиозные взгляды, однако, тоже характеризовались некоторой общностью, хотя и разнились в тех деталях, которые важны для христиан из традиционных церквей. Они верили в близость Второго пришествия и установления Царства Божьего как в Англии, так и вообще на земле (так они толковали слова о пятой монархии в книге пророка Даниила (Дн. 2: 44)). Они считали необходимой подготовку к этим великим событиям. Подготовка должна была состоять в «моральной реформе», то есть в искоренении коррупции, в отмене налогов, в закрытии долговых тюрем и в отказе государства от всякого принуждения (иначе говоря, в самоликвидации государства)³³. Классическим текстом такого содержания была книга «Личное правление Христа на земле» Генри Арчера (Archer, Henry. The Personal Reign of Christ on Earth. 1642): в этой книге было предсказано обращение иудеев в христианство в 1650 г., затем полный разгром христианами турок и Второе пришествие Христа в 1700 г. Казнь Карла I, хотя она и не соответствовала вполне никакому библейскому пророчеству, была воспринята как «знак» от Бога, что существующие земные монархии своё отжили. Движение «людей Пятой монархии» началось в 1649 г. в районе Нориджа. В эти новые секты уходили главным образом от баптистов (как «частных», так и «общих»). Этими идеями увлеклись многие военные из кромвелевской «Армии нового образца», в том числе и командиры. Самыми известными проповедниками были Крайстофер Фик (Feake, Christopher, 1612–1683?), вещавший в 1649 г. с кафедры Крайст-Чёрч; Джон Роджерс (Rogers, John, 1627–1665?) из Дублина, чьи наиболее резонансные проповеди приходились на 1652 г.; Джон Кенн (Canne, John, 1590?–1667?), проповедовавший в полку под командованием Роберта Овертона в Гулле; Джон Симпсон (Simpson, John, ум. 1662) и Вавазор Пауэлл (Powell, Vavasor, 1617–1670). «Люди Пятой монархии» испытывали постоянные колебания между мечтой о ненасильственном мире и пониманием, что без насилия осуществления этой мечты достичь никак нельзя. В кромвелевской политической элите «людей Пятой монархии» представлял и за них всегда ходатайствовал генерал Томас Гаррисон (1610–1660) — соратник и близкий друг Кромвеля. Гаррисон резко порвал с Кромвелем в декабре 1653 г. из-за роспуска Бербонского парламента. Кромвель сместил его со всех должностей в армии, дважды отправлял в тюрьму, но до конца своих дней сохранял к нему симпатию. Казнили Гаррисона враги Кромвеля — после Реставрации, как «цареубийцу».

Любопытной личностью был Томас Веннер (Venner, Thomas, 1608?–1661), по профессии медных дел мастер, живший с семьёй в 1637–1651 гг. в Америке (в Сейлеме), а по возвращении увлёкшийся милленаристскими идеями и ставший их пламенным проповедником. В 1656–1657 гг. он планировал восстание против Кромвеля, и только Гаррисон отговорил его от этой затеи. После Реставрации и казни Гаррисона, 1–4 января 1661 г., Веннер во главе 50 отчаянных сектантов поднял восстание в Лондоне, напав на здания парламента и королевского дворца. После подавления восстания, 19 января 1661 г., он был мучительно казнён.

f) Сикеры

Сикеры (Seekers, букв. «искатели») были тем религиозным течением, содержание чьих взглядов характеризовалось наименьшей определённостью. Так называли трёх братьев Лигейт, или Лигетт (Legate / Legatt) — Уолтера, Томаса и Бартоломью — которые с 1590-х по 1612 г. проповедовали в Лондоне и окрестностях, обвиняя все церкви в том, что они погрязли в идущей от католиков «порче» (коррупции). Братья считали, что надо готовиться к близкому Второму пришествию Христа, и считали себя апостолами — основателями новой церкви, которую Христос уж точно признает Своей. По-видимому, они отвергали догмат Троицы: их немногочисленных последователей называли «лигейтовскими арианами» (Legatine Arians). Судьба Уолтера неизвестна, но Томас умер в тюрьме, а Бартоломью и его помощник Эдвард Райтмэн (Wrightman) в 1612 г. были сожжены на костре как еретики; кстати говоря, это был последний в истории Англии случай сожжения за ересь. Позже имя «сикеров» перешло к тем, кто называл себя «ищущими Бога», не находя Его в существующих церквях. Некоторые из таковых участвовали в молчаливых собраниях: молились и ждали, что через кого-нибудь из собравшихся Господь пошлёт откровение. За такое молитвенное «ожидание» их прозвали уэйтерами (Waiters). Апологию «сикеров» и «уэйтеров» написал Джон Солтмарш (Saltmarsh, ум. 1647) — «Дым во Храме» (The Smoke in the Temple, 1646). Сикером считал себя и англиканский священник Уильям Эрбери (Erbery или Erbury, 1604–1654), который во время Гражданской войны служил капелланом в армии парламента, однако в 1647–1648 гг. доказывал необходимость примирения парламента с королём; в последние годы жизни он сблизился с квакерами³⁴. В самом широком смысле «сикерами», то есть «богоискателями», могли назвать даже Джона Мильтона и самого Кромвеля.

Квакерство распространяется по Англии (1650–1656)

30 октября 1650 г. в Дерби, после публичной проповеди, Фокс вместе с ещё одним проповедником — Джоном Фретуэллом — был арестован и заключён сначала в исправительный дом, затем в тюрьму. Они были обвинены на основании положения Акта о богохульстве от 9 августа 1650 г., которое предусматривало наказание для всякого проповедника, равнявшего себя с Богом.

По свидетельству Фокса, именно тогда квакеры впервые были названы квакерами. Один из судей, распорядившихся об аресте Фокса и Фретуэлла — Джервез Беннет (Bennett, Gervase) — «был первый, кто назвал нас квакерами, потому что я увещевал их [судей] трепетать пред Словом Божиим» (was the first who call edus Quakers, because I bade them tremble at the word of the Lord)³⁵.

Из исправительного дома Фокс был переведён в тюрьму, где находился до декабря 1651 г. В конце того же или в январе следующего, 1652 г. он посетил город Личфилд. Рассматривая три шпиля кафедрального собора этого города, Фокс вдруг почувствовал, как эти шпили впиваются в его тело, и увидел, как улицы города заливает кровь. Он бежал из города с криком: «Увы кровавому городу Личфилду!» и остановился лишь в миле от городской черты. Впоследствии Фокс связывал это видение с тем фактом, что при императоре Диоклетиане в Личфилде были замучены 1000 христиан, и подчёркивал, что в тот момент ему об этом известно не было³⁶.

В июне 1652 г., странствуя в течение нескольких дней по окрестностям местечка Пендл-хилл в Ланкашире и поднимаясь на одноимённый холм, Фокс испытал ещё одно важное религиозное переживание (оно в квакерской литературе так и называется Pendle Hill Experience). Смысл нового откровения сводился к тому, что Фокс должен собрать вокруг полученной им вести «великий народ». Обычно это событие истолковывается как отправная точка в процессе формирования организационных структур квакерства.

В 1652 г. проповеди последователей Фокса собирали огромные толпы, особенно в графствах Англии, расположенных между Лондоном и шотландской границей³⁷.

В 1654 г. квакеры были впервые зафиксированы в Лондоне. В том же году они активно и успешно миссионерствовали на юге Англии³⁸.

В пятницу 24 октября 1656 г. квакерский проповедник Джеймс Нейлор, подражая въезду Иисуса Христа в Иерусалим, торжественно въехал в Бристоль на осле. За эту акцию его арестовали, и его делом занялся парламент. 5 декабря 1656 г. парламентская комиссия обвинила Нейлора в богохульстве. Английские законы предусматривали за такое максимум полгода тюрьмы. Но парламент потребовал наказать его по нормам Ветхого Завета. Смертный приговор парламент 16 декабря всё-таки отверг, но 17 декабря Нейлор был приговорён к изощрённому и изуверскому наказанию, к тому же в несколько приёмов: бичеванию плетьми, клеймению с продырявливанием языка. Кромвель был возмущён этим приговором и требовал от парламента объяснений, но отменить его не решился³⁹.

Специфически квакерской теологии с рождением квакерства не появилось. Для Джорджа Фокса и его ранних последователей христианство было никаким не учением о вере, а всецело и исключительно религиозным опытом. Они были уверены, что это был опыт новой и лучшей жизни, прежде всего на земле, но затем и на небе. При этом они верили во всё то, во что обычно верят христиане: в загробную жизнь, в рай и в ад, в посмертное воздаяние за грехи и заслуги, как в общем и во всё, что написано в Никео-Константинопольском Символе Веры 381 г.

Однако именно «в общем». Некоторые места авторитетного для всех христиан Символа они толковали крайне своеобразно.

Например, слова о вере во «единое крещение». Квакеры утверждали, будто имеется в виду не таинство, которое раз в жизни совершается над человеком, а одно уже свершившееся в истории событие: а именно, крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей. Это, дескать, и было то единое крещение, после которого никому креститься «дополнительно» — то есть участвовать в обычном для христиан таинстве — уже не надо.

Историческую ценность Никейского Символа квакеры признавали. Однако, по их мнению, всякие кредо бесконечно ниже богатой реальности Самой Истины; писаные кредо даже оглупляют тех христиан, которые имеют несчастье воспринимать их слишком всерьёз. Ибо документы эти «блокируют» у людей все другие способы и процессы познания Бога. Квакеры считали, что у истинного христианина не должно быть никакого символа веры. Где Дух Божий — там свобода; символ же связывает совесть; следовательно, символ может быть надиктован только духом никак не Божьим.

Итак, квакеры в принципе отрицают всякую теологию (богословие). Нельзя не признать: в этом они последовательны. Ведь смысл существования богословия именно в том, чтобы привести содержание Божьего откровения в систему, связать его с тем знанием, которое люди получают естественным путём, и получить ответ на новые вопросы, перед которыми верующего ставит жизнь. Но если откровение продолжается непрерывно, то и богословие должно меняться синхронно, после каждого нового откровения. А это технически невозможно.

Квакеры имеют полное право отрицать, что у них есть богословие, и могут быть в этом отрицании вполне искренними. Но автор этих строк, как, скорее всего, и читатель, — не квакер. И, наблюдая квакерство со стороны, мы можем утверждать, что своё богословие у квакеров всё же есть. Отчасти это богословие общее для квакеров и для прочих христиан, отчасти же — особенное, то есть специфически квакерское.

a) «Внутренний Свет»

И у Фокса, и у квакеров последующих поколений многие их специфические представления базируются на весьма вольной интерпретации Евангелия от Иоанна 1: 9.

Вот эти слова в Синодальном переводе: «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир». В Библии короля Якова (KJB): «That was the true Light, which lighteth every man that cometh into the world».

Посмотрим на контекст. Это то самое место, где последний великий евангелист излагает учение об Иисусе Христе как о Логосе (Божьем Слове) — Втором Лице Св. Троицы, вечном, бесконечно сложном и бесконечно могущественном Начале мира. Согласно этому учению апостола Иоанна, именно через Логос тот Бог, Которого иудеи знали как Яхве (Иегову), а христиане чаще называют Богом-Отцом, сотворил весь существующий мир, и человека в том числе. В правление римского императора Октавиана Августа Логос единственный раз в мировой истории воплотился, то есть стал Человеком: это был Иисус Христос.

Тема или образ света проникает в изложение евангелиста, когда Иоанн говорит о Логосе: «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1: 4–5). Далее евангелист Иоанн даёт краткую справку о своём тёзке Иоанне Предтече. Иоанн Предтеча предсказал приход к людям Логоса воплощённого, то есть Иисуса Христа. Иоанн Предтеча «пришёл,…чтобы свидетельствовать о Свете… Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете» (Ин. 1: 7–8). Далее пассаж, на который мы уже обратили внимание: «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир». После чего апостол Иоанн пишет о Свете (Он же — воплощённый Логос, Он же — Иисус Христос) то, что уже известно читателю синоптических Евангелий: «В мире был,…и мир Его не познал. Пришёл к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его,…дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1: 10–13).

Таким образом, «Свет» у евангелиста Иоанна — одно из иных наименований Логоса, или Христа. Разумеется, наименование не случайное, а указывающее на одно из главных действий Христа: просвещать людей, открывать им истину. И всё-таки странно думать, будто Иоанн имеет здесь в виду только лишь то ощущение в уме или в душе верующего, которое Христос Своими проповедями и действиями вызывал у наиболее верных и понятливых Своих учеников: ощущение, идентичное или близкое тому, что испытывает любой человек, посмотрев на солнце или включенный прожектор. Фокс же настаивал именно на таком понимании Евангелия от Иоанна 1: 9. Толкование Фокса выглядит примерно таким же натянутым, как если бы математик заявил: алгебра и начала математического анализа — это не содержание курса, которое изложено в толстом учебнике, а лишь живые впечатления одного из хороших учеников, который сидит в классе и добросовестно усваивает производные с первообразными.

Во всех трёх синоптических Евангелиях есть знаменитый эпизод, где речь идёт действительно о необычных световых ощущениях, которые только у некоторых апостолов вызывало присутствие Христа. «Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвёл их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17: 1–2). Марк уточняет: «Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк. 9: 3). Лука никаких подробностей не добавляет (Лк. 9: 28–29). В Евангелии от Иоанна этого эпизода нет. На какой именно горе это было, Библия не говорит, но традиционно считается, что на горе Фавор, и необычный свет, который видели апостолы, называется поэтому Светом Фаворским. В православной традиции этот Фаворский Свет считается не тварным (то есть не тем, который сотворён Богом в Первый день творения и наполняет мир, в котором мы живём), а прямо исходящим от Самого Бога. Фаворский Свет — важная тема в богословии поздней Византии: Св. Григория Паламы и других исихастов, а также их русских последователей, начиная с Нила Сорского.

Но Джордж Фокс и его ученики Фаворским Светом не интересовались и опирались в своих построениях лишь на Евангелие от Иоанна 1: 9.

b) Иисус Христос в вероучении квакеров

Проявляя последовательность, достойную лучшего применения, квакеры называли Христа Словом (Word, — переводя греческое слово Λόγος на английский); но при этом никакие отрывки текста Писания (словосочетания, предложения…) они «словом Божьим» не называли. Почти все прочие христиане делают это совершенно спокойно. Одни лишь квакеры усматривают в таком словоупотреблении отступление от единобожия.

Смысл служения Христа, согласно раннему квакерскому учению, таков. Во-первых, Христос предал Своё Тело на смерть. Таким образом Он сделал для людей возможным принятие спасения. Но, кроме того, Христос таким способом передал людям и некоторую часть той силы, которая была в Нём и которая способна противостоять семени зла, преодолеть его и даже искоренить в человеке. Вторая часть — «Искупление в нас» (redemption within us). Оно проявляется во всех тех ситуациях, когда способность человека добиться оправдания себя перед Богом становится активной и когда «мы свидетельствуем (we witness) и обретаем реальное, подлинное и внутреннее (inward)⁴⁰ искупление от власти и господства греха и доподлинно искуплены и оправданы».

Именно в этом состоит своеобразие квакерского представления о Боге. В соответствии с ним, Бог всегда людям только помогает и никогда ни на кого из людей не гневается ни по какому случаю.

Квакеры уверены: идея такого бога, который гневается, непременно предполагает, что, дабы устранить грех, гневливый бог обязательно сокрушает грешника: сживает его с этого света и отправляет в ад.

По-видимому, квакеры регулярно наблюдали такой ход мысли в кальвинистском богословии, признавали его последовательным, и, чтобы избавиться от кощунственного вывода, отвергли ключевое понятие, заложенное в исходной посылке.

Квакеры полагают, что люди именно в этом неправильно понимали Бога; и, что ещё хуже, такому неправильно понимаемому богу подражали, стремясь решить проблемы межчеловеческих конфликтов «орудиями гнева» — через то или иное применение силы: через телесные наказания и войны. На самом же деле Бог, по мнению квакеров, чтобы исправить человека, пользуется только средствами любви. Человек должен подражать Богу именно в этом. И квакеры суть первые, кто идёт этим очень непростым путём⁴¹.

Оправдание человека перед Богом, согласно квакерским представлениям, это не акт и не процесс, совершаемые Христом во внешнем по отношению к христианину мире. Тем самым квакеры отвергают учение об оправдании, характерное для лютеран и кальвинистов. Оправдание человека перед Богом, согласно квакерским представлениям, это внутренняя моральная трансформация человека, — трансформация, которая наделяет верующего способностью преодолеть всякое зло силою любви и обратить активность этого человека на пользу соседу и обществу. В этом состоит также и христианское совершенство (perfection), как его понимают квакеры.

Квакеры верили в «продолжающееся откровение» (continuing revelation), в то, что каждому человеку доступен «внутренний Свет» (the universal Light Within), а через этот Свет в каждого человека проникает Христос.

Как этот проникший в других людей Христос соотносится с тем Христом, Которого знает история, — тем, Который воплотился для служения в Галилее и Иудее и был распят на Голгофе? Это был едва ли не самый трудный вопрос квакерской христологии. Он порождал длительные споры в квакерской среде.

Удивляться этим спорам не приходится. Ведь и традиционные христиане веками спорили о том, как божественность Христа совмещалась с Его человеческой природой, и кальвинисты с лютеранами — о том, может ли Христос одновременно телесно присутствовать всюду, где совершается св. Причастие. Наблюдалось разномыслие и у квакеров. Одни квакеры верили, что Христос — един, но вполне способен одновременно присутствовать и на небесах, и в телах и душах Своих приверженцев. Другие же квакеры считали, что Христос может быть только в телах и душах, а об эпизодах библейской истории принципиально отказывались говорить. Но те и другие одинаково считали возможным говорить о Христе, Который живёт в Своих верных, и называли Его «Внутренний Христос» (Inward Christ).

c) Квакерское отношение к Библии

Библия содержит немало информации, «неудобной» для квакеров — по крайней мере, для некоторых квакеров. При этом вера в существование у каждого человека возможности связаться с Богом непосредственно несколько размывала в глазах квакеров уникальность, а значит и обесценивала значимость того древнего откровения, которое «кристаллизовано» и зафиксировано в Библии.

Квакеры верили, что Библия — боговдохновенный текст, но отказывались оказывать Писанию «чрезмерную» честь. Они соглашались, что Библия — Слово Божье, [обращённое] к людям (God’s Words for humans). Однако заявление более общее и безоговорочное — «Библия есть Слово Божье», заявление, заметим, совершенно тривиальное для традиционных христиан — они считали уже проявлением идолопоклонства!⁴²

d) «Внутренний Свет» как характерная практика квакерства

Не усвоение христианского мировоззрения через регулярное чтение Библии и изучение богословия, а только «Внутренний Свет» (Inner Light) был для квакеров непременным, строго обязательным компонентом религиозного опыта. Правда, определить или хотя бы описать его они отказывались. Они считали, что Внутренний Свет настолько превыше всякого обыденного человеческого опыта, что в распоряжении у человека нет способов даже адекватно описать его, а тем более определить.

Ранние квакеры делали следующие выводы из опыта наблюдения Внутреннего Света:

1. Бог имманентен человеку — в каком-то смысле присутствует в человеке — и может быть познан только через внутренний опыт.

2. Все люди — как язычники, так и христиане — потенциально суть Божьи дети, и природа всех их в равной степени наделила способностью отвечать на Божий зов⁴³.

3. Божественная Истина никогда не может быть зафиксированной в словах данностью, но возникает в человеческой душе из опыта Внутреннего Света.

Эти выводы диаметрально противоположны кальвинистскому взгляду на эти проблемы:

1. Великий, страшный, праведный Бог существует вне мира, бесконечно выше жалкого и грешного человека;

2. Христос — Спаситель не для всех людей и даже не для всех христиан, а только для избранных;

3. Вся высшая истина содержится в Библии.

Квакеры верили, что Внутренний Свет может обеспечить спасение даже человеку, который не знает ни о Христе, ни о христианстве вообще ничего. Они считали, что Святой Дух может говорить не только через взрослых мужчин, но и через женщин и детей, и в таком случае женщины и дети тоже могут и должны совершать религиозное служение.

Благодаря наличию у квакера такого регулярного и постоянного канала связи с Богом квакер уверен, что он способен жить в полном соответствии с волей Божьей⁴⁴.

Разумеется, для постороннего и скептичного наблюдателя это выглядит как квакерская иллюзия, будто такой регулярный канал связи с Богом у него есть.

Этому представлению о всеобщей доступности Божественной истины у квакеров всегда сопутствовало убеждение в абсолютном равенстве всех людей. Какое значение могут иметь социальные ранги, когда все могут получить один и тот же Внутренний Свет!

e) Квакерская этика

Из этого убеждения вытекали самые знаменитые особенности квакерского этоса.

Молитвенные собрания, которые занимают в квакерской религиозной жизни то место, какое литургия в жизни традиционных христиан, проходят обычно в полном молчании. Квакеры собирались по воскресеньям, обычно в тёмной комнате за пустым столом, где, склонив головы, сосредоточенно молча молились. В случае если кому-то казалось, что он (или она) увидел «Внутренний Свет» и получил через него какое-то откровение, он говорил об этом вслух. Но если никто не получает призыва говорить, то все просто расходятся в молчании — и уверяют, что это «совместное богослужение» «освежило» их силы.

Квакеры отвергали все почтительные по отношению к другому человеку жесты — такие как снятие шляпы⁴⁵, обращение на Вы («You» вместо «thou»).

Тот же принцип «Внутреннего Света» побуждал их говорить пренебрежительно о клире, таинствах, церковных зданиях («steeple houses» — «дома со шпилями»: так говорили они, не желая называть множественные здания церквями, ибо настоящая церковь должна быть одна).

Квакеры категорически отвергали как англиканскую литургию — сложную, глубоко традиционную, тщательно разработанную, — так и пресвитерианскую, гораздо более простую. Всякую литургию они считали лишь средством отвлечения ума от Единого Святого (Holy One). Поэтому они не только сами не создали никакой литургии, заслуживающей такого названия, но и не испытывали ни малейшего почтения к литургиям у других христиан. Если квакеры по каким-то своим делам оказывались в чужой церкви во время проповеди, то могли, не испытывая ни малейшего стеснения, весьма дерзко прервать проповедника.

Одевались квакеры обычно просто, но ничего подобного монашеской униформе так и не выработали. Правило Уильяма Пенна по этой части было: «Выбирай себе одежду своими глазами, а не чужими», т. е. не заботься о мнении других. Для большинства это означало, что не надо одеваться роскошно. Однако сам Пенн одевался весьма элегантно, носил косички и букли, и его авторитета это не роняло.

f) Квакеры в их отношениях к обществу и государству

Как вели себя квакеры в обществе, какие особенности поведения были характерны для них и определялись их принадлежностью к квакерству?⁴⁶

При ответе на этот вопрос прежде всего хочется заменить слово «общество» на «социум», потому что своё религиозное объединение квакеры назвали не церковью, а себя не квакерами, а Обществом друзей (Society of Friends) и «Друзьями».

Основные особенности поведения квакеров были так или иначе связаны с Нагорной проповедью, которую квакеры воспринимали предельно прямолинейно: как «закон Христа», то есть норму жизни на земле для всех христиан.

В 1656 г. Фокс был привлечён в Англии к суду за «бунтарское» сочинение о присяге. Его иеремиады адресованы были, заметим, не тем людям, которые не видели ничего дурного в принесении присяги, когда ситуация от них таковой требовала: таких людей Фокс считал лишь неумными или слабыми духом. Обращался он не к ним, а к судьям и другим начальникам, которые приводили других людей к присяге: «Особо остерегайтесь понуждать людей приносить присягу, ибо сказано Господом нашим и Вседержителем Иисусом Христом: “не клянись вовсе… Но да будет слово ваше: “да, да; нет, нет; а что сверх того, то от лукавого”” (Мф. 5: 34, 37)». «Свет, сияющий в душе каждого», и только он, способен как открыть человеку истину, так и свидетельствовать от её имени. Клятвы, присяги суть суетные словеса, за которые человек ответит в Судный день. Да, Библия предписывает клятву, но только в Ветхом Завете, и адресовано это предписание (в книге пророка Иеремии) только иудеям, Христос же и апостол Иаков прямо запрещают всякие клятвы и присяги, а это гораздо более значимо… С такой позиции по отношению к присяге квакеры не сходили десятилетиями.

Квакеры отказывались от присяги, поскольку присяга вводит двойной стандарт правдивости. Отказывались участвовать в войнах и служить в армии (и даже косвенно содействовать войне: изготавливать оружие, платить налог на военные нужды и т. п.), поскольку всякий, кто участвует и служит, тем самым признаёт, что насилие бывает легитимным, а квакеры заявляли, что они против всякого насилия. Они были категорически против вмешательства светских властей в дела Царства не от мира сего. Квакерские собрания обязывали членов общины в случае конфликтов не обращаться в обычные суды, а излагать их собранию с тем, чтобы решало оно.

Правда, в вопросе о суде квакеры проявляли непоследовательность. Христос, как известно, говорил: «Не судите, да не судимы будете». Однако квакеры почему-то не видели в этих словах запрета на юридическую деятельность. Многие квакеры получали юридическое образование, а в Америке служили судьями.

Квакеры категорически не желали использовать языческие имена в названиях месяцев (июль, август) и дней недели (слово среда — Wednesday — содержит имя языческого бога Водана) и обозначали те и другие просто номерами, считая первым месяцем март, а первым днём недели воскресенье. Квакеры были против использования комплиментов и ношения украшений, даже женщинами. Против долгих оплакиваний (квакерские похороны предельно просты). Против строгостей в соблюдении праздников. Против публичных развлечений и азартных игр: это, на их взгляд, пустая трата времени!

Время следует тратить на работу и на духовную жизнь. Что в этой паре важнее, квакеры не уточняли, но если было налицо явное преобладание одного над другим, такой перекос следовало выправить. Так, известный в XVIII в. квакерский проповедник Джон Вулмен в молодости был торговцем, и весьма успешным. Кальвинист радовался бы и истолковал бы этот успех как признак избранности ко спасению. Вулмен же стал замечать, что увлечение бизнесом стало наносить ущерб его духовной жизни, и через некоторое время вообще свернул его.

В процессе работы квакеры всегда предпочитали взаимодействовать не с посторонними, а с квакерами же. Квакеры сами себе внушали: их задача — «заниматься собственными делами, как то делают “Друзья” везде и всюду».

Стараясь избегать нежелательных контактов, квакеры порой игнорировали то, что их окружало, будучи в полной уверенности, что Бог защитит их от угроз и порочности и агрессивности соседей лучше, чем сами они могли бы защититься своими силами. Как заметил Д. Бурстин о типичном квакере, «с мистическим упорством отказывается он признать реальность существования в руках противника дубинки, пусть даже этой дубинкой проломлена его собственная голова или голова другого»⁴⁷.

g) Квакерская антропология и сотериология

Принцип Внутреннего Света сделал квакеров пламенными приверженцами этических и социальных реформ. Главные мишени их критики — рабство, телесные наказания, война, негуманное обращение с душевнобольными.

Квакеры неукоснительно настаивали на том, что каждой человеческой душе присуще божественное достоинство; что каждая представляет ценность в глазах Бога. Каждого человека Бог наделяет духом, и дух этот, следовательно, по происхождению является духом не человеческим, а Божьим (хотя по «месту бытования» и человеческим). И было бы, дескать, кощунством замещать этот дух каким-то человеческим авторитетом.

Заметим: здесь квакеры совершают подмену, которая не бросается в глаза, но является весьма существенной. Ведь такого замещения, о котором они так возмущённо говорят, просто не может быть! Человек принимает одни авторитеты и отвергает другие; но авторитеты, даже принимаемые человеком со всей искренностью, никоим образом не замещают самого человека. Всегда есть возможность, что очарованность кумиром рассеется и человек отвергнет его авторитет.

Таким образом, квакерское учение о спасении — резко антикальвинистское и внешне близкое традиционному: православному, католическому и англиканскому. Христиане всех перечисленных церквей одинаково считают, что спасти свою душу может любой человек, кто обретёт христианскую веру и будет по этой вере жить.

Квакеры категорически отвергали Предопределение как учение о спасении только избранных. Божья благодать, которая необходима для спасения и которой достаточно для спасения, предназначена всем и направляется на всех, а не только на избранных. О людях предлагали судить исключительно «по плодам их», не придавая никакого значения ни формальной приверженности вероучению, ни формальному членству в религиозном объединении. Правда, среди этих квакерских «плодов» был и такой экзотический «фрукт», как рассказ о том, что открыл квакеру «Внутренний Свет»…

h) «Внутренний Свет» и проблема единомыслия и дисциплины внутри квакерства

Но что если мистический опыт, полученный через Внутренний Свет одним квакером, окажется в противоречии с мистическим опытом, который получил другой квакер?

Всякая религиозная группа, которая придерживается взгляда, будто каждому её члену доступно прямое откровение Божьей воли и этого откровения следует слушаться, обречена на постоянные распри. Они неизбежны всегда, когда между членами этой группы налицо разногласие относительно точного смысла указаний, которые они считают божественными. И у квакеров такое случалось регулярно.

Однако в глазах «посторонних» — не квакеров — все схизмы в квакерской среде до схизмы Джорджа Кита в Пенсильвании выглядели мелкими и незначительными⁴⁸.

Имея в виду горький опыт раздоров и взаимного непонимания, много лет спустя квакерская «Книга дисциплины» предписала каждому «сравнивать своё восприятие истины с индивидуальным и коллективным опытом товарищей, в особенности же с тем, как она [истина] выражена в жизни Иисуса». Но жизнь Иисуса достоверно можно представить только по Библии, и квакеры с таким утверждением согласны. Такой отсылкой квакеры возвращают Библии тот авторитет, который они раньше за нею не признавали, считая избыточным.

i) Квакерская организация

Квакеры всячески подчёркивали, что ни один квакер не имеет права претендовать ни на какое первенство над кем-либо другим. Сочетать такую установку с формированием организационных структур было затруднительно. Клира, то есть профессиональных священнослужителей, у квакеров нет. У традиционных христиан клирики суть те, кто имеет право совершать таинства и проповедовать. Таинств квакеры не совершают, а проповедовать у них не только вправе, но и обязан всякий, кто верит, что призван к тому Духом.

У квакеров никто не обладает единоличной духовной властью. Все решения принимаются собраниями. В 1650-х гг. квакеры начали регулярно проводить ежемесячные собрания в городах, ежеквартальные собрания в графствах и ежегодные общенациональные собрания. Первое локальное ежемесячное собрание Джордж Фокс провёл в 1653 г.

22 апреля 1660 г. собрание квакеров графства Йоркшир в Бальби назначило первое годичное общеанглийское собрание квакеров в Лондоне, где оно и состоялось 11 октября того же года⁴⁹. Правда, проводились годичные собрания не каждый год, регулярными они стали только с 1678 г.⁵⁰ На ежемесячных собраниях всё-таки избирались старейшины (elders). Там принимались решения о направлении миссионеров в другие регионы и страны, составлялись соответствующие сертификаты. Их зачитывали вслух и подписывали. На таких собраниях особое внимание уделялось пострадавшим за свободу совести, то есть за квакерство; там их чествовали, принимали решения о помощи вдовам и сиротам и т. п. Там же решались проблемы призрения бедных, образования детей. Там заинтересованно допрашивали тех, кто желал в Общество вступить, наказывали нарушителей дисциплины; рассматривали прошения желающих вступить в брак и, разумеется, за редким исключением давали согласие.

Женщины участвовали во всех общих собраниях, но для обсуждения своих специфических проблем собирались также и отдельно.

Квакеры не вводили никаких обязательных денежных сборов — только добровольные пожертвования. При конфликтах порядок, описанный в Евангелии от Матфея 18: 15–17, соблюдали строго.

j) Брак у квакеров

Желающие вступить в брак появлялись вместе, заявляли месячному собранию о своём намерении; с ними были родители или опекуны. Собрание назначало комиссию, которой поручалось исследовать все обстоятельства. На следующем собрании, то есть через месяц, жених и невеста появлялись вновь, подтверждали намерение, и если комиссия не находила препятствий, то собрание давало согласие. На следующем после этого богослужебном собрании двое торжественно называли друг друга мужем и женой, об этом составлялся сертификат, зачитывался и подписывался⁵¹.

Наречение имени младенцу совершалось без церемоний.

Квакеры не поощряли браки с иноверцами.

k) Квакерская публикаторская деятельность

Ещё в 1653 г. лондонский типограф, ставший квакером, — Эндрю Соул (Andrew Sowle) — начал печатать квакерские издания. После Реставрации, в 1662–1679 и 1685–1693 гг., издательская деятельность в Англии регулировалась «Актом о предотвращении частых злоупотреблений в печатании мятежных, изменнических и неразрешённых книг и памфлетов и о регулировании книгопечатания и книгопечатных станков». С 1665 г. квакеры начали издавать книги и памфлеты, пропагандирующие их вероучение. Лондонские квакеры со своей стороны ещё в 1672–1673 гг. создали комиссию из 10 чел. для цензурной проверки квакерских изданий: так они, соблюдая букву закона, заодно блюли идейную чистоту. Только два официальных типографа — Эндрю Соул, а с 1673 г. также Бенджамин Кларк (Benjamin Clark) — получили от квакерского собрания право печатать книги квакеров⁵².С 1673 г. Лондонское годичное собрание начало собирать всю печатную продукцию всех квакерских авторов⁵³. Орган, который выполнял цензорские функции, назывался «Понедельничное утреннее собрание» (The Second-day’s Morning Meeting exercised control over much of the writing by Friends), он заключал соглашения с печатниками, а во многих случаях и расплачивался с ними сам⁵⁴. В Америке — в Филадельфии — аналогичная структура действовала с 1683 г.

К концу XVII в. квакерская библиография насчитывала уже примерно 2500 названий.

l) Квакеры как мученики

Поведение квакеров — агрессивное только в одном аспекте, а именно в миссионерском, — провоцировало враждебность окружавшего их иноверного народа и репрессии со стороны гражданских и церковных властей. Никакая другая секта в послереформационное время не подвергалась таким масштабным преследованиям. Тюремному заключению, калечащим наказаниям и крупным штрафам подверглись 13 258 квакеров, погибли в тюрьме 360, подверглись высылке 219⁵⁵. Разумеется, с квакерскими идеями боролись прежде всего кальвинисты, но включились в полемику и католики, и лютеране: составленная в 1725 г. библиография сочинений, направленных специально против квакерства — «Bibliotheca anti-Quakeriana» — насчитывала 1200 названий⁵⁶.

m) Квакерство и интеллектуальная деятельность

XVII в. в Европе — это время Ньютона и Ф. Бэкона, Декарта и Паскаля, — грандиозного расцвета наук, который стал важной предпосылкой промышленной революции. Как квакеры относились к развитию интеллекта?

Сам У. Пенн был человеком высоко эрудированным, а среди сподвижников его и помощников были такие люди, как юный Джеймс Логан, впоследствии ставший учёным-ботаником европейского уровня. Ненависти к интеллекту, установки на опрощение, впоследствии характерной для Ж.-Ж. Руссо и Л. Н. Толстого, в них не было. Однако воспитание интеллектуальных качеств не было предметом первоочередной озабоченности квакеров. Высокий интеллект квакеры готовы были терпеть и использовать, но не культивировали.

Что верующему в жизни нужна элементарная грамотность, квакеры не сомневались никогда: она нужна и для чтения Библии, и для работы, и для пристойного досуга. Изучение квакерских текстов приводит к заключению: в своих рассуждениях на любые темы они всегда придерживались общепринятой логики. Они приходили к странным выводам не из-за каких-то логических сбоев (характерных, к примеру, для Cвидетелей Иеговы), а из-за странных посылок, заложенных в их рассуждения. Примеры таких странных посылок читателю уже известны: что Христос есть прежде всего (или даже только) Свет; единственное Крещение, какое нужно, уже совершил Иоанн Предтеча над Христом; истинный Бог не гневается; и тому подобное.

По-видимому, идеальным в глазах квакеров было такое образование, которое сочетало обучение грамоте с основами религиозно-этических знаний и навыками какого-либо ремесла. В 1695 г. Джон Беллерс (1654–1725) опубликовал книгу «Предложения относительно основания политехнического колледжа» (Proposals for Raising a College of Industry, of all useful Trades and Husbandry, with Profit for the Rich, a Plentiful Living for the Poor, and a Good Education for Youth. Which will be Advantage to the Government by the Increase of the People, and their Riches. London, 1695). Годом позже она была переиздана, и в 1697 г. группа из 45 чел. во главе с Пенном подписала краткое «Письмо к Друзьям», которое содержало призыв организовать по подписке сбор денег на основание такой школы. Беллерс подчёркивал, что такая школа нужна главным образом вследствие того обстоятельства, что большинство квакерских семей не в состоянии нанимать домашних учителей. Он был уверен, что если за организацию школы возьмутся люди верующие, то будет обеспечено и религиозное обучение. Отклики были весьма благоприятные, особенно в Лондоне и окрестностях.

Когда к XVIII в. квакеры пришли к убеждению, что каждый квакер обязан сверять свой опыт обретения «внутреннего света» с чужим, в квакерской среде стало культивироваться писание дневников. Они тщательно сохранялись, и в наше время исследователь квакерства может получить доступ к ним в количестве неимоверном. Типичная ежедневная запись в таком дневнике строится по схеме: я молился такой-то молитвой, читал такое-то место Писания, участвовал в молитвенном собрании с такими-то людьми, которые показались мне очень благочестивыми; и благодаря этому я понял то-то и то-то. То есть: добрые и правильные внешние обстоятельства во мне, замечательном и добром, порождают такие мысли, которые просто не могут не быть правильными и ценными. На самом же деле это нередко выводы, которые никак логически не связаны ни с Библией, ни с какой-то другой проверяемой информацией. Например, тот же Вулман во время путешествия по квакерским поселениям и в результате общения с благочестивыми собратьями в феврале 1759 г. пришёл к убеждению, что рабство — зло, хотя вопрос о рабстве в процессе общения не обсуждался⁵⁷. Многочисленные нейтральные упоминания в Библии о рабстве ничего для него, в свете такого опыта, не значили.

n) Роберт Баркли — систематизатор квакерского вероучения

У квакеров второго поколения всё-таки появилось стремление к тому, чтобы представить квакерские взгляды в систематической форме. Более всего этим занимался Роберт Баркли (Barklay, Robert, 1648–1690), ведущий квакер Шотландии, состоявший в дальнем родстве с королевской династией Стюартов, а также Джордж Уайтхед (Whitehead, George, ок. 1636 — 1723). Первая жена Джорджа Уайтхэда — Энн Даунер Уайтхэд (Whitehead, Ann Downer, 1624–1686) — была едва ли не первой женщиной-проповедницей у квакеров и, во всяком случае, одной из самых заметных квакерш Лондона.

Баркли родился в Эдинбурге в 1648 г. и получил начальное богословское образование в строго кальвинистском учебном заведении «Шотландский теологический колледж» (Scots Theological College). Однако, обратившись в квакерство, он учился в Париже под руководством римско-католических наставников-схоластов, причём функции тьютора там выполнял его родной дядя. Завершил своё систематическое образование Баркли вновь в Шотландии, в Абердинском университете.

Баркли известен как автор двух текстов, содержащих квакерское вероучение в наиболее систематизированном виде. Это весьма краткие «Теологические тезисы» (1675)⁵⁸ и более обстоятельная «Апология» (1678)⁵⁹.

«Теологические тезисы» Роберта Баркли (1675) — это 15 «тезисов», которые называются «предложениями» (propositions). Тема каждого формулируется стандартно: «Касательно того-то» (concerning…).

Тезис 1-й гласит: «Высшая степень всякого счастья состоит в истинном знании Бога». — Как это знание возможно? — «Свидетельство Духа является тем единственным, через что было, есть и может быть открыто подлинное знание Бога». Тезис 2: Бог одним и тем же Духом как создал и упорядочил мир, так и открыл Себя через сынов человеческих — патриархов, пророков и апостолов.

Откровения от Духа о Боге — через слышимые голоса, видения, сны или (что особенно замечательно!) «внутренние объективные проявления в сердце» (inward objective manifestations in the heart) и во времена более ранние — то есть до появления квакерства — составляли содержание веры (the formal object of their faith). Это же содержание остаётся у правильной веры и теперь: ведь она, эта вера, у подлинных святых во все века одна и та же. «Более того, эти божественные внутренние откровения, которые мы считаем абсолютно необходимыми для созидания подлинной веры, не противоречат и не могут противоречить ни внешнему свидетельству Писаний, ни правильному и здравому разуму. Однако из этого не следует, будто эти божественные откровения подлежат критическому исследованию (examination), будь то с точки зрения внешнего свидетельства Писаний или же с точки зрения естественного разума человека, как более благородных или надёжных правил или пробного камня; ибо это божественное откровение и внутреннее озарение (inward illumination) есть то, чтó само по себе очевидно и ясно, принуждая, своей собственной очевидностью и ясностью, благорасположенное человеческое понимание согласиться с собой и тем самым принять себя без сопротивления, так же, как общие принципы естественных истин побуждают и склоняют ум к естественному с собою согласию: как например что целое больше части, что два взаимно противоречащих суждения не могут быть ни оба истинными, ни оба ложными» (тезис 2).

Библия, по убеждению Баркли, представляет собой именно такие записанные откровения Духа Божия, — откровения, адресованные, когда они давались, святым. Следовательно, Библия — собственно не источник истины, а лишь высказывания, проистекающие из такового источника (only a declaration of the fountain, and not the fountain itself). Поэтому Библию следует ценить только как вторичное правило веры, — правило, подчинённое Духу как первичному правилу веры. Библии надо верить, поскольку она проистекает от Духа. Однако сам Дух — более исконное и важное правило (more originally and principally the rule), чем Библия (тезис 3).

Тезис 6-й — «О человеке в состоянии падения» — описывает человеческую греховность в самых хлёстких выражениях, какие можно было услышать от кальвинистских проповедников. Однако главным проявлением греховности названа не злая похоть, а толстокожесть: то, что человек «выродился, мёртв и лишён того ощущения или чувства внутреннего свидетельства, или семени Божьего». В человеке прорастает семя змия. Не только слова его и дела, но и всё то, что он воображает, всегда зло в глазах Бога. «Таким образом, человек, покуда он в этом состоянии, ничего не может понять правильно». А в этом состоянии человек пребывает, «пока он не отъединится (disjoined) от этого злого семени и не соединится с Божественным Светом (the Divine Light)». Никаких намёков на то, как может выглядеть такая чудесная перемена — будь то в восприятии того человека, с которым она происходит, или в восприятии окружающих его, в тексте нет. По-видимому, Божественный Свет «говорит» сам за себя…

Статья 7-я — «Об оправдании» — связывает оправдание всецело и исключительно всё с тем же Божественным Светом. Во всех, кто этому Свету не сопротивляется, он производит «святое, чистое и духовное рождение», святость, праведность, чистоту и вообще всё то хорошее, что нравится и Богу, и людям. Смысл этого мистического рождения — ни больше ни меньше — в том, что «Иисус Христос создаётся (formed) в нас, и делает Своё дело в нас». В этом процессе Христос — «и дар и даритель (both the gift and the giver)». И таким мистическим «рождением» мы как оправданы, так и освящены.

8-я статья пытается объяснить, что такое совершенство: «В ком это чистое и святое рождение вполне совершилось» (как отличить таких счастливчиков от прочих — по-прежнему ни намёка), в тех тело смерти и греха распято и из них удалено; их сердца соединены между собой и подчинились правде, поэтому они более не подвержены никакому искушению и злу, они свободны от того, чтобы, нарушая закон Божий, совершать фактические грехи — «и в этом отношении совершенны». Но, с одной стороны, таким людям ещё есть куда в этом отношении расти («yet doth this perfections till admit of a growth»), а с другой — ещё остаётся некоторая возможность, что они ещё будут грешить, «если их ум не будет самым усердным и пристальным образом внимать Господу».

Баркли отвергает кальвинистское учение о Божьей благодати, которая любого — даже духовно мёртвого — человека способна превратить в святого. Однако если вчитаться в то, что он пишет о действии Внутреннего Света, то окажется, что в изображении квакера Внутренний Свет делает с квакером практически то же самое, что благодать с кальвинистом в изображении кальвиниста. Иногда Баркли, то ли увлёкшись, то ли забывшись, даже использует выражения «Внутренний Свет» и «благодать» как взаимозаменяемые. Но разница всё же есть: речь о ней идёт в тезисе 9 — «О стойкости, и о возможности отпадения от благодати». Отпадения случаются, «однако возможно достичь в этой жизни такого укрепления в вере и постоянства в ней, что от них уже не может быть полного отступничества».

Тезис 10-й — «О служении» — гласит: «Подлинный служитель Евангелия» готовится и ставится на служение всецело и исключительно «Внутренним Светом». «Внутренний Свет» определяет все аспекты служения: и кто из людей станут служителями, и где им служить, и когда им пора начинать служение. Не возбраняется принимать за своё служение доброхотные пожертвования (о регулярном жаловании речи нет). Никакого утверждения на такое служение какими бы то ни было людьми, а равно изучения какой-либо литературы не нужно. Напротив, учёные, утверждённые на служение людьми, но не имеющие «власти этого божественного дара… должны оцениваться только как обманщики, а не как подлинные служители евангелия». Богослужения «нам следует совершать не там и тогда, где и когда мы хотим, но где и когда мы к тому подвигаемы тайными вдохновениями (inspirations) его Духа в наших сердцах, что Бог слышит и принимает таковое» (тезис 11). Баркли критикует как обычай совершать литургии в заранее определённые дни и часы, так и стандартные формы литургии, и фиксированные тексты входящих в неё молитв: всё это, дескать, суеверия и «идолопоклонство в глазах Бога». Как должна выглядеть квакерская литургия, в статье о богослужении не сказано вообще ничего. Практика совместной молчаливой молитвы, иногда прерываемой восклицаниями тех, кому, как им показалось, нечто открыл Внутренний Свет, была выработана квакерами спонтанно.

Крещение «есть нечто чистое и духовное, а именно — крещение духа и огня». То крещение, которое Иоанн Предтеча совершил над Христом, было предписано лишь на некоторое время, а не навсегда. «Что касается крещения детей, то это всего лишь человеческая традиция, для которой во всём Писании нельзя найти ни предписания, ни примера» (тезис 12).

«Причастие тела и крови Христовых есть внутреннее и духовное». Баркли признаёт, что в церквях в литургии действительно использовался хлеб, но объясняет это слабостью верующих прошедших эпох. Ради подобных же слабостей совершались такие действия, как взаимное омовение ног или помазание больных миром. «Но, принимая во внимание, что всё это были не более чем тени лучших вещей, они исчезли, как только вещи эти обрели существование (substance)» (тезис 13).

Бог — единственный законный господин совести верующего. Поэтому недопустимо, чтобы светская власть осуществляла над нею какое бы то ни было насилие. «Поэтому все убийства, высылки, штрафы, заключение в тюрьмы и прочие подобные вещи, коими причиняют людям боль единственно из-за их исповедания веры или разницы в богослужении или мнении, проистекают от духа Каина, убийцы, и противны истине» (тезис 14).

Последний, 15-й тезис привожу полностью:

«Видя главную цель всякой религии в избавлении человека от духа и суеты этого мира и во введении его во внутреннее общение с Богом, перед Которым, если мы Его всегда боимся, то всегда и можем считать себя счастливыми; следовательно, всеми, кто ходит в таком страхе, должны быть отвергаемы и оставлены все суетные привычки и обычаи, как то: снимать шляпу перед человеком, поклоны и раболепные телодвижения и прочие приветствия такого рода, со всеми глупыми и суеверными формальностями, их сопровождающими; всё, что человек в состоянии вырождения изобрёл, дабы тешить свою гордыню в суете и славе этого мира; равно как любительские театральные постановки, фривольные развлечения, спортивные и карточные игры, придуманные для того, чтобы транжирить драгоценное время и отвлекать ум от мудрости Божьей в сердце, и от живого ощущения страха Божьего, и от того евангельского Духа, через который христиане получают закваску свою и который ведёт к трезвости (sobriety), серьёзности (gravity) и страху Божьему; в котором, как мы ожидаем, чувствуется Божье благословение, сопровождающее нас в тех действиях, в которые мы по необходимости вовлечены, дабы порадеть о поддержании существования внешнего человека».

В 1678 г. Баркли издал наиболее известное своё сочинение — «Апология истинно христианской божественности» (Apology for the True Christian Divinity). Книга и поныне пользуется авторитетом в квакерских кругах.

В «Апологии» Баркли уделяет преимущественное внимание тем пунктам, где его позиция резко отличается от кальвинистской. Текст выглядит как схоластический: Баркли ссылается на Писание, на разум и на Отцов Церкви. Его оригинальный вклад в квакерское учение, изложенный в «Апологии», состоит в утверждении, что «Внутренний Свет» — это не сугубо индивидуальный, а скорее «корпоративный» опыт. Как свечи прибавляют яркости основному светильнику, так Внутренний Свет, полученный каждым индивидом, увеличивает эффективность и яркость «накопленного совместными усилиями» (cumulative) Внутреннего Света.

Баркли отказывался дать такое — одно или единое — определение Внутреннего Света, которое могло бы претендовать на достаточность, то есть дало бы возможность всякому человеку, кому это интересно, отличить Внутренний Свет от любого другого явления духовной жизни.

Зато Баркли давал Внутреннему Свету многочисленные необходимые (но не достаточные) определения. Они обычно библейские. Так, согласно Баркли, Внутренний Свет — это тот Свет, что упомянут в Евангелии от Иоанна 1: 9 и 12: 35–36⁶⁰. Внутренний Свет — это семя, упомянутое Христом в Притче о сеятеле (Мф. 13: 18–19).

Мы можем заметить, что такие определения опираются на эмпирику, то есть на аналогии с обыденными явлениями. Тем самым Барк-ли следует традиции катафатического богословия: Притч Иисусовых, Иоанна Дамаскина и Фомы Аквинского. Но, кроме того, Баркли излагает своё понимание христианства, используя понятия философии и высокой теологии. Он, например, пишет, что Внутренний Свет — это «духовный (a spiritual), райский (heavenly) принцип, в котором Бог живёт (dwells) как Отец, Сын и Святой Дух». Или что это — вживившееся семя (indwelling Seed); духовное тело Христа; «плоть и кровь Христа, которые сошли с небес, которыми питались и вскармливались все святые для жизни вечной»⁶¹.

Баркли оговаривался, что Божественное Семя — Христос — живёт в людях лишь опосредованно, а не прямо. «Адамово потомство — падшее, выродившееся, мёртвое. Всё, что они воображают, постоянно направлено ко злу. Всё хорошее, что делает тот или иной человек, проистекает не от его природы, но от Божественного семени в нём»⁶². От такого представления, восходящего к Блаженному Августину, по существу, остаётся только один шаг до пуританской веры в первородный грех и в полную испорченность человеческой природы. Баркли, выросший в кальвинистской среде и отвергший кальвинизм сознательно, этого шага не делает. По мнению Баркли, неспособность человеческой природы продиктовать человеку хотя бы один шаг в верном направлении — это не свидетельство, будто человек проклят Богом. Всякий ныне живущий человек в такой неспособности своей природы даже вовсе не виноват, ведь не сам же этот человек придумал или выбрал для себя такое своё несовершенное устройство. К тому же Семя Божье в каждого человека посеяно, — как же можно говорить, будто человек проклят Богом?! Всходит это Семя, правда, не в каждом. Но не Сеятель в этом виноват, и не таково было Его намерение, чтобы одних спасти, других погубить. «Так получилось», и всё. (Наверное, Пушкин сказал бы: «силою вещей».) Так и Солнце вообще-то даёт Земле жизнь, но поддерживает её лишь в живых существах, в трупе же, наоборот, вызывает гниение⁶³.

Но Баркли писал и о том, каков Внутренний Свет не есть. «Предметы, которые действительно относятся к Богу и Христу, не могут быть познаны или определены ничем таким, что было бы ниже или низменнее, чем Дух Божий (the Spirit of God)». На такое описание и познание неспособны ни слово написанное, ни слово, произносимое тем, кто считается священником. Внутренний Свет не идентичен совести определённого человека: совесть индивида может быть и нечистой, Внутренний же Свет всегда чист. Внутренний Свет не идентичен и разуму определённого человека: ведь разум скорее скрывает, нежели открывает человеку то, что человеку на самом деле нужно для спасения. Не идентичен Внутренний Свет и какой бы то ни было из известных способностей или качеств человеческого ума, которые мы в этом уме выделяем, пуская в ход нашу способность абстрагировать. Внутренний Свет есть нечто гораздо большее, и притом такое, чтó «душа способна воспринять и чтó существует даже в сердцах порочных людей»⁶⁴. Как видим, Баркли не был чужд и апофатическому богословию: он описывал Внутренний Свет также и через отрицания.

Баркли изображает Внутренний Свет как объективно существующую реальность. В его изображении это реальность не материальная: верующий не воспринимает её ни глазами, ни ушами, ни на ощупь. Но если человек через молитву просит Бога дать ему этот опыт, а поверив учению квакеров, ждёт, что этот опыт Бог ему пошлёт, то в какой-то момент то, о чём квакер раньше не помышлял, становится для него совершенно очевидным: реальностью духовной. Например, жил близ Санкт-Петербурга квакер Дэниэл Уилер (1771–1840), много лет занимался осушением болот в Шушарах и на Ржевке, а в 1833 г. вдруг понял, что Внутренний Свет зовёт его миссионерствовать в Австралии и на Гавайских островах — и отправился туда, покинув семью⁶⁵. Мы обычно называем такое знание — по содержанию ясное, но полученное из непонятного источника — интуитивным.

Баркли ставил вопрос: идентична ли эта духовная реальность Логосу? И отвечая на него, испытывал явные колебания.

Говоря об этих колебаниях Баркли, мы подходим к самому трудному моменту в описании квакерской идентичности.

o) Является ли квакерство христианством?

Если квакерство является христианством, то это очень специфическое христианство. Если так, то в чём состоит специфичность квакерства как разновидности христианства?

К ответу на этот вопрос мы подойдём постепенно.

Нынешняя РПЦ венчает не только браки, где оба супруга православные, но и такие, где православным является только один супруг, а другой — христианин, но не православный. Однако не всякий неправославный (инославный) христианин может быть допущен к участию в православном таинстве брака. Католики допускаются все. Но протестанты допускаются не любые, а только лишь «признающие Троицу». Вера в Святую Троицу — общепризнанный необходимый признак христианина. Следовательно, в таком запрете содержится представление: не все протестанты — христиане. Не странно ли?

Да, странно. Но такая практика Православной Церкви возникла не по какому-то капризу, а как попытка практически разрешить проблему сложную и теоретически не рассмотренную в религиоведении⁶⁶.

Существуют такие протестантские религиозные сообщества — например пятидесятники, — в которых одна часть верующих признаёт Св. Троицу, а другая не признаёт. В среде самих пятидесятников — на взгляд «изнутри» — это различие не воспринимается как серьёзное. Для пятидесятников-тринитариев пятидесятники-антитринитарии — единоверцы. Демаркационная линия есть, но она, на взгляд «изнутри», проницаема и не разрушает общую для тринитариев и антитринитариев идентичность тех и других как пятидесятников: приверженцев своеобразных практик, направленных на общение со Св. Духом. Однако с православной точки зрения, то есть на взгляд «сбоку» или со стороны, — та же самая разделительная линия выглядит как рубеж, отделяющий христианство от не-христианства. Или, если использовать обычные для православного сравнительного богословия термины, инославие от иноверия.

Читатель вправе удивиться. Получается, что одно и то же богословское различие одним христианам представляется чрезвычайно важным, тогда как в глазах других христиан это пустяки?

Именно так! Даже более того: не бывает таких религиозных объединений, для которых абсолютно все аспекты их вероучения были бы в равной мере значимы, обязательны и важны. Всегда есть более значимые (и общепризнанные) — и менее значимые (по которым может быть разнообразие авторитетных мнений).

Показателен в этом плане пример из российской истории. Литургические особенности, побудившие старообрядцев в XVII в. отделиться от «никониан», — двоеперстие, сугубая аллилуйя, крестный ход посолонь, — представляются всем прочим христианам обрядовыми мелочами, какие и понять-то трудно, предположение же, что из-за них могли убивать и гибнуть, выглядит фантастичным. Но старообрядцы предпочитали самосожжения в гарях, только чтобы не подчиниться «никонианской» власти.

Есть такое разделение и в православной догматике. О значимых и общепризнанных догматах православия читатель найдёт информацию без труда. Спорным же в православии остаётся догмат искупления⁶⁷.

Пятидесятничество возникло (1901) как объединение протестантов, верящих, что возможность говорить на иных языках (глоссолалия)⁶⁸ — обязательный признак истинной церкви. Пятидесятники первого призыва не ставили под сомнение догмат Св. Троицы. Но в дальнейшем именно практика глоссолалии стала представляться им самой важной. И в то время как одни пятидесятники сохраняли верность тринитарному богословию, другие пренебрегали им или даже прямо его отвергали. В 1913 г. из среды пятидесятников выделились пятидесятники-единственники, утверждавшие идентичность личностей Бога-Отца, Сына и Св. Духа, то есть считавшие Бога одной личностью, а не тремя. Для своих приверженцев они ввели особое крещение «только во имя Иисуса Христа». Это не мешало всем пятидесятникам и в дальнейшем ощущать некоторую меру своего единства. Но для православных, католиков, лютеран, англикан и прочих всегда была и есть большая разница между тринитарным и анти-тринитарным пятидесятничеством. Первое — это христианство, пусть и причудливое. Второе — не христианство вообще.

С квакерством была проблема аналогичная, и даже более серьёзная. Квакеров объединяет вера во Внутренний Свет. Но что если этот самый Свет внушает верующему квакеру представления, несовместимые с догматом Троицы?

А такое бывало, причём уже с квакерами первых поколений. Барк-ли заявлял, что Бог, поскольку Един, не может быть делим на части и, следовательно (?!), не мог быть распят⁶⁹. Пенн критиковал догмат Троицы в трактате «Потрясение основания, воздвигнутого на песке» (The Sandy Foundation Shaken), за что и подвергся заключению. Айзек Пеннингтон развивал учение о Троице, близкое древней ереси Аполлинария Лаодикийского: что у Христа во время Его земного служения не было человеческого духа и что его замещал Логос.

В современном квакерстве существуют весьма глубокие разделения, и одно из них связано как раз с различным отношением к догмату Троицы.

Есть течения, которые тринитарную догматику безусловно признаю́т. В этой связи можно даже утверждать, что современное квакерство как целое ближе традиционному христианству, чем во времена Пенна, но отдельные течения в нём — дальше.

p) Является ли квакерство разновидностью протестантизма?

Можно ли считать квакерство радикально протестантским религиозным течением?

Смысл слова «протестантизм» не является в русском языке твёрдо установленным. В самом широком значении «протестантскими» называются все религиозные объединения, возникшие в результате Реформации путём откола от Римско-Католической Церкви либо отколовшиеся затем от таковых. В таком смысле квакеры суть, конечно, протестанты. Наряду с иеговистами и мормонами, которых христианами считать нельзя.

Более взвешенный подход религиоведов состоит в том, что протестантами признаю́т всех тех христиан, чья религиозная практика характеризуется пятью особенностями. Это: 1) Убеждённость, что спасение достигается только верою во Христа, а таинства, то есть средства материального соединения христианина с Богом, не нужны: sola fide. 2) Представление, что вера эта возникает под действием на человека Божьей благодати, и эта самая благодать и является спасительной, тогда как дела, даже мотивированные этой верой, сами по себе не имеют значения: sola gratia. 3) Вера во Христа предполагает, что Христос — единственный Искупитель человеческих грехов, а потому заступничество давно умерших святых живущим грешникам не поможет: solo Christo. 4) Представление, что единственно достоверный источник богословской информации — Библия. Никакие другие тексты, никакое церковное Предание такой достоверностью не обладают: sola Scriptura. 5) Представление, что человек по природе абсолютно порочен, а потому, если человек способен к чему-то хорошему, это следует приписать действию Бога на него или через него, но не его личным добрым качествам (поэтому хвастаться нехорошо, даже когда человек сообщает о своих подвигах и достижениях чистую правду): soli Deo gloria.

По первому пункту квакеры суть ультрапротестанты: именно они довели характерный для всех протестантов некоторый скептицизм по отношению к таинствам до полного отказа от каких бы то ни было таинств.

Но по второму пункту квакеры — не протестанты вовсе: они верят в спасительное воздействие добрых дел на судьбу любого человека, включая и неверующего. Это идентично взгляду католиков и православных.

По третьему пункту квакеры — вполне типичные протестанты.

По четвёртому — не протестанты вовсе: квакеры верят в возможность получения откровения через Внутренний Свет, то есть помимо Библии.

По пятому же пункту квакеры от протестантизма не просто далеки, а гораздо дальше, чем даже православные или католики. Их антропология, отрицающая как первородный грех вообще, так и существование значимых последствий его в наше время, напоминает древнюю ересь Пелагия — великого оппонента Блаженного Августина.

Таким образом, квакерство обладает не всеми, а только некоторыми характеристиками протестантизма. В других же отношениях оно, наоборот, гораздо ближе традиционному христианству, чем протестантизм.

q) Особенности квакерства как религии

Квакерство — как религия, то есть мыслимая связь между человеком с одной стороны и невидимым миром и Богом с другой⁷⁰, — базируется на определённых представлениях о Боге и на определённых представлениях о человеке (антропологических представлениях).

Квакерское учение о «Внутреннем Свете» (Inner Light) опирается на представления о Боге, весьма отличные от традиционных христианских (православных, католических лютеранских, англиканских). И на представления о человеке, которые, наоборот, гораздо ближе к традиционным христианским, чем Августиновы, утвердившиеся у протестантов.

Традиционная точка зрения (Афанасия Великого) по вопросу о том, где находится Бог, Которому поклоняются христиане, гласит, что Господь Существом Своим находится вне тварного мира, в котором мы живём, однако Он присутствует в этом мире Своим всемогуществом: то есть поддерживает соблюдение законов природы и изредка нарушает их, творя чудеса.

Квакеры же считают, что Бог имманентен миру, то есть Своим Существом присутствует там же, где и мы. В строгие времена и там, где за оттенками христианской мысли бдительно следила инквизиция, их за это вполне обоснованно могли бы обвинить в пантеизме.

Из этого представления квакеры делали вполне логичные и при этом весьма лестные для людей выводы. Что всякий человек способен познать Бога прямым и непосредственным образом. И что в каком-то смысле человек способен обрести Божественную природу, какая была у Христа во время Его земного служения.

С этим последним выводом квакеров православные, католики, англикане согласятся. Но совсем иначе отнесутся они к тому, каким образом квакеры в процессе своих молитвенных собраний приобщаются к божественному — или воображают, будто приобщаются. Для всех этих традиционных христианских церквей характерна развитая каноника и благоговейное отношение к семи церковным таинствам. Церкви эти обычно признавали возможность «теопоэсиса» (возвышения человека до божественности)⁷¹. Но каким образом? На их взгляд, церковная организация, чьё каноническое устройство освящено авторитетом Писания, Христа, апостолов и святых, включая и тех святых, что участвовали во Вселенских соборах, — именно она, придающая стройность и работоспособность всему этому сложному «хозяйству», делает «правильными», эффективно действующими семь церковных таинств. Таинства же именно для того и нужны, чтобы гарантировать установление и дальнейшее существование связи человека с Богом. Крещение устанавливает эту связь, прочие таинства поддерживают. На взгляд же квакеров, ничего этого не нужно.

Зато каждой человеческой душе квакеры приписывают полную компетентность в деле спасения и суверенность, то есть независимость человеческой воли от чьей бы то ни было другой, будь то воля других людей или даже Самого Бога. В этом отношении они подобны баптистам, но кое в чём заходят даже дальше, чем баптисты. А именно: баптисты признаю́т авторитет Библии как безусловный. Правда, при этом любой баптист считает себя вправе выбрать из Писания понравившееся место и дать этому месту своё, «свободное», то есть произвольное и причудливое толкование, игнорируя все другие, «неудобные» места, и получить любой вывод, какого желает. Однако квакеру для получения желаемого вывода не нужно даже и таких примитивных интеллектуальных ухищрений. Если совесть ему такое позволяет, то ему достаточно сослаться на Внутренний Свет, через который он либо понял «подлинный» смысл какого-то пассажа из Писания, либо получил новое откровение, «дополняющее» Библию…

Для раннего квакерства в целом характерны как «энтузиазм» (в том специальном смысле, который далее будет уточнён), так и мистицизм (в общепринятом у религиоведов смысле этого слова). Разница эта для понимания квакерства и особенно его истории важна, потому что в дальнейшем «энтузиазм» квакеров только крепчал, мистицизм же постепенно выветривался.

Понятием «энтузиазм» мы будем обозначать представление, будто Божественное откровение может приходить к человеку прямо (без посредства пророков, теологов, клириков), но всегда и только по Божьей инициативе и воле: через вдохновение, «внутренний свет», видение. Всякий «энтузиаст» — а таковыми были квакеры первого призыва — стремится свести на нет всякую собственную активность воображения, с тем чтобы оказаться способным уловить, чтό захочет сказать ему или ей Бог. Мистицизм же — представление, будто человек усилиями своей воли через приведение себя в состояние экстаза и через иные приёмы, которые вводят его в глубочайшую депрессию (но зато радикально подавляют его «самость», то есть эгоизм), может снабдить свою душу такими способностями, что она двинется прямиком к полному слиянию с Богом. И когда душа мистика с Богом сольётся, то с мистиком этим лучше не ссориться и под его горячую руку не попадать: ведь всё нелестное, что мистик этот будет на ваш счёт думать, мистик этот будет принимать за мысли Самого Бога.

Если вообще допустимо и уместно говорить о том, что «происходит» лишь в человеческом воображении, а не объективно — вне человека и с человеком, — то разницу можно описать так. В «энтузиазме» Бог снисходит до человека; в мистицизме человек возвышается до Бога.

r) Интроспективность квакерского религиозного опыта

И всё-таки нельзя не задать вопрос: идёт ли речь об иллюзиях, которые суть иллюзии и ничего более, или же у иллюзий этих есть какая-то объективная подоплёка?

Мнения на сей счёт могут быть самые разные. Можно ли надеяться, что природу «голосов», которые слышала Жанна д’Арк, когданибудь удастся установить с научной точностью? Обоснование любого мнения на сей счёт затруднительно крайне. Всегда останутся недоумения, разрешить которые никто не в силах.

Выскажу в этой связи лишь одно соображение методологического свойства.

Феномены сознания — то, что человеку представляется — принято жёстко делить на две и только на две категории: «субъективное» и «объективное». «Объективное» — это то, что существует не только в воображении, но и на самом деле; «субъективное» — то, что существует только в воображении⁷².

Верно ли такое деление?

Верно, что есть «объективное», в указанном смысле. Верно, что есть «субъективное», в указанном смысле. Неверно, будто tertium non datur, будто нет феноменов сознания, не относящихся ни к одной из двух перечисленных категорий.

У каждого человека есть многочисленные интроспективные представления. Слово «интроспекция» (introspection) в английской литературе по квакерству встречается на каждом шагу. Речь идёт вот о чём. Каждый человек способен наблюдать как внешний мир — дома по соседству, небо, деревья — так и свой внутренний мир: свои сложившиеся мнения о других людях, вкусовые предпочтения, информацию о том, что в прошлом он(а) делал(а) или не делал(а).

Для каждого человека наблюдение как внешнего, так и своего внутреннего мира обладает одинаковой достоверностью.

Но то, чтó человек наблюдает во внешнем мире, он в принципе может показать другому. Наблюдение внешнего мира есть наблюдение «объективного».

Но никто не может — даже если очень захочет! — открыть свой внутренний мир для таких наблюдений другого человека, какие обладали бы такой же достоверностью, каковы они для обладателя этого внутреннего мира. Предположим, человека привлекли к суду по обвинению в краже. Он точно знает о себе, что не крал. Он может заявить об этом. Но он никак не может подключить сознание судьи к своему сознанию и своей памяти, хранящей сведения о его поступках, и оправдаться через такое «подключение». Ему придётся опровергать обвинения почти исключительно объективными аргументами: через критический анализ обвинений, доказательство своего алиби. Разве что «детектор лжи» можно рассматривать как попытку техническими средствами в какой-то мере открыть интроспекцию внешнему наблюдателю.

В религиозной жизни возможна ситуация, когда человек на 100 % уверен, будто послышавшийся ему ангельский голос является таким же объективным фактом, как услышанный всеми его соседями раскат грома в грозу. Он не может доказать, что говорил ему именно ангел. Но и другой человек, который его опыту не доверяет, тоже никак не может доказать, что голос этот является галлюцинацией. И первый, и второй человек могут быть субъективно совершенно честны, то есть стремиться к истине и не желать сокрытия истины. И при этом оба могут глубочайшим образом заблуждаться.

Квакерство — в этом его своеобразие по сравнению с традиционными разновидностями христианства — построено главным образом на интроспективном религиозном опыте.

Из этого видно, что квакерство ни в коем случае не конфессия христианства.

Оговоримся. В обиходном словоупотреблении и даже у религиоведов советской выучки понятия «религия» и «конфессия» не различаются сколько-нибудь строго. В англоамериканском религиоведении «религией» называют такую связь человека с невидимым миром, для существования которой не обязательно участие человеческого сознания. Крещение делает младенца христианином, обрезание, совершаемое раввином — иудеем. «Конфессией» же (или вероисповеданием) называется такая связь между людьми, какая возникает между ними вследствие одинакового и открытого исповедания (изложения в качестве своего убеждения) религиозной веры. Без участия человеческого сознания конфессиональность невозможна.

Отличие квакерства от других разновидностей христианства — отличие не конфессиональное (как, например, между лютеранами и кальвинистами), а религиозное. Не в том, конечно, смысле, будто квакерство — иная религия, нежели христианство, но в том смысле, что квакерство как религия и религия христианская представляет собой по-особому, необычно организованную связь. Как религия квакерство связывает человека с тем же Богом, с каким церковные таинства связывают традиционных христиан. Однако Бога квакеры представляют себе несколько иначе, чем традиционные христиане, и соответственно связь верующего человека с Ним выстраивают тоже иначе. Квакер убеждён, что человек способен жить в повседневном контакте с Богом, и что будто квакеры именно так и живут, не-квакеры же такой замечательной возможностью злостно пренебрегают. И этот контакт направляет на такого человека поток Божественного света, благодаря которому человек этот становится активным на благо своих сотоварищей.

s) Квакерский взгляд на место квакерства в истории христианства

Неужели квакеры всерьёз убеждены, будто все прочие христиане — не квакеры — на протяжении 15 веков неправильно понимали свою веру, а только Джордж Фокс и его приверженцы наконец поняли, в чём состоит истинное христианство? Как сами квакеры трактуют факт возникновения квакерства? Как, следовательно, квакеры понимают своё место среди других христиан и в истории христианской церкви?

На все эти вопросы можно ответить одним словом. Для квакерства характерен диспенсационализм. Это явление получило развитие в англоамериканском протестантизме более поздних веков. Я уделю его описанию несколько больше внимания, чем это, вообще говоря, уместно в книге о квакерстве — просто потому что по-русски об этом явлении написано крайне мало⁷³.

Английское слово диспенсационализм (Dispensationalism) происходит от латинского dispensatio, — ionis — разделение, управление⁷⁴. Диспенсационализм — это способ истолкования библейских текстов, в соответствии с которым вся история человечества делится (обычно со ссылкой на «домостроительство благодати Божией» — Еф. 3: 2) на большие периоды (диспенсации). И эти периоды таковы, что в течение каждого из них Бог испытывает человека несколько иначе, чем в другие периоды. Бог испытывает, насколько человек покорен особым, присущим только этому периоду откровениям, в которых разнообразно проявляется Божья воля.

Присутствуют ли диспенсационалистские представления в традиционном христианстве? Строго говоря, да! Ведь все православные и инославные христиане согласны, что вочеловечение Иисуса Христа было рубежным событием человеческой истории. Привычный счёт лет — «до нашей эры» и «нашей эры» — имеет в виду то же. Отношения между Богом и людьми были не одинаковыми в эпохи Ветхого Завета и Нового Завета. Об этом говорят даже сами общепринятые названия эпох: ведь «завет» — это договор: договор между Богом и людьми. Коль скоро христиане признают как наличие двух договоров между Богом и людьми, так и существенной разницы между ними, это означает, что они рассматривают эпоху Ветхого Завета и эпоху Нового Завета как две «диспенсации» в описанном смысле.

Однако в сводах католической и православной догматик никакие православные / католические представления не называются диспенсационалистскими. И образованным православным и католикам очень не нравится, когда кто-нибудь пытается использовать это слово, формулируя православные или католические догматы.

Такая «аллергия» на слово «диспенсационализм» не случайна.

Уже в древности некоторые церковные писатели склонны были делить человеческую историю не на два периода, а на 3, 4 и большее количество периодов (например св. Ириней Лионский в «Доказательстве апостольской проповеди», Тертуллиан, Ориген). Такой подход к истории не одобрялся Вселенскими Соборами. Он значительно чаще встречается у еретиков и основателей сект, чем у Отцов Церкви. Такого подхода придерживались, в частности, Монтан (во II в.), Иоахим Флорский (1132–1201), вожди секты шейкеров (США XVIII–XIX вв.) Поэтому в обиходе диспенсационализмом называют не всякий диспенсационализм, а только такой, который делит мировую историю на три, четыре и большее количество «эр», а не на две традиционные для христиан «эры» (то есть на «нашу эру» и на «до нашей эры»).

Диспенсационализм — в описанном узком и зловредном смысле — стал распространяться в XIX–XX вв. в Великобритании и США, главным образом у тех христиан кальвинистской традиции, кто был наиболее подвержен влиянию милленаризма (хилиазма) и апокалиптическим настроениям. Милленаристы толкуют 2-е послание Петра 3: 8 («у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день») в том якобы буквальном смысле, будто каждый день Шестоднева — это ровно 1000 лет, — не 999 и не 1001 год. Они верят, что Страшному Суду — концу человеческой истории — должен предшествовать миллениум — 1000-летний период мира, экономического процветания и всеобщего христианского воцерковления. Одни верят, что Второе пришествие Христа произойдёт лишь в конце этого периода (постмилленаристы), другие — что Второе пришествие Христа — видимым образом и в великой славе — произойдёт перед наступлением миллениума, а следовательно, именно Христос как земной царь будет править, опираясь на своих святых, в течение всего миллениума (премилленаристы). В наше время диспенсационализм более характерен для премилленаристов. Оба учения в сочетании разработал англичанин Джон Нельсон Дарби (Darby, John Nelson, 1800–1882) из секты «Плимутских братьев»⁷⁵. Его американский последователь, конгрегационалистский пастор Сайрус Ингерсон Скоуфильд (Scofield, Cyrus Ingerson, 1843 — 1921) разработал свой вариант диспенсационализма⁷⁶ и в 1909 и 1917 гг. осуществил издания Библии со своими комментариями и таблицами, делящими всю человеческую историю на 7 «диспенсаций». Эта так называемая «Скоуфильдова Библия» (The Scofield Reference Bible)⁷⁷ — к 1918 г. была издана общим тиражом ок. 2 млн экз.

Естественно, никто не может без насилия над фактами уложить всю человеческую историю в 6 «диспенсаций» ровно по 1000 лет. Поэтому существующие варианты диспенсационалистских периодизаций заметно различаются.

Квакеры поколения Фокса — Пенна не увлекались сочинением завиральных псевдохронологических таблиц. На квакерство ни в коем случае нельзя возлагать ответственность за все те нелепости диспенсационализма и за злостные идеологемы, которые этот религиозный пустоцвет породил впоследствии. Однако упрямый факт заключается в том, что квакеры были твёрдо убеждены: они получили от Бога новое откровение, и в результате воздействия этого откровения на человеческий род как в истории христианства, так и человечества вообще, началась новая эпоха, для которой характерны иные, чем прежде, отношения между Богом и людьми, а значит, и между людьми, которые веруют во всё это. То есть: диспенсационалистами квакеры были.

Иногда в квакерских текстах присутствует даже и само это слово, причём именно в описанном значении. Например, Предисловие У. Пенна к Дневнику Джорджа Фокса — в издании 1694 г. — называется буквально так: «Предисловие, или Общий обзор различных диспенсаций Бога по отношению к человеку» (The Preface being a Summary Account of the Divers Dispensations of God to Men)⁷⁸.

А вот как выглядит диспенсационализм в письме, с которым Уильям Пенн в 1698 г. обратился к русскому царю Петру I:

Знай же вот что, о великий царь, и возьми это с собою как одну из частей того собрания знаний, которое ты создаёшь в ходе этого беспрецедентного путешествия: что именно это, Английское королевство, Бог посетил и тронул сердца народа — свыше 40 лет тому назад — Священным Светом (Holy Light) и Благодатью Своего Сына, а нашего Спасителя Иисуса Христа. Этим их умы были обращены от ложного богослужения и жизни во зле — к почитанию Бога, Который есть Дух, в собственном духе и своим собственным духом, с тем чтобы Он же вёл их и в их обращении, и с тем чтобы они могли показать плоды его людям, хваля Того, Кто их призвал.

Заметим, что такие великие реформаторы, как Ян Гус, Мартин Лютер, Жан Кальвин, братья Джон и Чарльз Уэсли (основатели методизма), равно как и Уильям Миллер (основатель адвентизма) — не претендовали на то, что они получили от Бога какое-то новое откровение. Они претендовали только лишь на новое понимание того откровения, которое христиане ранее получили в Ветхом и Новом Завете. Они боролись с распространённым в их время пониманием древнего откровения, которое они считали превратным.

По этому важнейшему признаку основатели квакерства должны быть поставлены в один ряд не с Гусом, Лютером и Кальвином — основателями новых христианских конфессий, — а скорее с такими личностями, как Эдвард Ирвинг (1792–1834) — основатель Новоапостольской церкви, и Джозеф Смит (1805–1844) — основатель мормонства.

t) Проникновение квакерства в Америку

Предшественницей квакерства в Америке можно считать Энн Хатчинсон. 40-летняя мать семейства в Бостоне в 1637 г. учила, что спасительная святость приходит к человеку через прямое общение верующего с Богом⁷⁹. Это учение было осуждено как «антиномизм»⁸⁰. Энн Хатчинсон была изгнана из колонии Массачусетс и в марте 1638 г. двинулась по суше в Провиденс, а оттуда на остров в Наррагансеттском заливе, который её муж и другие единоверцы выкупили у индейцев и обустроили для жизни.

Квакерство могло, хотя и с трудом, вписаться в английское и шотландское общество без выделения для него территориальной резервации, но в Америке — не смогло. Ибо если в Англии пуританская мысль кипела и бурлила в спорах с англиканами и католиками, то в Америке — в Массачусетсе — характерной чертой пуритан стала застойная приверженность ортодоксии — тому, к чему в спорах пришли раньше⁸¹. В Массачусетсе с «иноверцами» не спорили: их старались не допустить в колонию, а допущенных по оплошности — изгнать. В 1637 г. Генассамблея Массачусетса по инициативе Джона Уинтропа ввела запрет на поселение в колонии тех, чьи убеждения не были предварительно одобрены магистратом.

Инициативу переселения из Англии в Америку квакерская традиция приписывает Уильяму Дьюсбери (Dewsbury, William, ок. 1621 — 1688), который, недолго повоевав на стороне парламента, был обращён в квакерство самим Дж. Фоксом, а год спустя (1652) стал служителем. Сам Дьюсбери, впрочем, до конца своих дней жил и проповедовал в Англии.

Первое квакерское поселение на американской почве возникло в 1655 г. в Ньюпорте, колония Род-Айленд. Баптисты в Род-Айленде спорили с квакерами яростно, но не преследовали их⁸². Как ни удивительно, именно из-за этого первые в Америке квакеры не хотели селиться в Род-Айленде: они жаждали мученичества, которого от рук баптистов ждать не приходилось. То, что заставляло их проповедовать там, где было трудно и опасно и где их преследовали, они называли «огнём и молотом» в душах.

В 1656 г. в Ньюпорт из старой Англии прибыл Кристофер Хоулдер (Holder, Christopher, ок. 1631 — после 1676) — «доблестный апостол квакерства в Новой Англии». В сентябре 1657 г. в Сейлеме, в воскресный день, он на литургии дополнил несколькими словами речь конгрегационалистского проповедника перед прихожанами. «Рот его яростно заткнули перчаткой и платком, что проделал кто-то из прихожан и служителей». При следующей подобной попытке его и ещё одного квакера под охраной отправили в Бостон. Губернатор и вице-губернатор приговорили их к свирепому наказанию. Сначала каждый из двоих получил по 30 ударов трёххвостой плетью с узлами. Один из очевидцев этой экзекуции потерял сознание. Затем их заперли на три дня и три ночи в пустом узилище: на полу не было даже соломы. Затем 9 недель (дело было зимой) держали в камере безо всякого обогрева. Дважды в неделю их били плетьми — сначала по 15 ударов, затем прибавлялось ещё по три (всего 375 ударов). Хоулдер после всех этих истязаний был выпущен, сел на корабль, плывший на Барбадос, лечился до конца зимы там, и отправился в Род-Айленд, где несколько месяцев проповедовал беспрепятственно. Однако в августе 1658 г. он вновь объявился в Массачусетсе — в Дедхэме. Его вновь препроводили в Бостон и там отрезали ухо.

В этой связи 12.09.1657 г. комиссары Объединённых колоний Новой Англии потребовали от властей Провиденса, чтобы они изгнали квакеров и впредь не допускали их появления в Род-Айленде⁸³. А из Нового Плимута они были изгнаны именно тогда.

В марте 1658 г. Общее собрание колонии Род-Айленд подтвердило приверженность свободе совести и заявило Эндикотту и комиссарам Объединённых колоний, что высылать квакеров они не будут⁸⁴. Таким образом Род-Айленд стал не очень приветливым, но надёжным убежищем, и квакеры начали там поселяться во всё больших количествах⁸⁵.

Сара Гиббонс и Дороти Во жили в Род-Айленде, где никто не думал их преследовать. Однако в марте 1658 г., побуждаемые некими голосами, они из Ньюпорта двинулись в Сейлем, в колонию Массачусетс, главным образом пешком. Март был снежный, с частыми метелями; идти приходилось через лесные чащобы. Они добрались до Сейлема и две недели проповедовали там безо всяких помех. Затем, «услышав зов», перебрались в Бостон. Там их наказали плетьми, и они были отправлены обратно в Род-Айленд.

Летом 1658 г. Джозия Коул и Томас Терстон, жившие в Виргинии, оттуда двинулись в Новую Англию. Терстон по дороге тяжело заболел. Индейцы сасквеханноки сжалились над ними, выходили Терстона, указали им дорогу до Нового Амстердама. На территории Новой Англии они принялись проповедовать — сначала перед индейцами, затем и перед белыми колонистами. Их отправили в тюрьму и затем выслали из колонии.

В Массачусетсе ещё раньше был принят закон, по которому владельца корабля, уличённого в том, что он ввёз в колонию заведомого квакера, штрафовали на 100 ф. ст. В дополнение к этому 19.10.1658 г. законодательное собрание Массачусетса большинством в один голос приняло закон о смертной казни квакерам за проповедь⁸⁶.

В том же 1658 г., но чуть раньше, в Массачусетс из Род-Айленда двинулась группа квакеров. Они заявляли, что «призваны» Господом «взглянуть в лицо вашим кровожадным законам». Один из них — Уильям Робинсон — в конце 1659 г. записал в бостонской тюрьме: «Где-то по пути между Ньюпортом в Род-Айленде и домом Дэниэла Голда мне и дорогому брату моему Кристоферу Хоулдеру снизошло Слово Господне, каковое тотчас исполнило меня жизни, силы и любви небесной. Словом сим повелел Он мне идти в город Бостон, дабы, склоняясь пред волей Его, положить во исполнение долга перед Ним жизнь мою, каковой долг будет исполнен в день назначенный. Сему Гласу Небесному повиновался я без промедления, не вопрошая Господа, как осуществит Он сие предназначение… и с того времени по день сегодняшний во всех делах и поступках моих послушен я воле Господней, что бы ни постигло бренное тело моё… Дитя Божье, не дерзаю я вопрошать Его ни о чём; но готов скорее положить жизнь мою, нежели навлечь на Создателя бесчестье»⁸⁷. Элис Кауленд даже прихватила с собой большие куски холста, дабы обернуть ими тела мучеников…

В начале осени 1659 г. в Бостон прибыла группа квакеров, в которой были 11-летняя Пейшенс Скотт и Мэри Дайер (Dyer, Mary). Вскоре всем им было предписано покинуть пределы Массачусетса. Мэри Дайер с мужем проследовала в Ньюпорт, но там оставила мужа и вернулась в Бостон. Её арестовали и 18.10.1659 г. предали суду вместе с двумя квакерами-миссионерами — Уильямом Робинсоном (Robinson, William) и Мармадьюком Стивенсоном (Stevenson, Marmaduke). (Робинсон прибыл на «Вудхаузе».) На следующий день, 19.10.1659 г., с церковного амвона была прочитана проповедь, где все трое были преданы анафеме, после чего губернатор Эндикотт огласил смертный приговор всем троим. 27.10.1659 г. всех троих повели к виселице: юноши справа и слева, Мэри посреди — под оглушительный барабанный бой, чтобы собравшимся горожанам не было слышно то, что они говорили. Мужчины были повешены. Мэри Дайер со связанными руками и ногами подвели под петлю, набросили платок, после чего объявили об отсрочке исполнения приговора. Мэри отказалась принять отсрочку, если не будет пересмотрен сам закон. Её без разговоров посадили на лошадь и отправили в сторону Род-Айленда. Однако 21.05.1660 г. Мэри вернулась в Бостон. Её вновь арестовали и 21.06.1660 г. повели на казнь. Под виселицей предложили помилование при условии, что она больше никогда не появится в Массачусетсе. Она ответила: «Повинуясь воле Господа, вошла я в эти пределы и Его воле остаюсь верна в смерти своей». Тогда приговор был приведён в исполнение⁸⁸.

14.03.1661 г. в Бостоне был повешен ещё один квакер — Уильям Леддра.

Он стал последней жертвой пуританского режима. Реставрация 1660 г. в Англии установила в её колониях режим веротерпимости, который более не позволял пуританам расправляться с квакерами.

Карл II принял у парламента власть 29 мая 1660 г. Можно не сомневаться: будь у короля возможность вмешаться в происходящее за океаном, он не допустил бы казни Мэри Дайер и Уильяма Леддры. Фактически же только 09.09.1661. Карл II приказал Эндикотту приостановить все дела квакеров, а осуждённых отправить в Англию для нового судебного разбирательства⁸⁹. Уже с 1660 г. квакеры в больших количествах стали поселяться в Новой Англии, Новых Нидерландах, Нью-Джерси и Мэриленде.

15.03.1665 Джон Эндикотт — губернатор Массачусетса, главный гонитель квакеров — умер. 25.05.1665 комиссия Николлса утвердила поправки к Своду законов Массачусетса, которые предусмотрели право исповедовать англиканство и квакерство. Тогда же был отменён «Закон о телеге и биче» от 14 октября 1656 г.⁹⁰

В 1659 г. Хамфри Нортон в книге «Стяг Новой Англии» собрал доступные ему на тот момент сведения о мученичестве квакеров в Америке. В 1661 г. англичанин Джордж Бишоп впервые опубликовал «Книгу мучеников». Книга эта впоследствии переиздавалась под названием «Новая Англия под судом Духа Божьего». Это объёмистый том, где собраны леденящие кровь свидетельства о репрессиях, каким подвергались квакеры в Массачусетсе.

В Америке процесс организационного становления квакерства лишь незначительно отставал от английского. В 1670 г. состоялось первое ежемесячное собрание в Америке: в Шрусбери, колония Нью-Джерси. С 1676 г. стали проводиться собрания в Сейлеме, с 1678 в Берлингтоне. Ежеквартальные собрания собирались на Делавэре — в Берлингтоне и Сейлеме — с 1681–1682 гг.

Ежегодное собрание впервые состоялось в Ньюпорте, Род-Айленд, в 1661, а постоянно они стали проводиться с 1684 г., на протяжении четырёх дней в августе — сентябре, попеременно в Берлингтоне и Филадельфии⁹¹.

Филадельфийское годичное собрание, по примеру Лондонского, сформировало комитет по надзору за квакерскими публикациями (to oversee Quaker printing). Собрание уговорило Уильяма Брэдфорда, зятя лондонского квакерского печатника Эндрю Соула, поселиться в Пенсильвании, с тем чтобы он стал там главным издателем квакерских публикаций (Quaker printer). Этот комитет стал собирать все квакерские публикации. Частные собиратели нередко сдавали собранное ими в тот же Комитет. Наиболее крупным было дарение капитана Томаса Чокли (Chalkley), который сдал 111 единиц хранения в 1742 г. Антони Бенезет (Benezet, Anthony) работал с коллекцией в XVIII в. и затем прибавил к ней свои книги. В 1795 г. был издан первый каталог этого собрания.

В 1671–1673 гг. Америку посетил Джордж Фокс. Квакеры из отдалённых районов съехались его встречать, таким образом перезнакомились и в дальнейшем действовали значительно сплочённее.

Фокс отбыл в Америку в августе 1671 г., в октябре прибыл на Барбадос, посетил и другие острова, а также Мэриленд. 30.05.1672 он прибыл в Ньюпорт, Род-Айленд.

В Род-Айленде в мае 1672 г. впервые губернатором был избран квакер — Николас Истон (Easton, Nicholas, ок. 1593 — 1675), бывший одним из сподвижников Энн Хатчинсон и примкнувший к «Друзьям» в 1657 или 1658 г. Правда, его заместителем был избран англиканин — Джон Крэнстон (Сranston, 1625–1680). Истон предоставлял свой дом для квакерских собраний. 30.06.1672 Фокс с большой свитой прибыл в Провиденс, созвал местных жителей, в том числе и не-квакеров. Некоторые, как Роджер Уильямс, пришли просто посмотреть и при случае вступить в спор. Фокс поселился в доме губернатора Истона и проповедовал там.

15.07.1672 Роджер Уильямс направил Джорджу Фоксу и его друзьям в Ньюпорте приглашение на диспут по 14 пунктам. Основной тезис Р. Уильямса гласил: «Дух религии квакеров ведёт человека от гражданственности к варварству».

Фокс, не отвечая на вызов Р. Уильямса, 25.07.1672 направил властям Род-Айленда обращение, которое содержало общие наставления, а также советы: учредить в Ньюпорте еженедельный рынок и построить для него специальное здание; ввести обязательную регистрацию рождений, браков, смертей. 26.07.1672 Фокс покинул Род-Айленд. Роджер Уильямс саркастически заметил: «Он знал, что я вооружён артиллерией, захваченной из его собственных писаний. Он предвидел, какой обвал обрушится на него с горы… Старая лиса сочла за лучшее бежать от всего этого».

Диспут всё же состоялся. Начался он 09.08.1672 в Ньюпорте, в молельном доме квакеров. Квакеров представляли их ньюпортские лидеры — Уильям Эдмондсон и Джон Стаббс; с ними спорил Роджер Уильямс. Уильямс заявил: Всемогущество Бога не означает Его присутствия в духе каждого христианина и не приводит ко способности каждого высказывать именно слова Бога. Идея «Внутреннего Света» — тщеславная претензия на признание души человека частью Бога. Эта претензия ведёт к произволу, анархии, соблазну считать себя всезнающим и непогрешимым. Это равносильно отрицанию спасительной роли Христа и Св. Писания… Но Уильямса не слушали, а перебивали репликами с мест. Он не смог развить даже 1-й из своих пунктов⁹².

Второй день дискуссии — 10.08.1672 — был посвящён 2-му пункту: возражениям Уильямса против подмены Христа «Внутренним Светом», против попыток лишить христианство земных (видимых, материальных) установлений, включая церковь. В третий день — 11.08.1672 — все явно устали, согласились ввести для дискуссии регламент и обсудить 3–7 пункты, после чего продолжить диспут в Провиденстауне. Однако там дискуссия приобрела совершенно сумбурный характер и была безрезультатно окончена 17.08.1672. Противостояние квакеров и баптистов скорее обострилось, чем сгладилось…

Именно вслед визиту Фокса последовала наиболее мощная волна квакерского переселения в Америку⁹³. В 1672–1677 гг. квакеры через губернаторов и депутатов фактически контролировали правительство Род-Айленда. Правда, когда в мае 1677 г. там состоялись очередные выборы, кандидату-квакеру Уолтеру Кларку, который стремился избежать участия в «войне короля Филипа», накидали чёрных шаров, и губернатором колонии был избран Бенедикт Арнольд, не-квакер, представитель «партии войны»⁹⁴. Тем не менее к 1690 г. квакерами в Род-Айленде была примерно половина населения⁹⁵.

Примечания

7

Имеется в виду, что выше короля только Иисус Христос — небесный, но не земной глава Церкви.

8

Braithwaite W. C. The Beginnings of Quakerism. London, 1912. P. 4–5.

9

Все кальвинисты убеждены, что Новый Завет содержит ясные и достаточные указания на то, каким должно быть каноническое устройство истинно христианских церквей. Католики, православные, лютеране считают, что в Новом Завете указаний на сей счёт явно недостаточно, и создают каноническое право — каждая церковь своё. В пользу позиции католиков и прочих традиционных христиан говорит то обстоятельство, что разные кальвинисты вычитывают из указаний Нового Завета (очень скудных на самом деле) разное «единственно правильное» устройство церкви: пресвитериальное или практически неотличимое от него консисториальное (пресвитериане, реформаты), конгрегациональное (индепенденты / сепаратисты). Здесь речь идёт о тех формальных членах Церкви Англии, которые, придерживаясь кальвинистских богословских убеждений, считали правильной каноникой пресвитерианскую.

10

Однако эти названия не являются взаимозаменяемыми. «Броунистами» это течение называют только применительно ко времени жизни Броуна, в Англии и Нидерландах. «Сепаратистами» и «конгрегационалистами» их называют применительно к Америке XVII в.: когда речь идёт о тех, кто заселял, соответственно, колонии Новый Плимут и Массачусетс; в конце века «сепаратизм» был поглощён конгрегационализмом. «Индепендентами» их обычно называют, говоря о той политической силе, которая сформировалась из людей таких религиозных убеждений во время Английской революции и весьма активно участвовала в событиях 1642–1649 гг.

11

Савин А. Н. Лекции по истории Английской революции. М., 2000. С. 375.

12

Endy M. B. William Penn and Early Quakerism. Princeton, 1973. P. 31–53.

13

Обзорная статья по проблеме: Короткова С. А. Квакеры в Англии и североамериканских колониях в XVII в. // Религия и политика в Европе XVIXX вв. [Материалы конференции: июнь 1988] / Науч. ред. Ю. Е. Ивонин. Смоленск, 1998. С. 62–71.

Литература, созданная самими квакерами, огромна, но по-настоящему аналитических работ немного. Отмечу как таковые:

Drake T. Quakers and slavery in America. New Haven; London, 1950.

Endy M. B. William Penn and early Quakerism. Princeton (New Jersey), 1973.

Jones R. M. The quakers in the American colonies. London, 1923 (сам автор — безусловный приверженец квакерства).

Российскому читателю квакеры знакомы главным образом по 13-й главе книги Г. Бичер-Стоу «Хижина дяди Тома», которая называется «В посёлке квакеров». В 1892 г. Н. С. Лесков опубликовал небольшую подборку сведений о квакерах в России XVIII–XIX вв., под названием «О “квакереях” (Post-scriptum к “Юдоли”)» (Лесков Н. С. Собрание сочинений в 11 т. Т. 9. М., 1958. С. 313–321). — При всех литературных достоинствах и исторической ценности очерка Лескова следует иметь в виду, что он относил квакеров к протестантам, а в разновидностях протестантизма разбирался гораздо хуже, чем это требуется от пишущего на такие темы. Рассказывая о дружбе знакомой квакерши со своей тётей, Лесков, желая подчеркнуть деликатность квакерши, замечает: «Без всякого сомнения Гильдегарда над моею тётушкою водного крещения не повторяла». Сам этот факт бесспорен, однако замечание Лескова неуместно: ведь у квакеров вообще нет таинств, в частности нет и таинства крещения. Лесков, предполагая у квакерши такое желание (благородно подавленное), приписал квакерам практику, характерную для баптистов.

Сравнительно недавно в русском переводе был издан дневник американского квакера-миссионера Джона Вулмана (Woolman John, 1720–1772): Вулман Д. Дневник. Ходатайство о бедных / Пер. с англ. Т. А. Павловой. М., 1995. Хотя Вулман принадлежал к иному поколению квакеров, нежели Пенн, эта книга по содержанию и манере очень характерна для квакерства вообще, а по литературным достоинствам значительно превосходит обычный для квакеров уровень, поэтому выбор именно её для перевода — несомненная удача.

14

Правомерно ли называть квакеров сектой — это вопрос, на который в принципе невозможен точный ответ. В английском языке смысл слова sect предельно широк и этически нейтрален: в американском юридическом документе так может называться абсолютно любое религиозное объединение, даже Римско-Католическая Церковь, объединяющая больше половины всех христиан Земли. В русском же языке слово «секта» научно точного смысла не имеет, но как в дореволюционном (до 1917), так и в современном словоупотреблении противопоставляется слову «церковь» и является уничижительным. В советское время эти слова противопоставлялись несколько иначе: «церковь» — большое, а «секта» — малое объединение верующих. Уничижение это лишь немного смягчается оговорками, что «секты» не все одинаково зловредны: бывают секты «изуверские», «сатанистские», «тоталитарные», а бывают и безобидные, не заслуживающие таких характеристик. Считаясь с такой невесёлой традицией употребления этого слова в русском языке, я стараюсь избегать наименования квакеров сектой, однако в цитатах из документов XVII в. оно встречается, и читатель должен иметь в виду, что оно вовсе не обязательно имеет негативное значение.

15

См. Мф. 5: 37.

16

Braithwaite W. C. The Beginnings of Quakerism. P. 30–31.

17

Journal of George Fox: being an historical account of the Life, Travels, Sufferings, Christian experiences, and labour of love, in the work of the ministry, of that eminent and faithful servant of Jesus Christ, who departed this life, in great peace with the Lord, the 13^th of the 11^th month (old style), 1690. London, 1891. Vols I–II. Vol. I. P. 8. (Далее: Fox, Journal I).

18

Fox, Journal I. P. 11.

19

Braithwaite W. C. The Beginnings of Quakerism. P. 43.

20

Fox, Journal I. P. 27.

21

Исследователи отмечают, что это первое имя, под которым известны будущие квакеры. Однако ранее так называли себя некоторые группы баптистов на европейском континенте и некоторые сикеры («искатели») в самой Англии.

22

Настольная игра: перемещение деревянных кружочков по размеченной доске.

23

Braithwaite W. C. The Beginnings of Quakerism. P. 45–47.

24

Fox, Journal I. P. 35.

25

Поскольку речь идёт о 1640-х гг., я избегаю наименования Англиканская (а тем более — Епископальная) применительно к Церкви Англии. Это было время, когда английские пресвитериане сумели захватить контроль над государственной церковью и попытались авторитарными методами (Вестминстерская Ассамблея 1643 г.) реформировать её таким образом, чтобы она превратилась в пресвитерианскую. Эта попытка натолкнулась на оппозицию со стороны не только убеждённых англикан (и криптокатоликов), но и более радикальных кальвинистов, которые придерживались конгрегационалистской экклесиологии: в Англии таких называли индепендентами, в Америке — сепаратистами. Полный крах такого реформирования обозначился, когда Кромвель разогнал Долгий парламент (20.04.1653), лишив пресвитериан какой бы то ни было политической власти. Реставрация Стюартов в 1660 г. привела и к восстановлению прежнего канонического строя Англиканской церкви, и к окончательному организационному отделению от неё Пресвитерианской церкви.

26

Исследователи, выясняющие, идеи каких сект могли повлиять на самого Фокса, констатируют, что фамилисты и поклонники учений Якоба Бёме никакого влияния не оказали. Относительно прочих такой определённости нет.

27

Lamont W. Last Witnesses: the Muggletonian history 1652–1979. Ashgate, 2006.

28

Davis J. C. Fear, Myth and History: the Ranters and the Historians. Cambridge, 2010.

29

Hill Ch. The World Turned Upside Down. Radical Ideas During the English Revolution. London, 1975. P. 197–210.

30

Konnert M. The Family of Love and the Church of England // Renaissance and Reform / Renaissance et Réforme. 1991. Vol. 15. No. 2. P. 139–172.

31

Penrhys-Evans N. A. The Family of Love in England. 1550–1650. Canterbury, 1971.

32

Thune N. The Behmenists and the Philadelphians: A Contribution to the Study of English Mysticism in the Seventeenth and Eighteenth Centuries. Uppsala, 1948.

33

Hill Ch. The World Turned Upside Down. P. 151, 161–167, 354–358.

34

Hill Ch. The World Turned Upside Down. P. 184–197.

35

Authobiography of George Fox. Другое объяснение возникновения этого названия связано с тем, что квакеры во время своих богослужений тряслись, вздрагивали, дрожали (quaked), трепетали, колыхались (trembled).

36

Braithwaite W.Ch. The Beginnings of Quakerism. P. 56.

37

Ibid. P. 98–110.

38

Ibid. P. 377.

39

Ibid. P. 251–255.

40

Более точный смысл этого довольно редкого слова, по контексту, таков: не напоказ посторонним и равнодушным людям, а именно нам нужное и только для нас вполне очевидное.

41

Barklay. Apology. Prop. VII. §§ 3, 6. «Апология» (1678), написанная Робертом Баркли, — наиболее авторитетное изложение квакерского вероучения. Я использовал текст следующего электронного издания: Barklay R. An Apology for the True Christian Divinity by Robert Barklay, first published in 1678. 120 East Street Rd., G 304. Warmister, PA 18974 www.qhpress.org 2002.

42

Barbour H. The Quakers in Puritan England. New Haven, 1964. P. 156–159.

43

В этом он опирался на параллели с первоначальной христианской проповедью. Как известно, Христос проповедовал только иудеям, но апостолов послал проповедовать также и среди язычников, апостол Павел специализировался на проповеди только среди язычников, и через 100 лет после Христа христиане считали язычников более восприимчивыми к христианскому миссионерству, нежели иудеев.

44

Согласно православным представлениям, жизнь в полном соответствии с Божьей волей — это цель, которую должен ставить перед собой настоящий православный, однако достижение её представляется весьма сложной задачей, решить которую удаётся даже далеко не всем праведникам. Проблеме этой посвящена известная книга современника У. Пенна — святителя Иоанна Максимовича (1651–1715), Митрополита Тобольского и всея Сибири с 1711 г.: «Илиотропион, или Сообразование воли человеческой с Божественной волей» (1714).

45

Связанные со шляпой церемонии имели тогда специальное название: «Hat-Homage».

46

Социально-экономической характеристике квакерства посвящена значительная часть книги: Павлова Т. А. Джон Беллерс и английская социально-экономическая мысль второй половины XVII в. М., 1979. Главный герой книги — квакер, бизнесмен и публицист Джон Беллерс (Bellers, John, 1654–1725). В книге дан марксистский анализ британской ситуации, со всеми его достоинствами и недостатками. Подробно и критично описана социальная структура, имущественное неравенство, в том числе и нищета. Но всё это показано только в статике, а не в динамике: не поставлен вопрос, кто к какому улучшению своего положения стремился и к каким изменениям в обществе это суммарно приводило. Квакерам посвящена 2-я глава книги — с. 59–100. Т. А. Павлова, помня, что Лильберн и Уинстенли, вытесненные из политики, нашли пристанище именно у квакеров, видит у квакеров «утопические проекты усовершенствования человека и преобразования общества в целом» (С. 64). «По социальному составу, согласно мнению большинства исследователей, квакеры были ближе всего к малоимущим и неимущим слоям городского и сельского населения. К ним принадлежали мелкие лавочники, ремесленники, подмастерья, батраки, наёмные рабочие, безземельные крестьяне-коттеры» (С. 65) Правда, тут же Т. А. Павлова упоминает, что есть и «другая точка зрения». Её придерживается Ричард Т. Вэнн (Vann), профессор Уэслианского университета в Миддлтауне, штат Коннектикут, который участвовал в проекте по сравнительному изучению сохранившихся биографических данных примерно 6000 квакеров. Вэнн констатирует: «…ранние квакеры вербовали своих сторонников главным образом из среды имущих классов, прежде всего оптовых торговцев, джентри, йоменов». Как видим, точка зрения Вэнна — на самом деле не другая, она совместима с первой: ведь квакеры могли стремиться обратить в свою веру прежде всего людей из знати, но могло оказаться, что охотнее к ним шли люди из низов. Далее, Т. А. Павлова указывает, что враги квакеров изображали их людьми низкого сорта и презренной частью человечества, и замечает, что принимать такие оценки как истину было бы наивно. «Гораздо существеннее, что сами квакеры называли себя бедняками, жалким, презренным народом», — что было просто-напросто подражанием ранним христианам. Однако в другой связи Т. А. Павлова цитирует одну из петиций Пенна, поданную парламенту Якова II: в ней утверждалось, что многие из посаженных в тюрьму квакеров обеспечивали работой на своих мануфактурах по 200–500 чел., а в казну вносили в виде налогов большие суммы (С. 67). Из этого ясно, что квакеры не считали богатство пороком, не стремились ни к обобществлению, ни к уравнению состояний. Квакеры-бедняки не стремились организоваться в силу, способную всё отобрать у собственников и ввести социализм. Они стремились разбогатеть, чтобы и самим жить лучше, и из своих доходов помогать собратьям.

47

Бурстин Д. Американцы: Колониальный опыт. М., 1993. С. 93.

48

Bronner E. B. William Penn’s “Holy experiment”. The founding of Pennsylvania. 1681–1701. New York; London, 1962. P. 147–148 (далее — Bronner и указание номера страницы).

49

Braithwaite W.Ch. The Beginnings of Quakerism. P. 335–337.

50

Впоследствии молодому квакеру Бенджамину Билингу (Bealing) было поручено созывать годичные собрания и хранить всю их документацию; должность его получила название “recording clerk”. Билинг выполнял эти функции с 1689 до 1737 г.! (Braithwaite W. C. The Second Period of Quakerism. Cambridge, 1961. P. 678).

51

В наше время, если родители жениха или невесты не дают благословения на брак, молодые могут обратиться к собранию, собрание требует у родителей мотивировку отказа, и если собрание сочтёт такую мотивировку неосновательной, оно благословляет брак вместо родителей.

52

Жук C. И. Схизма Кита и кризис норм власти в колониальной Америке // Американский ежегодник 1998. М., 1999. С. 13.

53

С этого места я начинаю регулярно ссылаться на обширную комментированную публикацию документов Пенна: The Papers of William Penn. Gen. / Ed.: R. S. Dunn, M. M. Dunn. Vol. I–V. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1981–1987. Ссылки на эту публикацию оформлены сокращённо (PWP — номер тома — страница). Сохранилось 2600 документов Пенна. Указанная публикация никоим образом не претендует на полноту: так, многочисленные памфлеты Пенна в неё вообще не включены: они многократно перепечатывались квакерами, а в наше время доступны в Интернете. В 1975 г. Историческое общество Пенсильвании осуществило микрофильмированное издание документов Пенна (гораздо более полное) — на 14 рулонах. — PVP V. P. 3.

54

PVP V. P. 3.

55

Такие подсчёты содержатся в: Schaff P. Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Vol. I. New York, 1876. P. 682.

56

Smith J. R. A descriptive catalogue of friends’ books, or Books written by members of the Society of friends, commonly called quakers, from their rise to the present time… Vols I–II. London, 1867.

57

Вулман 1995. С. 126–129.

58

Использована следующая публикация: Barclay R. Theses Theologicae of Robert Barclay // Creeds of the Churches. A Reader in Christian Doctrine from the Bible to the Present. 3^rd Ed. / Ed. by J. H. Leith. Louisville, John Knox Press, 1982. P. 323–333.

59

Я использовал текст следующего электронного издания: Barklay R. An Apology for the True Christian Divinity by Robert Barklay, first published in 1678. 120 East Street Rd., G 304. Warmister, PA 18974 www.qhpress.org 2002.

60

Это слова Христа, сказанные народу незадолго до Голгофы: «Ещё на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идёт. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света».

61

Barklay. Apology. Prop. II. § 5.

62

Ibid. Prop. IV. § 2.

63

Barklay. Apology. Prop. IV. § 4; Prop. V. § 18.

64

Ibid. Thesis II. Proposition 6. P. 39.

65

Д. Уилер скончался в Нью-Йорке. Его жена и дочь, оставшиеся в России, впоследствии были похоронены на кладбище в Шушарах, между СанктПетербургом и Царским Селом. Их могилы сохранялись и в советское время из уважения к заслугам Д. Уилера как землеустроителя. 15.03.2018 настоятель местного православного прихода храма Воскресения Христова иерей Евгений Леонидович Федосеенко совершил чин освящения их могилы. Это действие, несомненно, будет способствовать сохранению доброй памяти об этих достойных людях. Однако трудно понять его смысл с точки зрения православного учения о таинствах, поскольку речь идёт о людях, при жизни не признававших вообще никаких таинств.

66

Неизученность этой проблемы признал профессиональный религиовед, профессор Андрей Юрьевич Григоренко (1949–2015), которому я благодарен за консультации.

67

Представление о разнообразии мнений православных богословов по этому вопросу можно получить, обратившись к кн.: Гнедич П., протоиерей. Догмат искупления в русской богословской науке (1893–1944). М., 2007.

68

См. 1-е Кор. 12: 8–10.

69

Barklay. Apology. Prop. VI. § 13.

70

Мыслимая независимо от того, существует ли такая связь на самом деле. Существование религии — бесспорный факт, тогда как существование Бога, в Которого верят приверженцы той или иной религии — не факт, а предмет веры.

71

Правда, в истории каждой из названных церквей были периоды, когда о догматике теопоэсиса вспоминали крайне неохотно. В истории РПЦ таковым был Синодальный период.

72

Философская энциклопедия: В 5 т. / Гл. ред. Ф. В. Константинов. Т. 4. М., 1967. С. 125 (статья В. Костеловского о категории «объективное»); Т. 5. М., 1970. С. 156–157 (статья В. Лекторского о категории «субъективное»).

73

В России пользуется заслуженным признанием американский справочник по нетрадиционным христианским объединениям: Мартин У. Царство культов. СПб., 1992. Однако о диспенсационализме Уолтер Мартин не рассказывает: вероятно, потому, что нет такого религиозного объединения, у которого диспенсационализм был бы базовым вероучением. Диспенсационализм — второстепенный ингредиент мировоззрения некоторой части христиан.

74

Оно означает также «религиозную заповедь» и «разрешение на отступление от правил». Для нашей темы это значение неважно.

75

Переиздание его основного труда: Darby J. N. Synopsis of the Books of the Bible. 5 vols. New York, 1950.

76

Scofield C. I. Rightly Dividing the Word of Truth. New York, 1907.

77

Новейшее издание — Oxford NIV Scofield Study Bible, ed. C. I. Scofield and E. Scuyler English. New York. 1984.

78

То же в издании 1-й части Дневника — London, Jane Sowle, 1709 // PWP V. P. 412.

79

Winthrop’s Journal. “History of New England”. 1630–1649 / Ed. by J. K. Hosmer. Vols I–II. London, 1908. Vol. I. P. 195–196.

80

Энн Хатчинсон в 1642 г. переселилась в Новые Нидерланды, где погибла при нападении индейцев.

81

Бурстин Д. Американцы: Колониальный опыт. С. 14.

82

Из постановления суда Род-Айленда: «Мы убеждаемся, что наименьшую охоту обнаруживают вышеупомянутые люди пребывать в тех местах данной колонии, где с наибольшей терпимостью относятся к проповедуемым ими воззрениям либо означенным воззрениям противопоставляют лишь словесные аргументы». Цит. по: Бурстин Д. Американцы: Колониальный опыт. С. 48.

83

Слёзкин IV. C. 197.

84

Там же. C. 198.

85

Dictionary of American History / Ed. J. T. Adams. 2^nd ed. New York, 1942. Vols I–V. (Далee: DAH, с указанием тома и страницы). DAH IV. P. 477.

86

Слёзкин IV. C.200. Более подробный обзор антиквакерского законодательства колонии Массачусетс: Minehan J. R. Quaker persecutions in Massachusetts from 1656 to 1661. Boston, 1931. P. 32–37.

87

Цит. по: Бурстин Д. Американцы: Колониальный опыт. С. 51–52.

88

Слёзкин IV. С. 202. Её сын — майор Уильям Дайер (Dyer, Dyre, ум. 1688) — до 1682 г. был генеральным казначеем колонии Нью-Йорк. В 1682–1685 гг. он был начальником таможенной службы графств Делавэра. В январе 1685 г. смещён, но занял такой же пост в Восточной Нью-Джерси и Пенсильвании. Отличался неуместным рвением и бестактностью в обеих колониях. В Восточной Нью-Джерси его даже посадили под арест. В апреле 1687 г. он был избран в Провинциальный совет от графства Сассекс, однако его не допустили на заседания под тем предлогом, что он «исполнял (его хулители написали безграмотно: Dischared) должность королевского таможенного сборщика в пределах этой колонии не должным образом и не получил доброго отзыва». Pomfret J. E. The Province of East New Jersey, 1609–1702. The Rebellious Proprietary. Princeton, 1962. P. 258–259.

89

Слёзкин IV. С. 208–209.

90

Там же. С. 216. Pestana, Carla Gardina. Quakers and Baptists in colonial Massachusetts. Cambridge (Mass.), 1991.

91

Жук С. И. Схизма Кита и кризис норм власти в колониальной Америке // Американский ежегодник. 1998. М., 1999. С. 10–11 (далее — Жук).

92

Слёзкин IV. С. 224–227.

93

Вывод этот сделал историк Карл Бриденбо (Bridenbaugh).

94

Слёзкин IV. С. 258.

95

Там же. С. 226–230.