Учение о прощении. Словарь, том 2

Римид Нигачрок

Словарь содержит более 7 тыс. статей, понятий и терминов. По материалам книг Л. Виилмы и других аналогичных источников. Том 2 (Л-Я).

ВСЕ О СТРЕССАХ

«Лишь человек, познавший себя, созидает мир, в котором царит гармония и равновесие. Живущие в таком мире люди умеют лечить себя мыслями, или исправлением умонастроения»

Муха является энергетически надоедливым доброхотом.

Мученик — это человек, страдающий за свою веру, за свои убеждения. Мученик отдает свою жизнь, чтобы искупить страдания определенной группы людей. Иначе говоря, он страдает сам, чтобы избавить от страданий других. Чужие страдание настолько невыносимы для него душевно, что страдания физические с этим вообще не сопоставимы.

Мучительное состояние наполненности воздухом означает, что человек преисполнен духом, то есть безграничный дух оказался в этот миг в плену ограниченного пространства тела. Так срабатывает низведение духовного отдавания до уровня земного обретения. В таком состоянии человек во всем видит деньги и делает всё только ради денег. И еще испытывает гордость за то, что это у него получается. Такое отношение уничтожает все святое, и чем выше потребность человека в святости, тем больше он себя губит.

Мы

Мы боимся высказать ближнему то, что у нас на душе, и что для нас очень важно, ибо боимся ближнего обидеть, а в итоге лишь губим себя.

Мы будем приходить снова и снова, покуда не поймем смысл жизни, покуда не поймем, что наша жизнь определяется не окружающей средой (она может быть какой угодно), а нашим отношением к этой среде.

Мы видим плохое в другом человеке, и не понимаем, что глядим на собственное отражение, а значит — на собственное плохое.

Мы видим физическими глазами физические часы, чьи стрелки движутся со скоростью, заданной космическим пространством — Богом — с учетом относительности и изменчивости своих законов.

Мы вновь и вновь перевоплощаемся в череде своих перерождений с тем, чтобы явиться на Землю за новыми знаниями. Нам даровано святое право возрождаться, чтобы мы смогли обогатиться высшей ценностью — мудростью.

Мы возвращаемся на родину, чтобы встретить там людей, которых мы уважаем, наших родственников, наших друзей, — тех, кому мы повинуется и тех, кого любим. Чтобы почувствовать радость, вдохнуть мир, познать истину, нужно вернуться с чистой совестью.

Мы возвращаемся в физическое тело, и каждая жизнь как следующий класс в школе, где нужно усвоить определенную программы прежде, чем заслужить каникулы. По завершении каждой жизни мы оставляем своё изношенное тело и отправляемся в мир духов, где подводим итоги, делаем выводы из выученного и строим планы своего развития на будущую жизнь. Мы должны познать разнообразия мира.

Мы все окажемся погребенными под чувством вины, страхом и злобой, если не научимся освобождать их.

Мы все являемся на свет, чтобы нести ответственность за собственную жизнь, но мы не имеем право отвечать за жизнь других. Если мы берем на себя это право, оно становится обязанностью, и, если долг нами не исполняется, нас встречает осуждение.

Мы говорим: «Я делаю!» — и не исправляем себя: «Простите, это моё тело делает, а не я». Это значит, что дух признает своим тело и его действия и отвечает за них, тогда как тело не признает заблуждений души. Допустив ошибку, мы из страха тут же принимаемся себя выгораживать: «Это не я сделал!» — при этом упирая на слово «я». Обозленный от страхов ближний возражает: «Нет, ты!». Виноватый никак не может доказать, что это сделал не он, поскольку физическое тело — а сделало оно — является частью духовного тела.

Мы говорим: «Я не хочу кислого; я не терплю кислого». Сказать это можно по-разному. Что это значит? Это значит, что: «Я не хочу быть виноватым; я не терплю, когда приходится быть виноватым». Это желание избежать усиления чувства вины.

Мы говорим: «Я не хочу мяса; я не терплю мяса; я — вегетарианец». Это значит: «Я не хочу роста злобы; я не терплю роста злобы; я освободился от злобы».

Мы говорим: «Я не хочу сладкого; я не терплю сладкого; я умру от сладкого». Это означает: «Я не хочу испытывать страха; я больше не могу терпеть страх; я умру, если мой страх еще усилится».

Мы должны уяснить все на этом свете либо по-глупому, набивая себе синяки и шишки, либо по-умному, учась на чужих ошибках.

Мы желаем, чтобы жизнь двигалась вперед, двигалась непременно быстро и без сбоев. Жизнь движется вперед умными людьми. Они не могут стать достойными, поскольку идущие следом уничтожают умных либо делают все, чтобы умные стали бессердечными, и тогда сами страдают от ума бессердечных. Сами готовят для себя карателя.

Мы живем во власти страхов и автоматически делаем то, что делает страх: вызывает напряженность, укорачивает, сжимает, вызывает оцепенение, лишает гибкости. Как только что-то нами совершено, мы тут же начинаем это оценивать, то есть истреблять.

Мы живем во Вселенной не одни, есть силы, более высокие и умные, чем мы. Силы, которые ценят Землю и тем самым удерживают Вселенную в равновесии, а потому пытаются помочь нам духовно, чтобы когда-нибудь мы и поумнели.

Мы живем на уровне эмоций, боремся с несуществующими врагами, не сознаем, что сами их выдумали.

Мы знаем о себе как будто все, но вот происходит неожиданное событие, и выясняется, что мы не знаем о себе ничего. В своем желании быть смелыми мы цепляемся за свои знания, и они подводят нас, как водится, в самый неподходящий момент. Высвобождая свои знания о себе, мы лучше себя узнаем. Меняются представления, за которые мы цеплялись прежде, и меньше становится страданий.

Мы испуганные люди, верим бумажке, но не верим человеку.

Мы можем рассуждать и разглагольствовать, строя из себя умных, но чем больше умничаем, тем очевидней обнажаем свою житейскую беспомощность.

Мы называем эмоции чувствами, и это большая ошибка. Чем человек духовнее, то есть чем у него больше жизненного опыта, тем меньше у него эмоций и тем глубже мир его чувств.

Мы наследуем натуру своих родителей, даже если нам нечего более наследовать, и в этом заключается наивысшая жизненная ценность, поскольку оттуда берет начало вечная мудрость духа.

Мы научились неосознанно отключать нашу внутреннюю систему обработки информации, как только мы обнаруживаем любые признаки таких чувств, как уязвимость, страх или отверженность. Мы не позволяем этим эмоциям подняться на поверхность и передать нам какое-то сообщение. Чтобы подавить тяжелые мысли, постоянно отвлекаемся на что-то бесполезное, без конца смотрим телевизор, сидим в социальных сетях, употребляем алкоголь или наркотики, или становимся жертвой любой другой зависимости.

Мы не знаем того, что всякое маленькое плохое есть движущая сила и что большое плохое, наоборот, является губителем.

Мы не можем прожить жизнь за родителей или за детей. Зато можем с легкостью ранить их до глубины души.

Мы не можем развивать духовность, не имея тела, и не можем развивать тело, когда нет духа, то есть меня самого. Они не разделимы. Тело и дух не могут развиваться один без другого посредством души.

Мы не понимаем, что наше бытие определяется невидимой реальностью, что видимая материальность является малюсенькой частичкой Всеединства, иначе именуемого Богом. И что причиной нынешнего кризиса нашего мира является именно отрицание Бога, отрицание любви, овеществление любви.

Мы не стесняемся признавать чувство вины. Подсознательно чувство вины порождает чувство долга. Чувство долга ведет все человечество вперед. Без этого чувства не было бы движения в будущее. Но когда чувство вины переходит границы, то возникает страх, из-за которого движение становится ненормально напряженным. Умеренный страх принуждает человека бежать ради достижения целей, но страх, перешедший границы, заставляет пуститься в бегство либо свернуть в сторону. В конце концов возникает злоба.

Мы не умеем либо не считаем необходимым уравновесить свою душевную жизнь, поскольку не знаем, что дух движется силой души. Зато мы умеем обманывать себя различными способами.

Мы не умеем логически осознавать, что маленькое хорошее заставляет нас беспокойно действовать для достижения большого хорошего, тогда как незаслуженно свалившееся на нас большое хорошее погребает под собой и губит своим хорошим.

Мы не умеем любить своих родителей такими, какие они есть. Считаем себя лучше родителей и желаем их видеть, по меньшей мере, такими же, но не сознаем того, что являемся суммой родителей.

Мы не умеем осознавать потребностей своего духа, и не знаем самих себя. Наш дух есть сгусток энергий, движущейся к совершенной мудрости.

Мы не умеем правильно мыслить, не умеем правильно работать, не умеем правильно ставить цели, не умеем правильно жить, потому что не знаем самих себя.

Мы отмаливаем грехи и пороки, предоставляя решать Всевышнему, что может значить и то и другое.

Мы ощущаем нехватку времени. Время действительно подходит к концу. Мы достигли в развитии такой высоты, что вот-вот созреем для жизни вне времени, выйдем за сферу времени.

Мы ощущаем себя несчастными, так как не умеем разобраться в жизни. Из-за страхов мы становимся беспомощными. Беспомощность рождает печаль. Печаль велит жалеть себя. Если человек не способен наладить свою жизнь, ему от этого стыдно. Чем больше он старается, тем больше возникает преград, и надежды рушатся. Так легко происходит падение человека.

Мы еще в достаточной степени материалисты, и поэтому нашему физическому телу требуется медицинская помощь.

Мы постоянно путаем уравновешенность со сдержанностью. Порядочность, воспитанность, вежливость, благонравность и так далее являются сдержанностью. Сдержанность — это сокрытие в себе плохого и его внешнее приукрашивание, что в конечном итоге приводит к внутреннему надлому, а иначе говоря, к болезни. Сдержанность есть насилие над собой, ненависть к самому себе. Уравновешенность есть любовь к себе и другим.

Мы преувеличиваем роль слов. Говорение воспринимается нами как общение, хотя говорение — лишь один из элементов общения, причем относительно незначительный. Обычная речь забывается, запоминаются только очень хорошие или очень плохие слова. Это значит, что забывание необходимо для нас. А эти очень хорошие или очень плохие слова остаются в памяти как учителя, обманывая нас своим чрезмерным хорошим либо причиняя боль своим плохим. Покуда не наступит прозрение.

Мы привыкли отдавать любовь только тогда, когда чувствуем, что нас любят, с нами считаются, к нам прислушиваются, нас понимают, о нас заботятся. Но так как из-за страха мы чувствуем это редко, мы перекрываем отток любви, и она собирается внутри. Неподвижная энергия любви есть не любовь, а злоба.

Мы принуждаем жить других по нашему распорядку. Однако сами мы явились на свет по свободному волеизлиянию своего духа.

Мы приходим в жизнь по свободному выбору духа.

Мы приходим в этот мир со всеми своими достоинствами и недостатками, со всем хорошим и плохим. Истинным хорошим является уравновешенность, она же житейская мудрость, которая является всем тем, что мы усвоили за предыдущие жизни в такой степени, что перестали различать по отдельности его хорошее и плохое. С этой жизненной мудростью мы приходим в нынешнюю жизнь, чтобы вразумить в первую очередь своих родителей. Все, что нам еще только предстоит усвоить, мы усваиваем через родителей. В этом они являются для ребенка наставниками. Умей родители обучатся сами, они сумели бы наставлять детей, и всё было бы усвоено. К сожалению, родители познают себя после того, как познают стыд, и, чтобы уменьшить стыд, начинают стыдить детей. Они желают, чтобы ребенок стыдился того же, чего стыдятся сами, тогда им не будет за него стыдно. На деле всё получается наоборот.

Мы приходим на свет то мужчинами, то женщинами, но существует все же мужская родовая память и женская родовая память, подобно тому, как у каждой энергии есть своё сознание, Все обвинения, адресованные мужскому (женскому) роду, одновременно адресованы конкретному мужчине (женщине).

Мы приходим на свет, чтобы, переняв от родителей их плохое, научиться обращать это плохое во благо, поскольку в цепочке наших возрождений настало время обратить во благо именно это плохое.

Мы проглатываем обиду и делаем вид, что ничего не произошло, а пищеварительному тракту приходится обиду переваривать. Поскольку обиженность не еда, пищеварительный тракт не способен её переварить. Заболевание пищеварительного тракта свидетельствует о том, что человеку не удалось сделать то, чего он желал. Отношение к самим себе определяет отношение к нам других, и потому мы вынуждены глотать обиду по поводу того, что с нами делают другие.

Мы развиваемся, когда испытываем чувства, которые сами в себе возбуждаем.

Мы рождаемся на свет, выбирая своё тело по собственному желанию, поскольку оно необходимо нам сейчас, чтобы выучить заданный на эту жизнь урок. Каждому следует любить своё тело.

Мы сами более чем кто бы то ни было делаем себе плохое, а вину ищем в других.

Мы сами создаем себе земной ад и затем спасаемся от сотворенного в объятиях смерти, которая в действительности является вечной жизнью. На Земле мы тоскуем о рае Небесном. Попадая на Небеса, мы стремимся вернуться на Землю. Оказавшись вновь на Земле, мы забываем небесную мудрость и снова идем на поводу у корыстолюбия.

Мы связаны невидимыми нитями со всем, что нами совершено. Эти нити может оборвать лишь идущее от сердца, искреннее прощение, также именуемое раскаянием. Прощение и просьба о прощении действуют тогда, когда человек осознает свои ошибки. Если прощение просят механически, в надежде на послабления наказания, то это — самый обычный обман, коим люди занимаются каждый день. Кармический долг этим не искупить.

Мы спешим делать другому добро, не задаваясь вопросом, хорошо ли это для другого или нет.

Мы стараемся обуздывать интуицию во имя того, чтобы поступать рационально. Это приводит к тому, что мы проходим мимо важной информации и не замечаем скрытых сообщений. Восстановить контакт с интуицией — значит принять ту магию, которая окружает нас, увидеть экстраординарное внутри обыденного. Практикуйте медитацию ясного ума — она помогает настроиться на собственные ощущения и обострить восприятие.

Мы стыдимся того, что считаем постыдным. Чем стыдливее беременная женщина, тем постыдней ей кажутся речи мужа. Воспринимая лексику мужа или мужчин как величайший стыд для себя и будущего ребенка, она рождает глухонемого дитя.

Мы существуем лишь в виде физического тела, и большая часть людей пребывает пока в духовной слепоте. Направляемые Богом высшие миры помогают нам подняться в духе, однако мы должны отдавать себе отсчет в том, что для улаживания дел материальных пока еще необходимы материальные средства или их посредник — деньги.

Мы существуем лишь до тех пор, пока держимся вместе.

Мы считаем, что ценим истину и стремимся к ней, но, когда она неожиданно всплывает наружу, мы испытываем потрясение и принимаемся её отрицать.

Мы хотим видеть и слышать хорошее, но своими страхами притягиваем противоположное.

Мы являемся на свет мужчиной или женщиной — по своему усмотрению. Это — наш собственный добровольный выбор.

Мы являемся на свет, чтобы развиваться (расти) в ипостаси человека, а не для того, чтобы им стать.

Мы являемся одновременно как учениками, так и наставниками. Выступая в роли наставника, мы желаем, чтобы ученики выполнили то, что велит наставление. Ученику не нравится, когда его учат. Он предпочел бы, чтобы учитель сам выполнил за него задание. Его разум не желает понимать того, что наставник не может прожить жизнь за ученика. Так, внутри каждого человека происходит борьба между наставником и учеником, между тем, что нравится и что не нравится. Высвобождая желания и нежелания, человек перестает думать о том, что ему нравится, а что нет. Просыпается интерес к жизни. Если и учеба, и обучение вызывает интерес, то и жизнь ладится.

Мы являемся творением Создателя по своему подобию.

Мысленно можно заниматься собой и своим отношением к миру. В результате этой деятельности человек развивается.

Мысли воздействуют, как строгий учитель, вызывая одинаковые болезни у людей с одинаковым образом мыслей.

Мысли даны для того, чтобы корректировать чувство в соответствии со временем, в котором мы сейчас живем. Разум является выразителем физического уровня, он приспосабливает нашу жизнь соответственно потребности.

Мысли о том, чтобы стать чем-то или кем-то, относятся к духовной работе. Любовь ради того, чтобы стать кем-то или чем-то, являет собой занятие сексом как земной работой. Работа во имя того, чтобы стать кем-то или чем-то, есть рабская работа. Все вместе означает жертвование собой в угоду собственным желаниям, во имя цели.

Мысли об окружающем мире и о собственной роли в этом бесконечном мире означает пребывание в состоянии духовной деятельности.

Мысли рождаются из чувств, будучи наставниками, проникают из человеческой души в его сознание, чтобы человек задумался. Если нет чувств, то неи и мыслей, которые осмыслили бы жизнь.

Мысли — это уровень физического тела.

Мыслительная работа подобна пищеварению, она состоит в уяснении жизненной мудрости и использовании в своих целях. Мыслительная работа не может никогда прекратиться, даже когда Вы действительно достигните уравновешенности на своем уровне. Далее будет уровень повыше, потом еще выше и так далее.

Мысль всегда приходит, чтобы сказать человеку, что ему необходимо прежде всего обдумать свою жизнь. И лишь после этого действовать, если нужно.

Мысль всякого человека обладает силой воздействия, но материнская мысль наиболее могущественна. Незримая связь с матерью вечна.

Мысль имеет способность материализоваться вовне.

Мысль как причина и реализация мыли как следствие находятся друг от друга на расстоянии вытянутой руки.

Мысль любого человека оказывает действие, но мысль матери мощнее всех. Незримая связь с матерью — эфирная пуповина — существует навечно.

Мысль матери определяет мир ребенка, иначе говоря, формирует отношение к жизни в целом. Мысль отца создает материальный мир ребенка, покуда ребенок не в состоянии созидать свой мир сам.

Мысль равнозначна поступку.

Мысль существует отдельно от мозга, а он только улавливает ее из пространства и считывает.

Мысль управляет жизнью. Хорошая мысль творит хорошее, плохая — плохое.

Мысля рассудительно, человек решает проблему лишь на уровне мышления, то есть на духовном уровне. Мысля умом, он начинает выискивать материальные средства помощи. Человек, не осознающий пока своей ошибки, распознает её у других. Он может полностью посвятить себя оказанию помощи другим, не будет замечать прогрессирующей болезни собственного тела.

Мышечная патология, связанная с неподчинением воле, называется параличом. Два вида: спастический и вялый паралич.

Мышечная ткань, различают сердечную, гладкие и поперечнополосатые мышцы, поражается, когда человек жалеет себя из-за неспособности осуществить задуманное.

Мышление разумом заземляет, мышление сердцем возносит к небесам.

Мышление существует, покуда существует жизнь вообще.

Мышцы — это наиболее развитый физический орган человеческого тела. Они составляют 40—50% от общей массы тела, они при сокращении преобразуют химическую энергию непосредственно в механическую и тепловую.

На вид счастливая, беззаботная жизнь может внезапно прийти к краху, если у человека нет привычки или потребности думать.

На духовном уровне мужчина желает любить женщину вечно, женщина же — использовать мужчину на время, так как женщина нуждается в эмоциях.

На Земле нет развитых людей, так как ни одно духовное создание не сформировалось окончательно. На Земле есть развивающиеся люди.

На Земле нет только хороших или только плохих людей. В каждом есть страх, чувство вины и злоба. Совершенный человек является уравновешенным как внешне, так и внутренне. Все очень хорошие с виду люди прячут плохое внутри, поскольку мечтают стать идеально хорошими.

На лице отражаются все жизненные трудности, которые концентрируются в болезнях, а те, в свою очередь, формируют форму лица и его красоту либо некрасивость. Поскольку лица людей отличаются не в основных чертах, а в деталях, то это означает, что люди отличаются друг от друга лишь в мелочах. Но эти мелочи придают лицу его неповторимую индивидуальность. Кто умеет, тот может прочитать по лицу человека всю его жизнь.

На молодость организма работает не только правильный образ жизни, но и мышление.

На оценку влияет характер человека, жизненный опыт, эмоции и чувства.

На протяжении жизни одно и то же явление открывается человеку все новыми гранями, покуда он не поймет, что доскональное знание кого-то или чего-то процесс бесконечный. Так происходит развитие человека, что само по себе является осознанием сущего.

Конец ознакомительного фрагмента.