Просветление – не то, что ты думаешь

Рам Цзы, 2012

Новая книга Уэйна Ликермэна – это исключительно понятное и подробное изложение его Живого Учения. Это ясный, простой и удивительно точный указатель на То-Что-Есть. Он мягко, но в то же время настойчиво разворачивает вас в правильном направлении, рассеивая ложные концепции и не давая зацепиться за популярные в духовных кругах представления. Просветление – не то, что вы думаете. Эта книга – уникальный шанс «протереть глаза» и начать видеть.

Часть I

Просветление

Что такое Просветление?

В: Что вы имеете в виду под Просветлением?

Уэйн: Когда я говорю о Просветлении, я говорю о нем в очень-очень особенном, и в то же время очень простом смысле. В людях в возрасте примерно двух с половиной лет происходит значительная перемена, из-за которой мы превращаемся из спонтанных, свободных и непосредственных существ в создания, в которых все вертится вокруг «меня!» и «моего!» и того, как «мне» получить то, что «я» хочу и считаю, что «мне» нужно. В этот момент возникает ложное чувство личного авторства. Это происходит практически с каждым человеческим существом. Это ложное чувство, что «я» как этот организм тела-ума являюсь источником того, что происходит.

Именно это чувство ложного авторства создает страдания, поскольку теперь восприятие таково, что «я» контролирую происходящее. Однако имеется непрерывное доказательство обратного — что «я» ничего не контролирую. Так возникает сильное устойчивое напряжение.

Позднее для некоторых людей по какой бы то ни было причине, это чувство личного авторства исчезает навсегда. Можно сказать, что оно умирает. Это событие называется Просветлением. В течение тысячелетий люди покрывали его ореолом таинственности, но по сути это просто событие, которое случается в жизни некоторых человеческих организмов.

Причина, по которой это событие так привлекает некоторых людей, в том, что после Просветления человеческий организм перестает страдать. В организме возникает Тотальное Приятие. Это Полное Приятие появляется, потому что становится «понятно», что То-Что-Есть Есть. Больше нет отдельного притязающего на что-то «меня», вовлекающегося в То-Что-Есть и утверждающего, что это «мое».

В: Вы по-прежнему сердитесь или расстраиваетесь. Просто это не заставляет вас страдать?

Уэйн: Именно! Гнев и печаль — просто функции человеческого механизма. Люди созданы, чтобы испытывать все многообразие эмоций и реакций. Болезненные переживания сами по себе не приводят к страданию. К страданию приводит вовлеченность ложного чувства авторства в болезненные переживания. Когда отдельное «я» (ложное чувство авторства) вовлекается в боль текущего момента, оно проецирует эту боль в прошлое или будущее, что и выливается в страдание.

В: Как происходит Просветление? Как вернуться в это состояние? Это просто происходит?

Уэйн: Это происходит. Это происходит как часть функционирования Вселенной. Указатель данного учения, которое я называю Живым Учением, заключается в том, что все происходит само собой, все происходит как часть функционирования Тотальности.

В: Я слышал, как вы говорили, что «мясо не становится просветленным». Что вы имели в виду?

Уэйн: Я имел в виду, что Просветление не имеет отношения к телу-уму. Оно не ограничено физическим организмом. Физический организм был рожден и умрет. Все умирают. Никто не выбирается отсюда живым. Просветление — не временное состояние, которое приходит и уходит. Оно не относится к физической форме, и оно вечно. Поэтому мудрецы в качестве указателя часто говорят, что «я» (говоря с точки зрения Трансцендентности) «никогда не рождался, и потому я» (как Трансцендентное) «никогда не умру, я не это тело, я не ограничен этой формой».

В: Значит, вы уже заглянули в вечность?

Уэйн: Кто? Видите, вы сейчас опять мыслите в терминах тела-ума.

В: Ну, поскольку вы в своем теле.

Уэйн: Нет, нет. Яне в своем теле. В этом весь смысл. Если говорить с точки зрения Трансцендентности, я не в теле. Я говорю через тело. Тело — это временное явление. А я вечен.

В: Значит, в этот момент своей жизни у вас есть и то и другое.

Уэйн: У «кого» есть и то и другое? Вы пытаетесь определить положение некоего просветленного «я», которое функционирует как тело. А я говорю, что такого «я» не существует. Есть просто тело, которое функционирует, и Я, которое функционирует через тело.

В: Значит, Я — это не «я»?

Уэйн: Я не ограничено «мной», «я» ложно претендует на звание Я. Именно «я» ложно утверждает, что оно есть Источник.

В: Почему определения Просветления отличаются у разных учителей? Есть ли что-то, что их объединяет?

Уэйн: Просветление, по сути, неописуемо. Различные определения, или указатели на Просветление, всегда относительны и ограниченны. Именно это их и объединяет. Если вы относитесь к ним скорее как к поэзии, чем к науке, тогда вы в самом выгодном положении, потому что никто не сравнивает стихи, чтобы выяснить, какой из них самый правдивый. Так что с пониманием того, что ни одно из определений Просветления в действительности не истинно, вы можете выбрать для себя такое, какое вам больше понравится, и на столько времени, на сколько захотите. А когда будете готовы, можете переключиться на то, которое понравится больше, пока не исчезнет сама необходимость в определениях.

В: Что определяет движение Просветления?

Уэйн: Полное отсутствие движения. Просветление — это отсутствие движения между переживанием Единого и переживанием отделенности. Мистики часто говорят, что то, что остается, если убрать переживания единения и отделенности, — это Единость, поскольку это все, что есть. Просто оно скрыто движением двойственности. Появляется соблазн вообразить (поддерживаемый тысячелетиями описаний этого состояния мудрецами), что мудрец постоянно переживает эту единость, которую ищущие испытывают лишь изредка. Но это совсем не так.

По сути, ищущий хочет обрести монету с одной стороной, со стороной, которая является недвойственным переживанием единения без его противоположности — переживания разделенности. Это очень привлекательная идея. Очень приятно представить, что можно иметь хорошее без плохого, здоровое без больного, радость без печали, но до сих пор природа проявленной Вселенной была совсем не такая.

Пока мы имеем дело с этой проявленной Вселенной, невозможно избежать ее двойственной структуры. Мудрецы указывают на Трансцендентность, которая включает в себя двойственную проявленную Вселенную, но сама по себе не имеет качеств, лишена черт. Когда мудрец говорит о лишенном черт, он может описать его только с помощью терминов, знакомых ищущему по состоянию единения. Тогда ищущий говорит: «Ага! Я знаю это состояние, я там был, я его чувствовал, и это было здорово. Более того, я хочу испытывать его все время\»

В: Так и есть!

Уэйн: Ну, тогда вам повезло. Нет недостатка в людях, готовых предложить вам разнообразные методы, чтобы в конце концов достичь того, чего вы хотите, будь то медитативная практика, тантрическая, йогическая или какая-то еще. Доступным практикам нет конца, многие из них предлагаются на рынке и обещают, что со временем вы достигнете постоянного состояния блаженства.

Здесь же, в этой комнате, я чаще всего имею дело с «перегоревшими» случаями, которые много раз пробовали идти таким путем. Ко мне редко приходит молодежь. Чаще пришедшие сюда люди уже обошли весь духовный квартал. Они сидели на подушках во всех мыслимых неудобных позах, они переболели дизентерией, побывали в ашрамах и выдержали все, что необходимо выдержать, чтобы «достичь искомого». И после того как они проделывали это по пятнадцать, двадцать, тридцать лет, некоторые из них начинают открываться для концепции, которую предлагает Живое Учение.

Во многих случаях «я» должно хорошенько побиться головой о стену. Оно должно иметь возможность сказать, что оно пыталось по-настоящему, прилагало искренние усилия для достижения, следовало инструкциям и делало все, что требовалось делать. В какой-то момент пришедшие сюда люди поднимают голову и говорят: «Слушай, я делал все, что они мне говорили. Я был по-настоящему искренен. Я делал то, что сказал мне первый, но это не сработало. Тогда я делал то, что говорил следующий, но это тоже не сработало, тогда я стал делать то, что говорил третий, но и это тоже не сработало, это что, какая-то засада?!» [смех]

В: И я в бешенстве, потому что потратил на это все свое время!

Уэйн: Вы можете быть в бешенстве, но вы также можете начать понимать, что все, что случилось, было частью неизбежного процесса. Все те часы на подушках, весь дискомфорт, все трудности, все гуру, все те вещи, которые вы делали, были подготовкой к следующему шагу. Они случились не «зря», а были частью процесса.

В: Что такое этот процесс?

Уэйн: Это и есть процесс! Вам не нужно рассказывать о нем. Когда вы говорите: «Процесс заключается в том, что…», — вы уже упустили суть. Мы внутри этого процесса. Он происходит сейчас. Вы испытываете его. Вы чувствуете его. Вы вовлечены в него. Он не вне вас, он и есть вы. Когда вы даете ему название и помещаете в контекст, вы чувствуете себя отделенным от него.

Возникновение ложного чувства авторства

В: Вы используете термины «это», «я», «деятель», «ложное чувство авторства» — мое понимание таково, что все это Сознание. Ложное чувство авторства — это часть Сознания, поэтому это не что-то плохое, неправильное, от чего нужно избавляться. Но весь этот разговор о том, как от него избавиться.

Уэйн: Так и есть. Когда я говорю о ложном чувстве авторства, я не думаю о нем как о низшем состоянии в противоположность высшему, называемому Просветлением. Но ложное чувство авторства — это механизм, посредством которого происходит человеческое страдание, поэтому люди хотят от него избавиться.

В моем определении ложное чувство авторства фактически не делает ничего. Его единственная функция — присваивать себе функционирование Вселенной, происходящее через определенный организм, как «мое» деяние. Если посмотреть внимательнее — это такое нелепое притязание! Это смешно и абсолютно необоснованно. И, тем не менее, это глубокое чувство, что «я» ответствен за то, что все происходит, — главная черта почти каждого человека.

Рамеш придумал выражение «божественный гипноз», чтобы описать это ложное чувство, что «я» — автор всего. Это чувство часто присутствует, даже если интеллект полностью понимает, что никак не может быть автором. Вот почему термин «божественный гипноз» так изящен. Если все божественно, если все — Одно, тогда даже присутствие ложного чувства авторства должно быть его частью. Это не самогипноз, «я» не может создать его. Оно может только утверждать, что создало его, но это также ложное притязание. Это ложное притязание личного авторства.

В: Значит, даже если кто-то говорит: «Я помыл машину», — в этом контексте это тоже будет восприниматься как авторство?

Уэйн: Не обязательно. Это может восприниматься, а может и не восприниматься как авторство. После Просветления кто-то может сказать: «Я помыл машину», — и это утверждение будет так же лишено авторства, как «солнце взошло в 6:53 этим утром». Оба утверждают некий факт. Я — этот организм — помыл машину. Это действительно произошло.

В: И в чем разница?

Уэйн: Разница в том, что когда присутствует ложное чувство авторства, присваивающее себе заслугу, следом может возникнуть чувство гордости. В этой гордости содержится зерно страдания. Там, где есть гордость, вскоре появится и чувство вины.

В: Откуда берется ложное чувство авторства?

Уэйн: Откуда оно берется физически и почему возникает — это вопросы, на которые я не могу ответить. Все, что я могу, — указать на тот факт, что практически в каждом человеческом существе в возрасте примерно двух с половиной лет возникает это ложное чувство авторства.

В: Значит, вы видите его лишь как часть человеческого механизма, и если бы не было людей, во Вселенной не было бы и чувства «я»?

Уэйн: Мне затруднительно говорить о том, что происходит в остальной Вселенной, [смех] Я могу только сказать, что, насколько нам известно, присутствие ложного чувства авторства — странное отличие человечества. Чувство авторства есть только у людей. Когда ложное чувство авторства впоследствии исчезает, мы называем это событие Просветлением. И любопытно, что исчезновение этой ложной концепции ничего не меняет. Вещи остаются такими, какими были всегда.

Избавление от эго

В: Ложное чувство авторства может уйти навсегда?

Уэйн: «Уйти навсегда» — это Просветление. Приходящее и уходящее — это духовный опыт. Иногда оно может уйти на время, и это сбивает с толку, потому что вы можете подумать: «Это оно!» Но сама мысль, что «это оно», говорит о том, что это не оно.

В: Значит, надо просто отпустить «я» и позволить всему происходить?

Уэйн: Кто должен отпустить «я» и позволить всему происходить? Это иллюзорное «я» говорит: «Я отпущу „себя“ и просто позволю вещам происходить. Тогда все будет замечательно, я возьму эту ситуацию под контроль».

В: Но, в некотором смысле, разве не возникает некое усилие, чтобы отпустить контролирование?

Уэйн: Может возникнуть некое усилие, направленное на отпускание контролирования. Но кто прилагает это усилие?

В: «Я».

Уэйн: «Я» не делает ничего. Оно только утверждает, что именно оно совершает усилие, но это утверждение ложно.

Организм, являющийся продуктом сложных сил Вселенной, совершает усилие. Усилие возникает как результат этих сложных сил Вселенной. А затем «я» говорит: «Я сделал это».

В: Но сам организм что-то делает?

Уэйн: Конечно, он делает уйму вещей, пока не умрет. Вопрос, как всегда, в следующем: каков источник этих действий?

В: Как происходит растворение «я»? Через исследование?

Уэйн: Оно случается.

В: Просто случается.

Уэйн: Не «просто» случается. Оно случается.

В: Оно случается.

Уэйн: Все случается! И это одна из множества вещей, которые случаются. А затем мы рассказываем истории об этих различных случаях — почему они происходят и как они происходят.

В: А как это происходило для вас? Это для всех происходит по-разному?

Уэйн: Да. Все личные истории отличаются.

В: Мне кажется, я испытывал это состояние свидетеля и растворения «я» прежде, я узнаю его. Возможно ли, что оно приходит и уходит?

Уэйн: Да, эти приходы и уходы составляют опыт ищущего — моменты присутствия и безличного свидетельствования, за которыми следуют моменты разделенности и вовлеченности. Это качание вперед-назад, в это состояние и из него, и есть состояние ищущего.

В: Я ощущал именно это, но это не было настоящим Просветлением, поскольку оно ушло?

Уэйн: Просветление — это отсутствие как переживания единства, так и переживания разделенности. Вы же переживали чувство отпадания отдельного «меня». Так?

В: Да.

Уэйн: Жизнь и ее проживание, конечно же, продолжается. Вселенная продолжается. Затем это «я» возвращается и оглядывает период единства, который отмечен с одного конца уходом «меня» и с другого конца возвращением «меня», и говорит: «Это было оно».

В: Таков мой опыт.

Уэйн: Это опыт ищущего. И затем вы говорите: «Я хочу, чтобы так было всегда».

В: Точно! Так как я могу чувствовать это всегда?

Уэйн: «Вы» не можете чувствовать это всегда, в этом-то вся суть. Вы воображаете: «Когда „я“ получу „это“, „я“ буду знать „это“ всегда». Вы узнали «это», потому что «это» было измерено. У него было начало, у него был конец, оно было познано как некая вещь.

Но с организмом, называемым мудрецом, происходит следующее: отождествленное, вовлеченное «я» умирает, жизнь и ее проживание продолжаются, но больше нет никакого «я», чтобы вернуться и измерить То-Что-Есть как некую вещь. Поэтому можно сказать, что мудрец не знает Единость, мудрец есть Единость.

В: А для мудреца «я» возвращается?

Уэйн: Нет. После Просветления вовлеченное «я» умирает и исчезает. Больше нечему возвращаться и измерять То-Что-Есть как какую-то вещь. Поэтому мудрец ЕСТЬ Единость, но он не знает и не испытывает Единость. Ищущий может испытывать единство, потому что переживание заканчивается и таким образом становится чем-то измеренным и познанным. То-Что-Есть нельзя узнать, пока вы не отделены от него. Потом вы определяете «это» как нечто и затем узнаете «это» как Единость. Вся эта модель больше не доступна мудрецу, потому что то, что затем вернется и даст определение, то, что будет отделено и узнает Единость, больше не существует.

В: Получается, что обретя интеллектуальное понимание или даже испытав переживание единства как ищущие, мы не остаемся в этом состоянии. Почему ложное чувство авторства возвращается для ищущего и не возвращается для мудреца?

Уэйн: Для ищущего ложное чувство авторства только засыпает ненадолго, для мудреца оно умирает совсем.

Тело остается

В: После Просветления вы видите тело как нечто, что просто присутствует здесь, но больше не отождествляете себя с ним?

Уэйн: Отождествление — коварное слово. Необходимо первичное отождествление, чтобы вы могли функционировать. Если бы вы не знали, что это ваше тело, вы были бы неспособны поднести стакан с водой к губам — вы бы пролили воду на свой компьютер, поскольку для вас не было бы разницы между вами и компьютером! Это первичное, функциональное отождествление необходимо, и оно одинаково для всех человеческих существ.

Но иногда возникает вторичное отождествление, которое я называю «авторством». Это ложное притязание, что происходящее через меня, через этот механизм тела-ума, — это мое авторское действие, что я источник происходящего. Это чувство, что я — независимый создатель, ответственный за присутствие или отсутствие мыслей, действий и эмоций. Это и есть то вторичное отождествление, с которым имеет дело Просветление.

Просветление — это полное растворение вторичного отождествления.

После Просветления мудрец продолжает функционировать и использовать личные местоимения. Он говорит: «Это мой дом, это моя семья, это моя собака, и т. д.», — и связывает эти вещи с собой, что необходимо, чтобы нормально функционировать. Таким образом, первичное отождествление остается, но вторичной вовлеченности, приписывающей авторство «моим» мыслям, «моим» действиям и «моим» эмоциям, больше нет. Именно вторичная вовлеченность вызывает чувство вины, когда все идет не так, или чувство гордости, когда все получается хорошо. Поэтому мудрец никогда не чувствует гордость или вину.

Можем ли мы познать истину?

В: Я почти ничего не знаю об этом Живом Учении. Это учение?

Уэйн: Это учение.

В: И как его практиковать? Это что-то, что можно делать?

Уэйн: Живое Учение начинается с того, что ничто из того, что я говорю, не является Истиной.

В: Какой истиной?

Уэйн: Абсолютной Истиной.

В: Потому что истины нет?

Уэйн: Потому что любая концептуальная истина относительна — кто-то с ней согласится, кто-то не согласится. Все, что можно сказать, все, чему можно научить, двойственно по природе и может быть оспорено.

В: Все сказанное кем угодно?

Уэйн: Все сказанное кем угодно.

В: Из-за ограничений языка?

Уэйн: Из-за ограничений человеческого ума. Ум — инструмент двойственности. А Живое Учение указывает на недвойственное.

В: А опыт может быть Истиной?

Уэйн: Опыт также двойствен по природе.

В: Значит, мы не можем испытать Абсолют, разве что только какие-то его грани?

Уэйн: Все, что воспринимается, является аспектом Истины. В этом Живом Учении мы называем Истину Сознанием — или вы можете называть ее Богом, Источником, Единостью, Единственностью, Христом, Дао — не важно, как вы ее назовете. Это указатели на Тотальность, аспектом которой является все. Таким образом, Истина может быть познана в своих аспектах, но не в Тотальности. Мы функционируем в двойственности, поэтому в относительной двойственности есть утверждения, которые мы называем либо истинными, либо ложными. Нужно всегда помнить, что это относительная оценка, не абсолютная.

Истинный Абсолют нельзя познать, нельзя пережить, кроме как в аспектах, то есть в проявленной Вселенной.

Возможно, у вас было глубокое переживание единения или присутствия. Мы называем такие переживания «духовными». Оно ощущается как тотальность, свобода, безграничность. Однако если вы можете его узнать, если вы можете его испытать, оно должно быть ограниченным. Мой гуру, Рамеш Балсекар, называет эти переживания «бесплатными пробниками» или «взглядами через забор», но это не Просветление. Именно это отличает данное учение от множества других, с которыми вы могли уже столкнуться. Оно говорит, что переживание единства — относительный опыт. Даже глубокое единение с Богом, пережитое вами, относительно и не является абсолютной Истиной, каким бы глубоким оно ни ощущалось. Даже глубочайший опыт — временный аспект Тотальности.

Конец ознакомительного фрагмента.