Приятие того, что есть

Рам Цзы, 2005

«Приятие того, что есть» – это вторая книга Уэйна Ликермэна (Рам Цзы), просветленного учителя Адвайты. Эта книга, весьма простая и в то же время чрезвычайно глубокая, освещает разные аспекты духовного поиска, взаимоотношения Гуру и ученика, просветления и того, что за этим стоит, с перспективы подлинного понимания. Для тех, кого по-настоящему интересует духовный поиск, эта книга может оказаться истинной драгоценностью.

Глава 2

Учение

Основы

Все, что есть, — это Сознание.

Сознание — это все, что есть.

Рамеш С. Балсекар

Оставшаяся часть этой книги — просто вариации на эту тему. И даже это лишь указатель. Это не Истина. Истину нельзя выразить словами. Это концепция… довольно элегантная среди концепций, но все же концепция.

Та Истина, на которую указывают, — это истина за пределами понимания ума, потому что ум — инструмент для разделения. Работа ума — сравнивать, или, как сказал бы Рам Цзы:

Сначала…

Ты используешь свой ум

Как абсурдную головоломку.

Ты берешь Целое

И расчленяешь

На миллионы

Мелких кусочков.

Потом…

Устав от этой игры,

Ты садишься и пытаешься

Превратить эту кучу

В нечто вразумительное.

Рам Цзы знает…

Бог придумал время,

Только

Чтобы ты мог этим заняться.

Это игра ума. И хотя ум не подходит для понимания Истины, именно ум используется ищущим на пути джняны, или знания. Уму дается задание обнаружить, что он такое. Это задание равносильно тому, чтобы поднять себя вверх за шнурки собственных ботинок.

А учителя призывают вас тянуть сильнее! Вы должны тянуть с большей устремленностью! Тяните! Тяните! Тяните!

Путь джняны, путь знания, требует трансцендентности ума, а это возможно только тогда, когда ум крайне, совершенно, абсолютно истощен. После того как вы отыскали все возможные пути, которые можно исследовать и познать, после того как раз за разом вам казалось, что вы ПОНЯЛИ, но оно лишь утекало сквозь пальцы, как желе, только тогда возможно хоть какое-то отпускание, какое-то приятие того факта, что ум не доставит вас туда. И недостаточно повторять только на словах: «Ум мне не поможет, ум не сможет это узнать», — ведь это что-то, что ум ЗНАЕТ! (громкий смех) Вот она, новая истина, которую вы держите за священную!

Она становится все тоньше и тоньше. То, что, по-вашему, вы знаете, становится тоньше и тоньше. Этот процесс сильно напоминает собаку, гоняющуюся за собственным хвостом. Ваш ум отправился на поиски себя, преследует себя, пытается поймать самого себя. И если у вас сильный ум и острый интеллект, вы будете вертеться ОЧЕНЬ быстро! И, может быть, догоните! Вы можете (смех) нагнать себя! И чем быстрее вы будете вертеться, тем ближе будете подбираться к себе, и возможно, если будет дана Милость, вы исчезнете в собственной заднице!

Вот так описывается путь джняны. Я не знаю, из какой это веды или сутры, но это по сути то, что нам необходимо делать: исследовать глубоко, искать того, кто задает вопросы, искать того, кто ищет, и выяснить: есть ли там что-то? Я не могу сделать это за вас. Я могу просидеть здесь весь день, говоря об этом, и если вы мне доверяете… что, кстати, еще не известно… тогда вы скажете: «Он говорит истину, его слова правдивы, его доводы убедительны, я верю ему».

Но я НЕ говорю истину. Мои слова не являются истиной. В лучшем случае это указатели на истину, на То, Что Есть, То, что является Источником и Основой всего, то Сознание, которое суть все, что есть. То, что является нашей Истинной Природой, То, что Есть мы.

Ничто адвайты

Это учение невероятно, невероятно просто. В нем нет ничего — буквально НИЧЕГО. Конечно, «ничто», о котором мы говорим, — это ничто суфийского дервиша, который оказался среди самой высокопоставленной знати королевского двора. Он плюхается на трон короля, и главный министр подходит к нему и говорит: «Что ты здесь расселся, ты что, думаешь, что ты министр этого двора?» А суфий отвечает: «Не-а, я не какой-нибудь министр этого двора, я гораздо больше». Главный министр говорит: «Ну, ты уж точно не главный министр, потому что я — главный министр!» Суфий говорит: «Нет, я не главный министр, я больше, чем он». «Что? Ты думаешь, что ты король?! Ты сидишь на троне короля!»

Суфий говорит: «Нет, не король. Я больше, чем король». «БОЛЬШЕ, чем король? Ты думаешь, что ты император?» Суфий говорит: «Нет, не думаю, что я император, я гораздо больше, чем император». «Больше, чем император? Ты думаешь, что ты БОГ?» Суфий говорит: «Нет, не думаю, что я Бог, я больше, чем Бог». Главный министр в ужасе: «Но что может быть больше Бога?! Ничто!» Суфий отвечает: «Именно! Я и есть это НИЧТО!»

Это Ничто, о котором мы говорим. Это всегда была одна из моих самых любимых историй от Рамеша. Он все время ее повторял. И как-то раз кто-то пришел и рассказал историю, которая прекрасно дополняет первую. Я все время сталкиваюсь с подобным, когда встречаюсь с «духовными людьми». Это история о раввине, который попадает в Святилище, открывает альков и видит там Тору. Он поражен ее невероятной красотой. И, переполненный чувствами, в религиозном порыве, он падает на колени, поднимает глаза к небу и говорит: «Боже, Я НИЧТО, я НИЧТО!»

Второй раввин, ассистент, подходит к Святилищу и видит верховного раввина, стоящего на коленях перед альковом, и этот порыв набожности так его поражает и впечатляет, что он тоже бросается вперед, падает на колени рядом с верховным раввином и говорит: «Боже, я Ничто!! Я Ничто!!»

Не знаю, сколько среди присутствующих иудеев, но надеюсь, что в это субботнее утро ни одного ортодокса!.. (громкий смех) У них в храме всегда работает какой-нибудь служитель, который не является иудеем, для присмотра за храмом во время Шабата. Так вот, этот человек проходит мимо Святилища, видит двух раввинов перед альковом и так проникается их проявлением набожности, что тоже бросается вперед, падает на колени рядом с этими двумя и восклицает: «Боже, я Ничто! Я НИЧТО!» Тут первый раввин слегка толкает локтем второго и говорит: «Смотри-ка, этот тоже думает, что он Ничто!» (смех).

Подобное постоянно происходит в адвайтических кругах: (с надрывом) «Я не существую. Ничто не реально. Я есть лишь Сознание». И произносится это с единственно правильной степенью убежденности. Нереальность, невещественность этого проявления, на которую так часто указывают различные учителя и мудрецы, — это указатель. Все это так же реально, как и вы сами, — перефразируя Раману Махарши. Кажется, его спросили: «Реальны ли все боги и духи?» — и он ответил: «Они так же реальны, как и вы сами».

Это проявление, это феноменальное проявление является аспектом Тотальности. Это не какая-то трагическая ошибка, сделанная вами в неведении. Все это невероятно богатое, великолепное, прекрасное, ужасающее, удивительное проявление, все целиком, — это аспект Бога, аспект Тотальности. И нереально оно в том смысле, что у него нет независимого существования. Оно не существует независимо от этого наделяющего его жизнью Сознания, но, скорее, является его аспектом.

У кого-нибудь есть бумажная салфетка — желательно, неиспользованная? Спасибо.

Сейчас я материализую… (скатывает салфетку в комок между ладонями и затем берет двумя пальцами) Это Сознание — Источник и Основа всего. Это все, все, что когда-либо было и когда-либо будет… Сознание в покое, непроявленное Сознание, Сознание без признаков… без ничего… Ничто… Ноумен.

Это бесконечная потенциальность, не выраженная еще ничем, таким образом, это ничто. Поскольку это бесконечная потенциальность, а не пустая нигилистическая бездна, это бесконечный потенциал, он должен, как заложено в его природе, активизироваться, актуализироваться, стать чем-то. И будете ли вы называть это Генезисом или Великим Взрывом, значения не имеет. Это (вытягивает большой кусок из скатанной в комок салфетки, не отрывая его) точка, в которой бесконечный потенциал становится проявленным, становится феноменальностью, всем тем, что составляет жизнь. Каждой ее частицей! И все это появляется одновременно. Итак, из невероятной потенциальности выступают вселенные (вытягивает «галактические» куски салфетки) и солнечные системы, а из Солнечной системы появляется (скручивает завитки из уже вытянутых кусков) эта планетарная система, и из этой маленькой планетарной системы здесь появляется наша Земля, а на Земле возникают все эти разнообразные механизмы тела-ума. И они возникают, проживают небольшой интервал и уходят обратно (сворачивает вытянутые куски обратно в комок) в бесконечную потенциальность. Затем создаются новые (вытягивает куски из другой стороны комка)… и вот у вас есть этот конкретный вытянутый кусок (вытягивает длинную «башню» вверх из комка) — назовем его «тобой», — который просто является аспектом этого целого феноменального проявления.

Одна из любопытнейших вещей, касающихся этого аспекта, этого конкретного проявления, заключается в том, что ему дается ощущение отделенности, чувство личного делания, в котором он чувствует, что каким-то образом отделен от Того. Но Это — Единственность. Это полная сумма всего. Нет никакого «этого» (отрывает вытянутый кусок и отводит в сторону). Есть лишь Это (Тотальность) в проявлении, разветвляющаяся на бесчисленное множество проявлений, большинство из которых считают себя отделенными, так сказать, «загипнотизированными» отделенностью, но никакой отделенности не существует. Все взаимосвязано, все есть Единственность. Нет двойственности. Есть лишь переживание двойственности, есть лишь иллюзия двойственности, потому что единство не переживается, не видится, не чувствуется. Но это не меняет фундаментальной природы вещей. Фундаментальная природа вещей такова, что все, что есть, — это Сознание, Сознание — это все, что есть. И когда этот конкретный (вытянутый кусочек салфетки) механизм тела-ума завершает отведенный ему промежуток, он втягивается обратно, и вы говорите: «Что с ним происходит?» Это основной вопрос, ответ на который хочет узнать каждый — что произойдет со МНОЙ, когда я уже не буду вытянутым? (Громкий смех).

Так вы никогда и не были отделены. Вы никогда и не были чем-то отличным от Этого (комка салфетки). Поэтому с вами ничего не происходит. То, чем вы себя считаете (вытянутый кусок), становится тем (комком) — все мысли, и воспоминания, и переживания, которые были у того вытянутого куска, никуда не уходят. Они по-прежнему часть целого. Все продолжает быть частью целого. Могут появляться новые механизмы тела-ума вот здесь (вытягивает части салфетки из других сторон комка) и некоторые из воспоминаний оттуда вполне могут объявиться здесь. И если у этого конкретного вытянутого куска есть чувство личного делания, есть чувство «я», он скажет: «Это МОИ воспоминания. Я жил пятьсот лет назад! (смех) Это была моя жизнь!»

Все, что есть, — это Сознание. Сознание — это все, что есть. Но чтобы этот танец, эта лила могла продолжаться, чтобы эта игра, этот сон мог происходить, вводится чувство личного делания. Оно возникает где-то в возрасте двух с половиной лет или около того; ребенок переходит от восприятия себя как инструмента — прямого восприятия — к тому состоянию, когда начинает говорить «я». «Я хочу. Я делаю. Дай МНЕ». До этого он говорит: «Бобби хочет, Джейн хочет». В два с половиной года это меняется на «я хочу». В большинстве механизмов тела-ума это чувство «я» — чувство «я» как отдельной точки делания — продолжается до самой смерти. В редких случаях в какой-то момент эта твердая вера подвергается сомнению. Что-то происходит в жизни этого механизма тела-ума, что ставит под сомнение эту фундаментальную концепцию: «Я произвожу действия».

И это та точка, в которой вы становитесь ищущим. Это та точка, в которой ваша жизнь совершает неумолимый поворот, приводящий вас в места, подобные этому, где говорят о странных вещах, как здесь. Поиск начался. И этот поиск ведет вас. И в процессе поиска приходит понимание, приходит опыт, благодаря которому вы знаете на самом глубоком уровне, что не являетесь автором действий. Вы ощущаете безличность Вселенной, Единство, лежащее в основе всего.

Это помогает вам идти дальше. И то, что ищет, есть не что иное, как то, что ищется.

Что есть сознание?

Сознание — это термин, который вызывает и всегда вызывал у меня много трудностей. Я понимаю его как осознание, но все равно это не совсем верно. Оно ускользает.

Еще как ускользает!

Я не знаю, как это выразить, но мне кажется, что я думаю о нем как об осознании в более широком смысле этого слова.

Термин Сознание часто употребляется в данном учении с большой буквы, чтобы указать на то, что Сознание является синонимом таких слов как Бог, Источник, Тотальность, Единственность, Единение, Дао и т. д. Это источник и основа всего физического, всего феноменального, являющегося частью этого проявления. Оно должно было откуда-то прийти, и, подобно пауку, плетущему паутину из самого себя, Сознание сплело это феноменальное проявление из себя. Но на этом сходство заканчивается, поскольку эта паутина ни в какое время, ни в какой точке не может быть независимой от Сознания. Это проявление, все, что его составляет, все мы, никоим образом не отделено от своего изначального источника. Так что оно одновременно является и душой, и телом, основой и тем, что ее оживляет!

Хорошо. Тогда мой вопрос такой: «Что находится за этим?»

Разумеется. Это абсолютно законный вопрос. Потому что когда мы делаем Сознание объектом, как какую-то вещь, еледующий логический шаг таков: «Хорошо, а в каком поле существует эта вещь?», но мы ограничены рамками языка, а язык по своей структуре — это отношения субъект-объект. В каждом предложении есть субъект и объект. Когда мы думаем о чем-то, когда мы произносим первое слово, говоря о чем-то, мы уже превращаем это в объект. Когда Лао-цзы создал «Даодэ цзин», в первой строке он написал: «Дао, которое может быть названо, не есть истинное Дао». Как только вы начинаете говорить о чем-то, как только у вас появляется мысленная концепция (вам даже не надо произносить ее вслух), как только в уме формируется образ чего-то, это уже стало объектом. Так что в тот самый момент, когда мы начинаем говорить об этом, оно перестает быть Этим. Поэтому все эти концепции не являются Этим. Это просто указатели, надо надеяться, хотя бы примерно в направлении Этого. Основная фраза такова: «Все, что есть, — это Сознание». Но даже это не совсем Оно.

Кто такой ищущий?

Если Я уже просветлено, то кто такой ищущий?

Ищущий есть искомое.

Разве это не есть также Я?

Все, что есть, — это Я. И основная загадка Божественного парадокса в том, что существует это чувство отделенности, которая на самом деле отделенностью не является. Сам факт того, что вы неправильно воспринимаете что-то, не меняет его природы. К примеру, вы идете и видите змею на земле. Вы реагируете — отпрыгиваете назад. Вы испуганы. Адреналин наполняет ваше тело. Все реакции адекватно отвечают на наличие змеи. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что это была просто веревка. Вот так ваше ошибочное восприятие, ваша вера в то, что это змея, побудила вас действовать определенным образом. Но никакой змеи никогда не было. Всегда была только веревка.

Так кто в это верит?

Эта вера — функция ума.

Значит, ум должен уничтожить себя и сохранить себя?

Ум ищущего должен уничтожить себя… теоретически. (смех) Когда дело доходит до переломного момента, ум никогда не уничтожает себя.

И он не существует ни в каком виде?

Он не существует в «реальности», что бы это ни значило. У него нет независимого существования. Он в буквальном смысле так же реален, как и вы сами.

Тут особо хвастаться нечем.

Но в нем есть ясное чувство реальности. Видимость змеи кажется очень реальной, даже несмотря на то что это всего лишь иллюзия. Даже несмотря на то что она лишена основания. Ваш субъективный опыт таков, что она вполне могла быть реальной — с вашей перспективы, в тот момент. Вы будете продолжать вести себя в соответствии с этой верой, пока не наступит время, когда обнаружится, что змея — это веревка.

Иллюзия

Многие учителя, книги которых я изучал, говорят, что здесь ничего нет, что все это иллюзия.

Если «здесь ничего нет», тогда кто пишет и читает все эти книги? (смех).

Наверное, видимость того, чему нравится идея, что «здесь ничего нет». (смех) Здесь большой пробел, который никто не знает, как объяснить.

Да, понятие того, что здесь ничего нет, довольно интересно. В так называемых «духовных кругах» много говорят, что все это лишь сон. Как понятие, оно довольно интересно. В случае со всеми этими концепциями вероятность неправильного понимания роли концепции довольно велика, а представление о том, что ничто не существует, противоречит всему нашему опыту. Меня всегда интересовал вопрос: «Какова природа того, что знает или рассуждает о том, что вещи не существуют? Существует ли оно само!» Рамеш еще в самом начале указал мне на то, что единственное, с чем никто из нас не может поспорить, — это то, что существование есть, что я существую. А вопрос о том, какова природа того «я», которое это говорит, которое это переживает, которое это чувствует, открыт на всеобщее обсуждение. Но лежащий в основе этого опыт, знание, присутствие говорят о том, что там что-то есть. Что-то есть! Есть существование. Когда вы расчищаете весь мусор, все концептуальные завалы, и отодвигаете все это в сторону, остается лишь неоспоримый факт того, что там что-то есть! И это единственная Истина. Под Истиной я понимаю то, что не вызывает споров. И эта точка существования есть то, что обозначают как «Я Есть». Это «Я Есть» — до того как появилось «Я Марк» или «Я Билл» — это «Я Есть» существует прежде развития или узнавания кого-то, кого-то выделенного. До этого есть чувство присутствия, и это чувство присутствия является, так сказать, точкой касания. Здесь Ноуменальное встречается с феноменальным. И я бы сказал, что это концептуальная точка касания, потому что Ноуменальное и феноменальное не разделены. Они нигде не встречаются, так как не разделены. Но это концептуальная точка, потому что мы как индивидуальные наблюдатели существуем в отношениях субъект-объект.

Что такое «Ноуменальный»? Я никогда раньше этого не слышал.

Ноумен — это То, из чего возникают объекты. Это синоним Бога, Сознания, Дао, Тотальности, Источника. Это неразделимое «состояние» Единости. Я тоже никогда не слышал этот термин до встречи с Рамешем, а он, очевидно, заимствовал его у Вэй У Вэя ^[4]. Его не встретишь среди общеупотребительных слов.

Аналогия со сном

Вы не могли бы рассказать немного подробнее о концепции сна. Мне кажется, Рамеш говорит, что все это сон — люди, собравшиеся в этой комнате, — сон, и все же есть различие между моим состоянием бодрствования и состоянием сна. Например, я решил быть сегодня здесь, и я здесь. Но к тому, что происходит в состоянии сна, я не имею никакого отношения. Я считаю, что различие в этом. Можно ли сделать такое различие, и существует ли такое различие, или, может быть, все это один большой сон, происходящий в разное время суток?

Эта аналогия со сном — просто аналогия. Рамеш не говорит, что этот мир буквально является сном. Он говорит только, что это подобно вашему «личному» ночному сну, ввиду того что он не имеет независимой основы, отличной от видящего сон. В данном случае видящий сон — это Сознание. Можно сказать, что вселенная, в которой мы живем, — это сон Сознания, что все это — лишь видимость в Сознании. Например, в вашем ночном сне есть горы, и если бы там был геолог, у которого в этом сне были бы инструменты, с помощью которых он мог бы определить возраст тех гор из сна, то он бы выяснил, что этим горам 800 миллионов лет. Так что в контексте сна есть гора, возраст которой 800 миллионов лет, а вы спали всего полчаса! Так откуда там могла взяться гора, которой 800 миллионов лет?! В контексте вашего сна такой проблемы не существует. Так и в контексте этого сновидения-жизни есть гора Эверест, которой миллионы лет. Есть все эти персонажи, которые взаимодействуют друг с другом, находятся в разных взаимоотношениях. Они движутся в пределах сна. Но абсолютное понимание таково, что у них нет независимого существования.

Можно ли сказать, что это проявление в своей основе подобно спектаклю?

Это божественный спектакль. Иногда это веселый спектакль. Иногда это трагический спектакль. У него есть все эти качества. Это спектакль! Лила. Танец. Мистики говорят это уже тысячи лет. Это лила! Это танец! Это танец Сознания.

Соотносится ли это с представлениями современной физики?

Вся вселенная, все, что ее составляет, концептуально, а не материально. Это то, к чему приходят все физики в нетрадиционных областях теоретической физики и квантовой механики. Я совсем не понимаю научного объяснения этого, но вся материя фактически является концептуальной. Она существует только когда воспринимается. Восприятие дает ей определение, дает ей имя и форму. Без восприятия она не существовала бы как нечто. Таким образом, вселенная оказывается тем, чем ее всегда считали мистики, — чистым Сознанием. Итак, этот орган измерения, ум, этот процесс мышления, это восприятие есть то, что придает черты этой Целостности. Эта Целостность не нарушена. Эта Целостность не разделена, пока не произведено какое-то разделение. И это разделение должно быть произведено через какой-либо чувствующий организм. Организм с чувствами. Так что как только появляется организм с органами чувств, который что-то воспринимает, это восприятие создает вселенную. Или, говоря точнее, субъект восприятия и воспринимаемый объект появляются одновременно как феноменальность.

Я бы сказал, что вселенная создает это восприятие. Что это происходит одновременно.

Они возникают одновременно. Воспринимающий и воспринимаемое, субъект и объект, возникают одновременно.

Да, это похоже на правду. «Десять тысяч вещей» возникают одновременно.

Именно.

Но это настоящий парадокс.

Совершенно верно. Это парадокс. И понимание мудрецов — разгадка этого парадокса. Или, точнее, рассеивание этого парадокса. Парадоксы не разгадываются. Нельзя разгадать коан. Нельзя разгадать парадокс. Их можно только рассеять. И это рассеивание происходит через «окутывание» парадокса. Понимание окутывает парадокс, заключает его в себя.

И тогда то, что казалось двумя неразрешимыми аспектами, непримиримыми аспектами, оказывается двумя концами одной и той же палки. Так что то, что китайцы называют «десятью тысячами вещей», является выражением единого неделимого Сознания. «Десять тысяч вещей» — это не части Сознания, а, скорее, волны Сознания. Это аспекты Сознания. Это аспекты Единого, которое нельзя разбить на части. И, таким образом, они являются видимостями, кажущимися разделениями. Но видимость разделения зависит от чего-то, что может увидеть эти различия. Без этого есть лишь Ничто.

Предопределение

Вы хотите сказать, что все уже записано, как в сценарии, предопределено? Нельзя ли увидеть этот сценарий?

Мне больше нравится образ, который использует Рамеш, — это картина длиной в пятьдесят миль, на которой нарисовано все, что когда-либо было или будет. Все события, все реакции, все нюансы, — все отражено на этой картине. Чтобы вы как воспринимающий — как воспринимающий механизм — могли увидеть все это (вы стоите рядом с картиной), необходимы время и пространство. Вы идете вдоль нее, и события открываются вам и переживаются вами, когда вы проходите мимо них, и вы говорите: «Это происходит». Теперь, если бы вы могли отойти достаточно далеко назад, чтобы была видна вся картина целиком, вы бы увидели, что там есть все!

Вопрос судьбы, или предопределения, всегда возникает с точки зрения воспринимающего, который стоит рядом и вовлечен в часть Того, Что Есть. Когда восприятие расширяется до размеров Тотальности, когда становится видно, что все существует одновременно в бесконечном настоящем моменте, тогда вопрос предопределения улетучивается. Вопрос сценария улетучивается. ВСЕ ЭТО ЕСТЬ!

Тогда единственный вопрос, который остается: «Почему картина такая, какая есть?» Может ли ум понять это?

Почему картина именно такая, а не какая-нибудь другая?

Да.

Когда вы спрашиваете: «Почему?» о характеристиках или качествах Того, Что Есть, ответов бесконечно много. Если вы хотите взять То, Что Есть, и разложить на взаимосвязь причин и следствий, то есть спросить: «Почему? Что стало причиной этого?»… выберите любой ответ. Выберите ответ, который устроит вас. Их сотни. У каждой религии, у каждого культа, у каждой секты есть свой ответ. И их легко найти. Справочные расставлены повсюду. Они хорошо обозначены. Христианская Справочная помечена крестом. Иудейская — шестиконечной звездой. Мусульманская — месяцем и звездой. Остановитесь у любой из них, и найдете все ответы на вопросы «Почему?», какие только пожелаете. Можете пойти туда в любое время. Большинство из них открыты двадцать четыре часа в сутки.

Это учение указывает на То, Что Есть в бесконечном настоящем моменте. Здесь нет никакой догмы. Здесь нет объяснений. Здесь не дают никаких причин чего бы то ни было. То, Что Есть, просто Есть.

Мне бы хотелось лучше понять указатели. В смысле указатели на Истину. Вы сказали, что ум не в состоянии познать свой Источник, потому что сам является образом на картине, и чтобы понять нарисованное, он должен отделиться от картины, что невозможно. Поэтому он не может познать Тотальность, или Источник. С другой стороны, вы говорите об Источнике — о том, что все, что есть, — Сознание. Но ваш механизм тела-ума не может знать этого, так каков же указатель, позволяющий вам говорить об этом? Является ли это интуитивным пониманием?

В самом глубоком смысле это совсем не понимание, а скорее то, что Я есть То. Вы есть То. Нет нужды отделяться от этого, чтобы понять это. В отделенности есть непонимание. Поэтому когда отделенность заканчивается, мы называем это Пониманием. Мы говорим, что Понимание интуитивно и потому более точно, чем интеллектуальное понимание. Интеллектуальное понимание явно находится в среде субъект-объект. Интуитивное Понимание более пластичное, оно не так явно определено. Поэтому теснее связано с Тем, что по своей природе не может быть определено.

В учении Адвайты есть две концепции, которые мне кажутся несколько парадоксальными.

Всего две? (Громкий смех).

Одна такая: Все есть воля Бога, все происходящее в этом проявлении есть воля Бога и ЕСТЬ Бог. И также существует концепция, что все это иллюзия, а иллюзия — не Бог. Есть Бог, основа, и есть иллюзия, маятник. Основа создает маятник?

Да. Но вторая концепция, которую вы упомянули, не относится к Адвайте. Иллюзия, проявление, неотделима от Бога. Помните пример с салфеткой? Основа — это то, из чего извлекается все проявленное. Если вы развернете салфетку, получится маятник, раскачивающийся в полную силу, то есть все проявление, которое есть не что иное, как Бог. Это все Бог. Это все Сознание. Это не ваш бред! Это не какая-то фальшивка, существующая вне Реальности. Эта иллюзия — иллюзия Сознания, не ваша иллюзия… разве что в той мере, в какой вы есть Сознание.

Простите, что я снова возвращаюсь к этому. Этот механизм тела-ума принадлежит Богу, и видимость этого механизма тела-ума, который хотел бы думать, что создал сам себя, — фактически, возможно, всю свою жизнь настаивал на том, что: «Я сделал это, я автор этих действий», — эта личность была создана и является божественной, потому что она есть Бог.

Да.

И в то же время Бог ищет переживаний через ограничения, подобные этому проявлению, и может, если такова судьба «этого человека», развлечь себя тем, что пробудится и скажет: «Я не только это тело, я есть Все, и Все есть я». Мое оправдание за эту речь таково, что существует мистический факт, что «этот человек» может в принципе познать Истину, которая вне слов, и пробудиться к ней. Но пока я все еще пребываю в словах. Слова несут потенциальную возможность, которая может пробудить это существо. Я понятно говорю?

Вы говорите понятно, но то, к чему «этот человек» пробудится, — это отсутствие кого-либо, кто мог бы Пробудиться. Пробуждение — это чистое Бытие. Представление о том, что это проявление создано Сознанием для развлечения, с помощью которого оно может познать отсутствие себя и затем искать знание себя, — это действительно очень поэтический и очень красивый способ описания вещей. И для взрослого человеческого сознания привлекательно создавать рациональные идеи, которые оно может понять! Но это лишь описание.

Рамеш использует этот пример постоянно. Он говорит: «Возьмите детей на пляж, оставьте их на берегу, и что они будут делать? Они построят замок из песка. Они потратят часы на постройку замка с башенками, рвами и прочими вещами, а когда через несколько часов вы скажете: „Ну все, детки, пора домой“, — что они сделают? Они прыгнут на него. Они растопчут его в прах! И вы скажете: „Зачем вы это сделали? Вы потратили столько времени, чтобы создать такую красоту, и за несколько секунд уничтожили весь свой труд!“»

А они посмотрят на вас как на сумасшедшего. Потому что вы пытаетесь наложить взрослые схемы, понятные вам рациональные идеи, на их поведение. И если вы сильно на них надавите, они скажут: «Это весело. Мы делаем это, потому что это весело». Но на самом деле они не думают в таких терминах. Они просто делают.

Ваш вопрос — это попытка узнать и упорядочить этот маленький уголок реальности, которым является ваше восприятие, в нечто понятное. И когда вы имеете дело с Бесконечностью и Ее проявлениями, вы говорите: «Ладно, Бесконечность, должно быть, делает то, что делал бы любой разумный взрослый человек, который пишет пьесу или творит что-то. Она преследует какие-то цели». И таким образом вы приписываете эти характеристики Тотальности и говорите: «Хорошо, должно быть, так и есть. Я понял». И после этого какое-то время спите спокойно по ночам, зная, что вы все выяснили.

Одно только мелкое пустяковое сомнение…

Да, и оно вновь тревожит ваш сон! (смех).

Вы говорите о «я», которое отождествляется с Тотальностью и с Сознанием. Где находится это «я», которое может отождествиться с Сознанием? Ведь нет никакого «я» прежде Сознания, так? То «я», которым я себя считаю, может думать, что оно отождествится с Сознанием, но на самом деле это Сознание отождествляется с этим воображаемым «я».

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

4

Вэй У Вэй (китайский термин, дословно означающий «деяние недеяния») — псевдоним богатого ирландского аристократа Терренса Грея, получившего оксфордское образование и считавшегося авторитетом в области вин и скаковых лошадей, выпустившего в 1958–1974 годах серию книг о недвойственных учениях дзэна, даосизма и адвайты. (Прим. перев.)