Истина есть

Пападжи, 1995

Пападжи (Шри Х.В.Л. Пунджа) – один из самых известных современных просветленных Учителей адвайты, ученик Раманы Махарши. В этой книге приводятся сатсанги с Пападжи, ответы на вопросы духовных искателей.

2

Сатгуру

Твое Я — Сатгуру,

Помощь тебе придет Изнутри.

Здесь твой Истинный Наставник,

Здесь вся мудрость и все Знание,

но в силу своей озабоченности

ты не видишь Его.

Сатгуру — Внутри,

медитируй только на Него.

Сатгуру превыше всего, выше даже Бога.

Сатгуру — это Истина-Осознание-Блаженство,

он подобен Солнцу: чтобы видеть его,

тебе не нужен светильник.

Поскольку ты не понимаешь языка истинного Я,

Сатгуру проявляет себя как внешний Гуру.

Если ты считаешь, что обладаешь телом,

Учитель тебе нужен также с телом.

Пребывай с Ним, Святым, кто дарует тебе Покой.

Он подобен тенистому дереву в пустыне самсары.

Гуру — тот, кто убивает эго-овцу.

Его задача — сказать тебе: «Я Внутри Тебя»,

и дать уверенность,

что ты — Существование-Сознание-Блаженство.

Любой Истинный Учитель скажет тебе: «Загляни Внутрь,

нет разницы между тобой, Истинным Я и Гуру».

Гуру лишь указывает на Сокровище,

которое всегда в тебе.

Учителя нельзя узнать

по бриллиантам на голове

или по толпе учеников.

Знай, что Учитель — это Тот,

чье присутствие дает тебе Покой,

и устраняет все желания, привязанности и страсти.

Огонь Джняни сжигает нагромождение ложных

убеждений,

но как сказал Кабир, нет никого, кто принял бы огонь.

Учитель — это тот, кто познал Истину

и может передать Ее смиренному

через касанье, взгляд, мысль

или Молчание, подобно Аруначале.

Такое Молчание — это Свет, в котором отсутствует

движение.

Истинный Учитель не имеет учеников,

все есть Бытие, и говорит лишь Молчание.

Совершенный Учитель не имеет Учения,

ибо он знает То, что ты уже Свободен.

Итак, не-учение Истинного Учителя заключается в том,

что нет ни Учителя, ни Ученика ни Учения,

что никогда Ничего не существовало.

Это Учение должно быть свободным от слов

и должно поселиться в твоем Сердце.

Если будешь пытаться понять его,

оно поселится лишь в твоей голове.

Истинный Учитель устраняет все формы,

имена и концепции.

А проповедник навешивает их на тебя,

как петлю на шею.

Проповедник цепляется за тебя,

как стервятник за свежий труп.

Истинный Учитель будет учить только тому,

что может быть впитано,

отсылая затем ученика.

Итак, ты должен испытать Учителя.

Просмотри его преемственную цепь, это очень важно.

И его ответы должны быть основаны на практическом опыте.

Ибо Святые говорят из Пустоты, не из ума.

Связь с умом вовсе не прекрасна и не имеет ценности.

Приблизиться к Я — все равно что ходить по лезвию бритвы:

двое не могут там пройти,

ты не можешь привести с собой даже свой ум или мысль.

Поэтому помочь тебе может лишь Одно — твое Я.

Все, что касается Пламени, становится Пламенем.

Коснись Мудреца — и станешь Мудрецом,

познав Я, ты видишь только Я,

и это Я — твой Учитель.

В конце концов, ты должен освободиться от имени

и формы —

своих и Мастера,

ты должен убрать палец, чтобы увидеть луну.

Там, где есть имя и форма — там сплошной обман,

это препятствие к Свободе,

ибо ничто, что можно видеть, не принесет Свободы.

Когда ты тонешь, держись только за Я,

потянешься к чему-то другому — утонешь.

Сатгуру Внутри, медитируй только на Это!

Истинный Учитель — это Я,

все остальное лишь указывает на Я.

Не цепляйся за то, что состоит из пяти элементов.

У Гуру нет тела — ни видимого, ни невидимого.

Нельзя зависеть ни от какого тела,

оно — лишь палец, указывающий на Истину!

Гуру — это твое собственное Я, не эго-я, а

то Я, что Здесь и Сейчас.

Отбрось форму Гуру — останется лишь Высшее.

Свое Я потерять невозможно,

нужно лишь, чтобы Гуру сказал тебе, кто Ты.

Наставник этот — Любовь-Красота,

Свобода эта — Мастер.

Будь спокоен: все идет как надо.

Что такое Гуру?

Буквальное значение этого слова — «Тот, кто рассеивает тьму», так что Гуру — это То, что открывает твое Сердце, что показывает тебе свет. Гуру — это сама Мудрость и сам Свет.

Как можно определить истинного мастера? Это правда, что мастер — это тот, кто останавливает твой ум?

Истинного Мастера нельзя узнать по его словам или действиям, но рядом с ним твой ум, скорее всего, станет безмолвным. Люди часто описывают признаки и черты, характерные для Учителя, но Истинный Учитель не имеет никаких признаков. Каким-то образом Он способен передавать свое учение безмолвно. Однажды ко мне пришли какие-то люди и сказали, что примут меня своим

Учителем только в том случае, если я заставлю свое сердце остановиться. Они получили, что хотели, но в действительности остановка сердца или какие-либо другие сиддхи, которых может достичь любой, значения не имеют.

Почему такое большое количество мастеров — мужчины?

Есть лишь один Мастер, и он не является ни мужчиной, ни женщиной. Этот Мастер сияет Внутри тебя в виде твоего собственного Я.

То, что ты считаешь себя мужчиной или женщиной, мешает тебе узнать это.

А как насчет Будды, Иисуса и…

Для учителя не существует мужского или женского пола. Учитель пребывает в твоем собственном Я. Он ни мужчина, ни женщина.

Ты говоришь лишь о том, что ты видишь. Эти половые различия созданы твоим умом. Когда ты спишь, ты мужчина или женщина?

Нужен ли гуру, живой Гуру, чтобы достичь Реализации?

Ты не можешь достичь осознания Я без Милости живого Гуру. Если ты находишься в теле, тебе нужен физический гуру. Если ты пребываешь в теле, тебе нужен гуру в теле, в противном случае Гуру пребывает внутри, но ты не понимаешь его язык. Поэтому для ученика, находящегося в теле, нужен Гуру в теле, чтобы они могли беседовать друг с другом, устраняя, таким образом, сомнения ученика. Тогда ученик достигает понимания, что Гуру — внутри.

Тебе нужен Гуру в теле,

Который сказал бы: «Я внутри тебя».

Гуру — это то бесформенное, что Внутри тебя, и ты также не имеешь формы, если обладаешь Знанием, что тебе не нужен Гуру в теле. ЕСЛИ ТЕБЕ ТАК ПОВЕЗЛО, ЧТО ТЫ НАШЕЛ УЧИТЕЛЯ В ТЕЛЕ, НЕ УПУСКАЙ ЭТОТ ШАНС!

Обладают ли Мастера, не находящиеся в теле, способностью быть моими Учителями?

Если ты обладаешь способностью слышать Мастера, не имеющего тела, тогда тебе не нужен воплощенный Мастер, ибо этот Мастер без тела всегда здесь. Именно через него ты говоришь. Он в твоем сердце. Слушаешь ли ты его? Ты слушаешь этого не имеющего формы учителя, который учит тебя, пребывая внутри тебя?

Да, слушаю.

Если бы ты действительно слушал, ты бы не задавал все эти вопросы!

Так как же насчет христиан и буддистов, у которых нет живого гуру?

Ты должен найти живого Гуру — или на Западе, или на Востоке — и испытать его. Если в его присутствии твой ум сохраняет безмолвие, тогда оставайся с ним и повинуйся ему.

Если ты считаешь, что у тебя есть тело, тогда тебе нужен Гуру в теле, который бы помогал тебе. Ты найдешь этого Гуру тогда, когда у тебя будет страстное желание быть Свободным. Тогда ты увидишь, что Гуру сам придет к твоей двери, как это произошло в моем случае. Мое желание было таким сильным, что никаких других желаний у меня в уме не было.

Почему некоторые люди, например, Рамана Махарши, способны достичь Истины без физического Гуру?

У Раманы Махарши также был физический гуру, тело которого было очень большое (Смеется). Это была сама Аруначала. Гуру

может быть в любой форме. Аруначала безмолвна и недвижима,

что является признаком хорошего Гуру. Истинный Гуру не учит

с помощью слов, так как словами невозможно передать Истину.

Тишина — это Учение. Рамана Махарши также обучал посредством

тишины, подобно горе. Большинство других учителей лишь лают

день и ночь.

Если ты Безмолвен и пребываешь в Покое,

то Шанти — твой Учитель,

которого можно найти лишь Внутри.

Поэтому мы начинаем каждый Сатсанг с «Ом Шанти, Шанти, Шанти». Затем нужно устранить сомнения из ума ученика, поэтому можно говорить, но это не беседа. Если у тебя есть сомнения, приди к Гуру и задай ему свой вопрос, чтобы твои сомнения могли исчезнуть. Когда у тебя нет сомнений, ты пребываешь в Покое.

Может ли у человека быть два гуру? Нужно ли мне делать выбор между одним и другим?

Все является твоим Гуру; камни учат тебя Безмолвию, деревья учат тебя состраданию, а ветер — не-привязанности. У тебя может быть много гуру, много лекторов и психологов, но САТГУРУ один. Как встретить этого Мастера? Устранив эго.

Сатгуру пребывает в твоем собственном Я,

и больше нигде.

Сатгуру обитает в твоем Сердце

и в Сердце всех Существ.

Ты не понимаешь его языка,

поэтому он Милостью принимает форму,

чтобы направить тебя Внутрь.

Махарши часто говорил:

«Истинный Гуру — Внутри».

Большинство учителей не скажут тебе этого и будут настаивать, чтобы ты хранил только их портрет и ничей больше. Но ты не обретешь с их помощью Покой. Если же ты отправишься в ашрам Раманы и побудешь в зале Раманы, Покой раскроет тебе себя.

Мне кажется, что мое сердце объяли два пламени — пламя любви к Пападжи и пламя любви к моему западному мастеру. Судя по вашим словам, они представляют собой один и тот же источник, одно и то же пламя.

Если ты говоришь, что пламя одно и то же, то тебя не должны беспокоить свечи. Свечей может быть сто, но огонь Один. Пусть тебя не беспокоит количество свечей, просто попытайся установить, действительно ли пламя одно и то же. Опусти палец в каждое пламя, и если оно везде одно и то же, тебе нет нужды беспокоиться.

Огонь Один, и он Внутри тебя. Свечи не имеют никакого отношения к пламени. Тела, имена не имеют никакого отношения к огню. Огонь находится внутри тебя, и Это и есть твой учитель. Твой учитель — этот огонь внутри тебя. А не тот, что снаружи!!! Это пламя находится внутри тебя, и если ты полагаешься на то пламя, что снаружи, ты совершаешь ошибку. Все внешнее исчезнет, в том

числе твое эго, ум, тело, чувства и объекты. Не исчезнет лишь это

Пламя. Попытайся увидеть это пламя Внутри себя и не полагайся на то, что снаружи. Если у тебя есть какой-то проблеск Его, говори

со мной об Этом Пламени.

Что представляет собой связь между мастером и учеником? Как она действует?

Мастер — Тот, кто показывает тебе, что ты сам являешься Светом, и что тьма никогда не существовала. (Он смотрит в ее глаза, какое-то время молчит, посмеиваясь, и затем продолжает свою речь) Вот как это будет действовать. Зачем тебе эта связь? Кто говорил тебе, что между учеником и учителем существует связь? Где ты об этом прочла? Ты слышала об этом, но ты не знаешь, что такое эта связь. Если я скажу тебе, ты этого не поймешь. Ты вначале должна обрести эту связь, но тогда тебе не нужны будут объяснения на этот счет. Точно так же как тебе не нужны объяснения насчет любви, когда ты влюбляешься в парня. Если твоя мать будет объяснять тебе эти отношения, когда тебе семь лет, ты поймешь это?

В этих отношениях ты не должна совершать никаких усилий. Когда ты находишься перед своим Возлюбленным, Он не будет просить тебя совершать усилия. Этот Возлюбленный позаботится о тебе, и что бы он ни делал, ты примешь это. И в это время ты не будешь думать о том, что происходит, ибо в Любви нет диалога. В Любви нет ни диалога, ни вопросов, ни ответов. Все просто — оба пребывают в безмолвии. Ты пребываешь в тишине, и твой возлюбленный пребывает в тишине, и теперь должно произойти нечто особенное. Тебе нужно ждать.

Какое различие между вами и мной? Почему вы сидите на стуле,

а я — на полу?

Тем, кто верит в различия, место на полу. Те, кто не верит, сидят на стуле. (Посмеивается)

Пападжи, кто вы?

Я Есть То.

Это и то или только То?

Не «это и то». Лишь То является Тем Самым, которое вне пределов досягаемости пальца, указывающего на него, и если ты будешь цепляться за палец, ты не сможешь увидеть Его!

Кто такой Бог и каковы ваши отношения с ним?

Я дам тебе такой ответ: Я ЕСТЬ БОГ. У меня нет с ним никаких отношений, поскольку для того, чтобы были отношения, нужен другой человек, а кроме Бога нет никого. Следовательно, у меня нет отношений с кем-либо. Я Полон, как Бог.

Гуру един с Богом?

Нет никакого различия между Реализованной Сущностью и БОГОМ. Богом с больших букв Б-О-Г. Никакого различия нет, потому что и Гуру, и Бог не имеют формы, а в бесформенности нет никаких различий.

Я ничего не знаю о бессмертии. Что происходит, когда Мастер умирает? Остается ли какая-нибудь сущность? Мой Гуру умер много лет назад, и я часто думаю, можно ли с ним по-прежнему общаться? Каковы были ваши переживания, когда умер ваш Гуру?

МОЙ ГУРУ НЕ УМЕР!!! Я никогда не считал, что мой Гуру — это просто кости, кожа, кровь и костный мозг. Я вижу только моего Бесценного Учителя, и Этот Учитель находится внутри, внутри твоего собственного Я. Это, находящееся внутри твоего собственного Я, выходит наружу, чтобы учить тебя: «Я пребываю Внутри тебя». Если бы ты прояснила для себя это учение, пока твой Учитель был жив, сегодня тебе не пришлось бы печалиться.

Учение важнее, чем тело учителя. Когда ты берешь чашку с водой, разве ты съедаешь чашку и выливаешь воду прочь? Нет. То, что находится в чашке, ценнее того, что снаружи. Снаружи лишь сосуд, а о содержимом не знает никто.

Так что ты видишь, что твой учитель, который был снаружи, по-прежнему находится в твоем сердце в тонкой форме. Эта тонкая форма никогда не умирала. Когда ты заглянешь Внутрь, ты увидишь. Ты также должна обрести тонкость, и тогда ты увидишь тонкую форму каждого, кого ты любила. Если ты кого-то любишь (даже если эти люди мертвы), ты можешь видеть их с закрытыми глазами. Даже во сне ты можешь видеть их во время сновидений. Но любовь должна быть очень глубокой, это должна быть Истинная любовь. Если ты кого-то действительно любишь, любишь всем сердцем, этот человек не может для тебя отсутствовать. Итак, сейчас ты здесь. Останься на несколько дней и попробуй обнаружить то, что ты упустила. Физическая привязанность может сохраняться всегда, поскольку Гуру никогда не умирает.

Вы можете помочь мне найти внутреннего Гуру?

Внешний Гуру дает тебе адрес внутреннего Гуру. Тогда ты узнаешь, что этот внутренний Гуру все это время прятался, поскольку твой ум заполнен слишком большим количеством вещей. Поэтому-то ты и не можешь его видеть.

Ты не видишь внутреннего Гуру,

потому что смотришь не туда.

Прекрати поиск,

и Это раскроет тебе себя безо всяких усилий.

Просто не давай уму гоняться

за привязанностями и удовольствиями.

Вся загвоздка в том, чтоУм беспрестанно гоняется за разными вещами, получая отовсюду пинки. Мало кто из людей желает освободиться от этих отвратительных пинков. Немногие решаются стать Свободными и не быть рабами ума.

Если твой ум, подобно рабу, под контролем —

тогда он будет очень полезен тебе.

Об этом ты узнаешь от внешнего Гуру.

Держи раба под контролем, люби его, заставь его

замолчать.

Не беспокой свой ум и не позволяй ему беспокоить тебя.

Вот так контролируют ум.

Не каждый может сделать это. Лишь у некоторых из вас эта попытка будет успешной.

Могли бы вы что-нибудь сказать о служении Гуру? Служу ли я вам,

находясь здесь?

Как-то я сказал, что для того, чтобы получить знание, нужно служить учителю в течение двенадцати лет. В древние времена это было традицией, но сейчас люди так спешат! Они приходят и говорят, что хотят быть Свободными и что у них забронирован билет на вечерний рейс (посмеивается). Им я говорю: «Вы пришли в спешке и с веревкой, привязанной к чему-то другому». Древние говорили о двенадцати годах как об испытательном сроке. Если человек не желал Свободы на самом деле, он убегал. Люди, приходящие лишь для того, чтобы обмануть учителя, просто убегут, когда им скажут о необходимости двенадцатилетнего служения Гуру. Поэтому-то учитель и говорил ученикам, чтобы они жили у него двенадцать лет, прежде чем он даст им Знание.

На самом деле я не требую двенадцати лет. Здесь я хочу лишь мгновения твоего времени, и люди все равно находят это трудным. Из периода целой жизни я хочу лишь одно мгновение, которое будет проведено здесь со мной. Для большинства это трудно, и если они упустят это, им придется пройти еще через один цикл 35 миллионов лет рождений и перерождений. Так что, если уж ты Здесь, проведи одну секунду со мной.

Я служила своему Мастеру девять лет, прежде чем он оставил тело.

Ты очень хорошо выглядишь. Твое лицо сияет, показывая твои девять лет преданности. Твой предыдущий учитель подтолкнул тебя к тому, чтобы провести три года в Лакнау. Поэтому ты здесь.

Это невидимая Милость твоего бывшего учителя. Так что на три года ты останешься здесь. Я раскрою тебе очень легкий метод обретения Свободы — чистить обувь людей, приходящих на Сатсанг.

Это устранит твое эго. Не нужно просто приходить, когда зал готов для Сатсанга. Это не то. Ты должна мыть сидения, мыть пол, а также чистить обувь. Попробуй это хотя бы в течение одного дня. Это будет означать, что ты счищаешь свое эго, а без эго это Ничто становится возможным!

Есть ли что-нибудь, что я могу сделать для вас?

Я только что сказал. Не делай ничего для меня, делай для всех.

Проявляй заботу обо всех,

чтобы они были счастливы видеть тебя.

Служить тому, кто предан богу,

лучше, чем служить самому богу.

Вот что говорят. Поэтому в Индии, когда люди идут в храм, прежде чем войти, они собирают пыль с порога храма и наносят ее себе на лоб. Именно это и следует делать. Эго обладает огромной силой, оно не позволит тебе обрести мокшу, освобождение в этой жизни.

Каждый день вы проливаете потоки любви на нас, а я ощущаю, что не достойна этого или недостаточно чиста.

Это хорошо, что ты видишь недостаточность своей чистоты, ибо теперь ты будешь пытаться очистить свое сердце, однако никто не знает или не верит, что его сердце не чисто. Для начала обрати внимание на свою собственную нечистоту, и когда твой ум будет чист, ты не увидишь никаких загрязнений в умах других. Итак, удали загрязнения, мысли. Там, где есть мысль, там нет чистоты. Если мысли нет, ты достойна!

Пападжи, я хочу задать вам вопрос, так как я собираюсь написать о вас статью. Если хотите, я могу сделать это позже. Я уезжаю завтра в 10 утра.

Почему не СЕЙЧАС? Почему потом? Ты уже откладываешь в течение двух миллиардов лет. Сегодня как раз настало время. Больше не нужно откладывать. Задай свой вопрос прямо сейчас. Времени очень мало, завтра ты уезжаешь.

Но, во-первых, это не путь. Так не идут к Учителю. Если ты идешь к Учителю, ты должен забыть об обратном билете. Ты уже связал себя со следующим днем, который еще не наступил. Зачем ты о нем говоришь? Не говори даже о следующей секунде! Не откладывай на потом. Ты не знаешь, что может случиться. Поэтому максимально используй само Сейчас. Есть Учитель, есть твое желание Свободы. Какие проблемы?

(Смеясь) Никаких.

Я сказал тебе не откладывать на потом, и ты засмеялся. Откуда взялся этот смех? (Посмеивается) Учитель не дает тебе никакого Учения. Он лишь заставляет тебя смеяться, и в этом смехе присутствует одна только Пустота. Ты можешь сказать, что в твоем смехе что-то содержится? Нет! Смех — это просто смех, и для него не нужно времени.

Для того чтобы плакать, нужен человек, готовый плакать, а не быть счастливым. (Смеется) А теперь задавай мне свои вопросы! Задавай мне вопросы, относящиеся лишь к Сейчас. Не задавай мне своих старых, вчерашних, прогнивших вопросов!!! Задавай мне свежие вопросы, которые возникают прямо сейчас.

У меня нет вопросов. На этом листе записан вопрос, который мне нужен для статьи.

На твои вопросы будут даны ответы, когда ты возьмешь в руки бумагу и ручку. Ответы придут одновременно. Вместо того чтобы писать книгу с массой информации, напиши такую статью, которая заставит читателя смеяться. Пусть твои читатели смеются, научи их смеяться! Это хорошее учение. Книга или статья не должны быть связаны с прошлым. Твои вопросы уже в прошлом, ты должен написать что-то очень свежее. Прочти мне один из твоих вопросов, и я проясню его для тебя, чтобы ты мог рассказать другим, что же произошло во время твоего пребывания здесь, в Индии.

Индия дала миру так много Просветленных, но люди, которых вы учите, по большей части являются жителями Запада. Вы можете объяснить это?

Конечно, почти все Мудрецы и Святые, которые были Просветленными, были именно из Индии. Я редко видел людей даже с желанием Свободы. Я объездил весь мир с намерением поговорить с теми людьми, которые являются Просветленными, чтобы узнать об их мировоззрении и посмотреть, что они делают.

Однажды мне сказали, что один Просветленный человек живет на горе недалеко от Монсеррат в Испании. Хотя все остальные христиане ходят в церковь, этот человек церковь не посещает. Сам Папа разрешил ему не ходить туда. Иные же христиане, не посещающие церковь, отправятся после смерти в ад. Я также слышал о человеке по имени Альфонсо, живущем в Греции на горе Атос, которая считается очень священной. И вот я решил встретиться с ними обоими.

Человек, живший в Испании, обитал в небольшой хижине, расположенной в 350 шагах выше монастыря. Я застал его медитирующим на расположенный перед ним знак Ом. Он сказал мне, что когда он концентрируется на Ом, все загрязнения устраняются. На шее у него также висел символ Ом. Ему никуда не нужно было ехать, так как концентрации на Ом было достаточно. Я увидел, что эти люди чего-то достигли, но рецепт был индийский: это тот Ом, с которого мы начинаем Сатсанг. Христиане переняли этот Ом и назвали его Аминь. Мусульмане называют его Аммин. Это все формы Ом.

Ты и другие жители Запада приезжаете сюда по той причине, что когда-то вы жили здесь, в Индии. Но у тебя были какие-то личные физические желания, которые ты хотел осуществить — и поскольку в Индии ты осуществить их не мог, эти желания стали причиной твоего рождения на Западе. Ты спрашиваешь, почему эти западные люди находятся здесь? Ты осуществил свои желания и поэтому ты здесь. Иначе ты бы не приехал сюда. Так что каждый, кто имеет желание, должен осуществить его, иначе это желание станет следующей жизнью. Если твои желания прекратились, тебе нет необходимости куда-то ехать. Тогда ты увидишь настоящий секрет всего. Все, что ты видишь — это твои желания. Но когда твой ум в покое, свободен от желаний, это называется Просветлением. Не жди смерти, чтобы сделать это, Делай это Сейчас. Когда ты смеешься, это значит, что твои желания исчезли, и ты просто смеешься. (Посмеивается)

Мне нужно острое оружие, чтобы убить мои мысли.

Отдай себя во власть человеку, который обладает очень острым интеллектом и который разбирается в тактике войны и мира. Отдай ему поводья своей колесницы. Слушай его приказы и делай все, что он скажет. Нет более острого оружия, чем отдавание себя во власть Учителя. Он будет воевать за тебя.

Советую тебе отдать себя в руки Учителя,

и слушать его изнутри.

Затем пусть тело твое станет подобным машине.

Не ты приводишь его в действие, оно действует само.

Найди возницу в своем Сердце —

и будешь вечно пребывать в Покое.

Последнее время я часто вижу вас в сновидениях. Это правда, что некоторые учителя действуют через сновидения своих учеников?

Такое случается с очень серьезными людьми, которые не нашли Гуру. В сновидениях они будут получать наставления. Лично мне мой Гуру впервые явился подобным образом. Некоторые люди говорят, что он пришел ко мне во сне, но, тем не менее, это факт, что он пришел.

Гуру Экнатха, Джанардин Свами, также явился к нему во сне. Пока Экнатх спал, ему во сне был дан адрес. Проснувшись, он отправился по этому адресу, нашел своего Гуру — и стал Просветленным.

Ты должен быть очень серьезным ищущим, и тогда тебе не нужно будет искать Гуру, ибо твой Гуру сам найдет тебя. Даже боги явятся тебе, но твое отношение к духовному поиску должно быть очень серьезным. Не имеет значения, находится твой Гуру здесь или нет.

Несколько дней назад я увидел во сне Раману Махарши, он пришел ко мне в пещеру. На следующую ночь мне приснились Рама, Сита и Ганга Ма. Это все даршаны или отвлекающие факторы?

Получение даршана Святых и Богов и даже Священной Реки Ганги указывает на то, что твой ум чист. Каждое из этих посещений дает тебе очищение, в них нет вреда. Иметь видение Святого или Бога во сне — прекрасно. Пусть так продолжается и дальше.

Когда вы являетесь людям в сновидениях — это просто сон или действительно посещение?

Это ни сновидение, ни состояние бодрствования. Это четвертое состояние, Турия. Это истинное состояние человека. Нет никакого различия между преданным и Учителем, поэтому преданный и может увидеть Учителя таким образом. Мы лишь играем роли, отведенные нам БОЖЕСТВЕННЫМ. Форма, которую мы принимаем, не имеет значения. Актеры играют различные роли:

иногда они друзья, иногда они враги, некоторые из них — женщины, другие — мужчины. Но Сущность не относится ни к мужскому, ни к женскому полу. Кто любит или ненавидит? Никто не знает.

Проснувшись сегодня утром, я вспомнил, что вы приходили ко мне в сновидении прошлой ночью. Мы сидели на берегу реки, а затем я дал вам цветок. Вы посмотрели на цветок, улыбнулись и сказали:

«Течение реки едино».

Я приведу тебя к жизни Будды. Кашьяпа идет к Будде и дает ему цветок. Будда улыбается, и Кашьяпа становится просветленным — Махакашьяпой. С тех пор в течение множества веков люди пытались исследовать значение этого. Вручение цветка, улыбка, Просветление. Это великое Учение. Ты срываешь цветок, приносишь его Учителю, Он улыбается. Никто не может точно объяснить, как он стал Просветленным посредством улыбки Учителя. Если ты поймешь значение этого, молчи и просто наблюдай. Кашьяпа вернулся Туда. Это значит, что это так легко. Берешь цветок, предлагаешь его Учителю, он улыбается — и ты Просветленный.

Не спрашивай меня, почему он улыбнулся. Не спрашивай — и тогда, подобно цветку, ты расцветешь. Можно дать много объяснений этому, но не задавай вопросов. Это все имеет очень глубокий смысл. Ты сам должен его обнаружить. Я могу задать тебе такие вопросы:

Что такое цветок?

Как предложить этот цветок?

Каково значение улыбки?

Кому ты дал цветок?

Что означает цветок?

Я хочу жить рядом с вами и пребывать у ваших стоп.

Почему у моих стоп? Почему не ближе? Ты знаешь, что значит ближе? Я хочу, чтобы ты жил в моем Сердце. Это наилучшее место, и оно не знает расстояний. Здесь не сияют солнце, луна и звезды. Это мое жилище. Как только ты прибываешь Сюда, возврата нет, ибо ты становишься со мной Единым, теряя все васаны, которые при иных обстоятельствах заставили бы тебя вновь появиться на земле. Ты насладился всем в этом мире. Теперь насладись своим собственным Покоем и Любовью, просто сохраняя Безмолвие.

Почему я прихожу к вам, чтобы доверять самому себе?

Если ты не придешь ко мне, ты всегда будешь испытывать недоверие. Приходя к Учителю, ты доверяешь ему, надеясь, что он устранит твои сомнения и тогда твой сон закончится. Поэтому у тебя не должно быть сомнений. Твои сомнения подобны тучам. Как долго они могут закрывать Солнце? Они уйдут, чтобы ты мог обрести доверие к Солнцу, из которого исходит Свет.

Можно мне подойти и заглянуть в ваши глаза, чтобы найти покой?

Кто сказал тебе, что если ты заглянешь в глаза человека, то найдешь покой и отдых? В этом есть Истина; если ты заглянешь в глаза человека, ум которого неподвижен, тогда ты найдешь Покой и внутри своего собственного Я. Взгляни либо в глаза человека, чей ум безмолвен, либо в его Сердце. Тогда и твой ум будет безмолвным. Смотришь ли ты в глаза или в Сердце, не имеет значения. Ты найдешь Покой, тебя притянут эти глаза, и ты забудешь о том, чтобы смотреть куда-то еще.

Загляни в свои глаза, в то, что за глазами, не на внешний объект, а в свои глаза с обратной стороны. Тогда ты узнаешь, в чем состоит фокус сохранения безмолвия.

Я бы хотел есть с вашей тарелки, ходить в вашей обуви и говорить вашими устами. Я ваш. Я Люблю Вас.

Есть с моей тарелки — значит есть слова, которые я произношу. Ты должен переварить эти слова. Если я говорю тебе, что ты свободен, ты должен переварить эту пищу в своем Сердце. Ходить в моей обуви — значит действовать так, как действую я. Говорить моими устами — значит отождествлять себя со мной. Тогда твои уста и язык — мои, и ты можешь произносить слова, которые произношу я. Ты можешь это сделать.

Вы можете показать мне «кто я»?

Я — тигр, ты не видишь? Ты — овца. (Смеется) Перед голодным тигром сидит овца. Через какое время один из них исчезнет? Эта овца станет тигром за одно мгновение! Вот что такое я. Никакой овцы нет. Блеяние прекратится и раздастся рев: «Я — Тигр!». Любые возникающие вопросы исходят от овцы, и эти вопросы являются блеянием.

Пусть овца предстанет перед тигром. И все. Это конец. Блеяние — это ум. Тигр — это твое собственное сердце. Подтолкни овцу к тигру — и все кончится. Никакого времени не требуется.

Рамана Махарши говорил, что для обретения Свободы необходимы

Инициация и Упадеша от Гуру.

Это абсолютно необходимо, так как в противном случае учителя будут давать тебе различные задания. Совершенный же Гуру, достигший Свободы, знает, как передать эту Свободу. Так что, можешь считать, что тебе крупно повезло, если ты нашел Гуру, который даст тебе посвящение в не-метод, не-практику и который лишь скажет тебе, что ты уже Свободен.

Я чувствую, что, приехав сюда, чтобы встретиться с вами, я предаю своего оставившего тело мастера.

МАСТЕР НИКОГДА НЕ УМИРАЕТ. Не нужно жить на кладбище.

Пападжи, через несколько недель мне нужно уезжать на Запад.

Ничего?

Да, нет никакого востока и никакого запада. Они есть только на карте. Для Мастера нет востока или запада. Куда бы ты ни отправился, ты везде будешь находиться в Присутствии Учителя, и ты это почувствуешь. Если ты отдал себя во власть Учителя, то теперь уже на нем лежит ответственность за то, чтобы направлять каждый твой шаг.

На Западе мной снова овладевают старые привычки. Это всего лишь уловка ума? Как присутствие Мастера помогает в том, чтобы быть Свободным?

Почему ты думаешь, что когда ты возвратишься на Запад, твой покой будет нарушен? Когда ты приехал, твой ум был беспокоен, но теперь, когда ты познал Покой, ты возьмешь его с собой В ВИДЕ себя. Этот покой никто не может нарушить. Только ты сам нарушаешь Покой, желая то или это. Попробуй сейчас, и твой Покой не будет нарушен, ты всегда будешь пребывать на Сатсанге.

Лишь немногим счастливчикам повезло иметь Сатсанг за период множества жизней. Ты должен был стремиться к этому Сатсангу в течение миллионов лет, и все это время ты выполнял свой тапас и практики, и вот сейчас ты получишь в награду Покой. Возраст как раз подходящий. Ты молодой человек на Сатсанге. Это редкое явление.

Конец ознакомительного фрагмента.