Неутолимая жажда познания. Истории и притчи от великого мистика

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо), 1997

Эта книга – сборник удивительных историй, удивительных глав из жизни Ошо. Они уникальны в том смысле, что позволяют взглянуть на окружающий мир глазами просветленного мистика, и если у вас внутри достаточно тишины, чтобы услышать его, эти искры мудрости проникнут в вас и изменят навсегда. Обычные повседневные ситуации, известные притчи и истории, случаи из жизни и встречи с учениками и друзьями превращаются в мир прекрасных рассветов и закатов, метафор и образов, фактов и законов, которые невозможно постичь без глубокого погружения в сокровенные тайны бытия. Ошо помогает нам погрузиться в эти тайны. Он раскрывает слой за слоем нашу личность до тех пор, пока не происходит встреча с удивительной истиной – с нашим «Я». «Жажда познания – это желание, чтобы сама жизнь стала музыкой, закатом солнца. Чтобы жизнь стала присутствием неведомого, окружающего тебя, испускающего волшебный аромат» (ОШО).

Опустошите ум — и она здесь

Однажды я отправился в храм. Люди поклонялись божеству. Преданные молились перед идолами. Пришедший со мной пожилой человек сказал мне: «В наши дни у людей нет веры в Бога. Так мало людей ходит в храмы!»

Я ответил: «Где же в храме Бог?» Насколько этот человек обманывает сам себя! Он обманывает себя, принимая идола, созданного его же руками, за Бога. Он принимает священные писания — продукты своего ума — за истину.

Что сотворено руками и умом человека, не может быть религией. Идолы, сидящие в храмах, это образы не Бога, а самого человека. И все, что написано в писаниях, есть просто отражение желаний и мыслей самого человека, а не истины, которую он познал внутри себя. Истину невозможно выразить словами.

Невозможно создать идола истины, потому что истина безгранична, бесконечна и бесформенна. У нее нет формы, названия, символа. В момент облачения в форму она исчезает. Чтобы постичь ее, все идолы и физические представления нужно отбросить; вся эта паутина созданных нами подделок должна быть уничтожена.

Несотворенная истина проявит себя только тогда, когда человеческое сознание освободится из тюрьмы, построенной его же собственным умом.

В действительности, вместо того чтобы строить храмы для постижения истины, мы должны их разрушить; вместо того чтобы создавать идолов, их нужно уничтожить. Нужно отбросить одержимость формой, чтобы могло проявиться то, что не имеет формы. В тот момент, когда то, что явно, покидает наш ум, — входит непроявленное. Оно уже внутри нас, но оно скрывалось за идолами и видимым. Это так же, как невозможно увидеть пространство в комнате, заставленной вещами, — уберите вещи, и появится свободное пространство; оно всегда было там.

То же самое и с истиной: опустошите ум — и она здесь.