Мысль и Медитация

Орис Орис, 1997

Мысли, как и предметы, не принадлежат вам: они всё время откуда-то приходят, на некоторое время оставаясь и взаимодействуя с вашим Сознанием, а затем незаметно куда-то исчезают. Ваше мышление – это процесс, непрерывно синтезирующий в вашей реальности всё новые и новые Формы из уже известного вам ментально-чувственного опыта, поэтому для вас мышление представляет собой «начало» и «конец» абсолютно всех ваших желаний – от получения неких материальных благ до достижения «высших» (по вашим понятиям) духовных целей. Овладев искусством мысленных преобразований, вы получите абсолютно реальное средство сознательного управления материальными условиями своего земного существования. Совершенствуясь в этом направлении, ваша ментальность может достигнуть той степени, когда станет возможным управлять мощными факторами стихийных элементов Природы, Силой своего Разума влияя не только на погоду, но и на такие разрушительные явления, как смерчи, торнадо, землетрясения, цунами…

Глава 4. Учение адепта

Как стать Наблюдателем

Мысли не имеют корней, у них нет дома, они блуждают так же, как и облака. Не нужно бороться с ними, не нужно противиться им, не нужно даже пытаться остановить Мысль. Ученик должен всё это глубоко понять, потому что, когда человек начинает интересоваться медитацией, он пытается остановить мышление. А если он пытается перестать думать, всё равно процесс этот не перекрутится, потому что сама попытка остановить уже есть Мысль. А как можно остановить Мысль другой Мыслью? Как можно уничтожить Ум, создавая другой Ум? Тогда человек будет держаться за другое, и это будет продолжаться и продолжаться до отвращения, и этому не будет конца. Не боритесь, потому что, кто будет бороться? Кто вы такой на нынешнем уровне вашего Сознания? Вы просто Мысль, поэтому не превращайте себя самого в арену, на которой одна Мысль борется с другой. Будьте свидетелем, просто наблюдайте, как проплывают Мысли. Они постепенно прекратятся, но не вы прекращаете их. Они прекращаются по мере роста вашего Сознания, и не нужны никакие усилия с вашей стороны, чтобы остановить их.

Мысли очень упрямы и стойки, они яростно сопротивляются малейшей попытке остановить их. Убедитесь в этом сами: вы будете выбрасывать их из своей головы, а они будут миллионы раз возвращаться обратно. Вы устанете, а они нет. Если вы попытаетесь остановить Мысль, вам это просто не удастся, наоборот, само ваше усилие остановить её придаст ей энергию, само усилие избежать её превращается во внимание. Когда вы хотите избежать чего-либо, вы обращаете на это слишком много внимания, тем самым отдавая всё больше энергии для материализации неугодного вам события. И оно случается. Вы сами породили его, дали ему жизнь. Если вы хотите не думать о чём-то, то вы уже об этом думаете. Запомните это. Нет необходимости останавливать Ум. Мысли не имеют корней, они бездомные бродяги, незачем беспокоиться о них. Просто наблюдайте наблюдайте, не глядя на них, просто смотрите. Если они приходят, пусть будет так, не чувствуйте себя плохо, потому что даже лёгкой Мысли, что это плохо, достаточно для того, чтобы в вас началась борьба.

Это нормально, это естественно: Мысли приходят в Ум точно так же, как листья появляются на деревьях. Так и должно быть. Прекрасно, если они не появляются. Просто оставайтесь безучастным наблюдателем: ни за, ни против, ни одобряющим, ни осуждающим без всяких оценок. Просто углубитесь в себя и созерцайте, смотрите, не глядя НА… Когда вы видите, как Мысли проплывают и осознаёте, что вы не Мысли, тогда чем больше вы будете смотреть, тем меньше Мыслей останется. Как только вы это поймёте вы обретёте ключ, без которого вам никогда не познать свою Божественную Природу, не постичь сути «Я». Тогда прекращаются различия, не станет ничего ни плохого, ни хорошего, нечего будет желать и нечего избегать, потому что всё это у вас уже есть, и вместе с тем ничего этого у вас уже нет. Вы принимаете, вы становитесь раскованным и естественным, вы начинаете плыть с Бытием, вы никуда не идёте, потому что нет цели; вы не движетесь ни к какому объекту, потому что объекта не существует.

Тогда вы начинаете наслаждаться каждым моментом, независимо от того, что он приносит. Запомните это независимо ни от чего, потому что у вас нет желаний, нет надежд. Вы ни о чём не просите и чувствуете благодарность за то, что вам даётся. Когда Будда достиг высочайшего Просветления, его спросили: «Чего ты достиг?». Он засмеялся и сказал: «Ничего, потому что то, чего я достиг, было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал её. Сокровище всегда было во мне, но я о нём забыл». Так и вы: вы забыли, только и всего это ваше неведение. Между вами и Буддой не существует никаких различий в том, что касается вашей природы. Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы такой же, как и он, но вы спите, а он бодрствует. Попытайтесь достичь этого ещё и таким способом: живите в миру, как будто вы небо, пусть это станет стилем вашей жизни. Станьте небом.

Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас наблюдайте, ведь вы просто небо. Если в вас самих поднимается гнев наблюдайте, будьте наблюдателем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И тогда, просто наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие становится ясным, вы вдруг внезапно пробуждаетесь, становитесь Пробуждённым, Просветлённым. Ум никогда не бывает спокойным, отсутствие Ума это покой. Сама природа ума напряжена и запутана, потому что Ум по природе своей беспокоен, беспорядочен и туманен, он никогда не может быть ясным. Ясность возможна лишь вне Ума. Понаблюдайте и вы обнаружите, что Ум это не вещь, это не предмет, не орган — это процесс. Существуют отдельные Мысли, но они движутся так быстро, что между ними не видно интервалов. Это происходит потому, что вы не очень бдительны. Когда же вы сможете заглянуть глубже в себя, вы вдруг, внезапно увидите сначала одну Мысль, затем другую, третью… Но Ума вы не увидите. Совокупность Мыслей создаёт у вас иллюзию существования Ума. Наблюдайте и вы обнаружите Мысли, но вы нигде не найдёте Ума.

Это подобно толпе: можно ли найти толпу вне отдельных людей, стоящих в ней? Но когда они стоят вместе, их совокупность даёт ощущение, что существует нечто, называемое толпою. На самом же деле есть лишь отдельные люди. Наблюдайте за Умом и вы увидите, что интервалов больше, чем Мыслей, потому что каждая Мысль должна быть отделена от другой, как слова в предложении: чем глубже вы будете проникать в этот процесс, тем больше и больше интервалов вы найдёте, тем длиннее и длиннее они будут. Вы увидите, как за проплывшей Мыслью последует промежуток без ничего, затем приходит другая Мысль, за которой следует другой промежуток. Это можно сравнить с облаками: тучки движутся и они могут быть такими плотными, что за ними не видно неба. Беспредельная голубизна неба потеряна для вас, потому что вы отгорожены от неё облаками. Но если вы будете упорно наблюдать, вы увидите, что между облаками есть промежутки: проплыло одно облако, а другое ещё не попало в поле вашего зрения, и вы на мгновение проникли в голубизну бескрайнего неба.

То же самое происходит и внутри вас. Вы это бескрайняя голубизна неба, а Мысли ваши, как облака, нависают вокруг вас, заполняют вас. Но это не значит, что неба не существует. Увидеть мельком небо это сатори, а стать небом это самадхи. От сатори до самадхи, весь процесс это глубокое проникновение в Ум, в его природу. Итак, усвойте твёрдо и навсегда: Ум не существует как реальность, есть только мысли, которые существуют отдельно от вас. Они не едины с вашей природой, они приходящи и уходящи, а вы, как небо, всё время здесь и сейчас. Даже если вы будете пытаться удержать Мысль, долго вам это не удастся, она должна уйти, она имеет своё собственное рождение и смерть. Они ваши случайные гости, прибывшие на зов ваших вибраций. Как гости они прекрасны, но если вы совершенно забудете, что вы хозяин дома и что дом принадлежит вам, то хозяевами станут они и тогда вы пропали. Это и есть настоящий ад. Поэтому принимайте их, заботьтесь о них: гости достойны своего хозяина. Но не отождествляйте себя с ними, держите их на дистанции, не сосредотачивайтесь на посетителях, лучше укоренитесь как хозяин. Хороший хозяин ко всем своим гостям относится одинаково: приходит плохая Мысль и он обращается с ней как с хорошей. Ведь если вы будете отталкивать плохие Мысли, а хорошие приближать к себе, то рано или поздно вы отождествите себя с хорошей Мыслью и она станет вместо вас хозяином. Для вас это будет означать лишь одно страдание, потому что даже самая хорошая Мысль не есть Истина. Мысль это обманщик, иллюзия, а вы отождествляете себя с ней.

Гурджиев обычно говорил, что необходимо единственное: не отождествляться с тем, что приходит и уходит. Дни, ночи, люди, события, окружающая природа всё вокруг вас приходит и уходит. Остаётесь только вы: не как вы, скажем, Сергей Цвелёв, потому что это тоже Мысль, не ваше имя, не ваша форма, не ваше тело, потому что это также суть Мысли, но как чистое сознание. Просто чистое сознание, без имени, без формы; просто чистота, просто бесформенность, просто само явление осознания только это остаётся. Но если вы отождествились, тогда хозяин погиб, тогда вы становитесь именем, формой и так далее, то есть Мыслью, Мыслеформой. Если вы не в состоянии оставаться безразличным к этим роящимся Мыслям, он может принять следующие меры.

О проведении занятий по сосредоточению

Необходимо иметь для сосредоточения комнату, которая не служила бы ни для каких других целей. Ее следует самому убирать, никого туда не допускать, не держать там обычной повседневной одежды, не брать туда с собой ничего из предметов, особенно денег, так как они психически особенно нечисты. Занятия следует проводить в специально приготовленной для этих целей одежде из полотняной или бумажной ткани. Там же должны находиться особые часы (психически чистые, протертые влажной тряпочкой), а также карандаш и бумага.

Сядьте посреди комнаты, спиной к свету, поставив перед собой картину, образ или символический знак того высокодуховного существа, к которому стремитесь, например, изображение Иисуса Христа или Кришны, или Будды, или великого человека, живущего или умершего, на которого вы желали бы быть похожим. Это поможет вам в сосредоточении. Контроль над Умом не достигается пылким усилием, точно так же, как нельзя удержать воду, сжимая крепко кулак. Контроль над Умом достигается постоянным, неторопливым упражнением при отсутствии эмоциональных волнений и возбуждений. Контроль над Умом не означает его сонливости и глупости. Он означает правильную Мысль, быстроту и силу Ума, яркие и живучие Идеи.

Высокая степень сосредоточенности вредна для физического тела, если она не приведена в состояние полного покоя. Мышечное и нервное напряжение несовместимы с сосредоточенностью Ума, как и сдвинутые брови не являются показателем мысленной деятельности. Для значительного успеха в сосредоточении нужна некоторая доля суровости, что соответствует основному правилу мыслительного процесса: тело должно быть спокойным, а Ум подвижным. Но без предварительной тренировки, дающей спокойствие телу, контроль над Умом становится проблематичным. Постоянное, неторопливое, спокойное упражнение означает регулярные периодические усилия на протяжении длительного периода.

Время, посвящаемое ежедневно этому упражнению, может длиться от пяти минут до одного часа. Качество работы важнее её количества. Пять минут хорошей работы станут хорошим приобретением и помогут успеху, а час небрежной работы может отбросить назад. Периодичность может быть от одного до трех раз на день. Опять же, один раз хорошей работы поможет успеху, а три раза посредственно выполненной работы будут пустой тратой времени. Но главное постоянство и непременность в выполнении упражнений. Их следует делать ежедневно, хотя бы один раз, и всегда до отдыха или удовольствия, а не после них. Этим следует заниматься как можно раньше, не откладывая до тех пор, пока более легкие и доставляющие удовольствие обязанности будут исполнены.

Физическая тренировка заключается в подавлении неправильной деятельности тела. Она требует упорядоченного образа жизни, с регулярными и правильно соразмеренными занятиями, питанием и отдыхом. Власть над естественными физическими наклонностями не уничтожает их силы, а лишь направляет их, настраивает на желаемый лад. Под таким контролем чувство жизненной силы не уменьшается, а увеличивается. То же можно сказать и о тренировках Ума. Он также нуждается в правильных и хорошо соразмеренных упражнениях, в питании и отдыхе. Его естественные устремления также требуют контроля, руководства, что ведет не к уменьшению умственной энергии, а к усилению ее. На самом деле, тренировка Ума и необходимость целесообразных упражнений гораздо нужнее, чем тренировка тела, потому что на современной ступени развития большая часть нашей физической деятельности находится под контролем и тело послушно нашей Воле, между тем как наш Ум отличается и полной непокорностью, и ленью, и разнузданностью.

Упражнения есть нечто большее, чем простое применение способности. Человек, кующий железо, ежедневно использует свои мышцы и, естественно, его мускулы через некоторое время станут крепкими и сильными. Но человек, ежедневно один час занимающийся специальной системой физической тренировки, вскоре станет гораздо сильнее молотобойца, работающего целый день. Точно так же и вы, который ежедневно в течение хотя бы получаса постоянно выполняет определенную систему умственных упражнений, вскоре приобретете больший контроль над деятельностью своего Ума, чем тот же физик или математик, которые целый день поверхностно думают.

Ваш успех зависит от того, чего вы ищете и как вы ищете. Если вы сказали себе, что достигнете успеха, то вы достигнете Цели, если только ваша Воля находится в согласии с Великим законом. Если же этого нет, если вы ищете лишь пустого удовлетворения для тела или чувств, или даже для Ума, то нельзя сказать, чего вы действительно хотите, потому что вы находитесь в рабстве у своей низшей жизни и будете следовать за своими чувствами и желаниями, куда бы они вас ни привели. Если вы, обладая властью, удерживаете ее для того лишь, чтобы чувствовать свое превосходство над другими, вы попираете Великий Закон, вы раб низких эмоций и собственной гордости. Если в вашем стремлении к знанию стимулом служит лишь желание блистать и иметь превосходство над другими, то вы снова не следуете Великому Закону, вы раб низшего своего «ЭГО».

Если вы добиваетесь любви других людей лишь для того, чтобы они хорошо думали и отзывались о вас, и искали вашего общества, то вы снова не следуете Великому Закону и стали рабом низшей из своих эмоций гордости, которая, сталкиваясь в жизни с различными «случайностями», обязательно выльется в зависть, злость, ревность, ненависть и страх, вас начнет бросать из стороны в сторону, пока вы не утонете в океане своих желаний, прохрипев напоследок: «Я хочу!..» И это особенно верно, когда вы начнете искать чувственных удовлетворений или удовольствий для тела. Тогда вы несомненно становитесь рабом своих чувств. Тогда вы уже наверняка не сможете не хотеть, и нарастающие желания начнут заражать вашу душу подобно тому, как зараза поражает тело, и не будет в вас уже больше ни мира, ни силы.

Ученик должен воспитывать все свои проводники тело, чувство и Ум, направляя их к правильной деятельности и удаляя от них все следы лени, уныния, забвения, неразумия, нерадения всякого рода, добиваясь, чтобы они стали совершенными для выполнения вашей Воли. Постоянное упражнение и отсутствие волнения или тревоги вот два главных условия для успеха, и не являются ли они естественными спутниками Воли? Если Воин сказал «Я хочу!» не только на словах, но и на деле, и в Мыслях, и в чувствах, он будет всегда употреблять свои Мысли и силы для достижения своей Цели, он будет всегда свободен от возбуждения, которое всегда сопровождает различные желания. Ни один нечистый поступок, ни одна нечистая Мысль не должны касаться Воина. Он должен быть чистым в своих Мыслях, в своих словах и в своих делах. В этом и заключается тройственная «обязанность» Воина, символом которой служит тройная нить, носимая браминами.

Итак, с утра Воин должен думать о чистоте как о вещи желанной, к достижению которой он стремится. Затем, в течение дня, среди занятий, хранить воспоминание о своем утреннем размышлении. Кроме того, он должен следить за своими действиями, чтобы ни один нечистый поступок не загрязнил его. При таком контроле своих Мыслей и действий он не совершит ничего нечистого. Он должен наблюдать за своей речью и не произносить ни одного нечистого слова, в разговоре избегать всяких нечистых намеков и двусмысленностей. Все его слова должны быть столь чисты, чтобы он мог, в случае надобности, произнести их в присутствии Учителей, глаза которых видят и то нечистое, что ускользает от глаз простых смертных. Мысли Воина всегда должны быть чистыми. Он не потерпит, чтобы нездоровая Мысль занимала его Ум, и, в случае появления такой Мысли, она будет немедленно изгнана.

Конец ознакомительного фрагмента.