Конфессиональная история России ХХ-ХХI вв.
Представлен анализ взаимоотношений конфессий и власти в России на протяжении ХХ века. Данный курс разработан на основе выводов и достижений новейшей историографии с использованием широкого спектра источников различного происхождения. В соответствии с программой курса включены контрольные вопросы, тестовые и интерактивные задания для работы на семинарах. Предназначено для студентов направления 46.04.01.03 «Отечественная история» (магистратура). Рекомендовано студентам-историкам – как бакалаврам, так и магистрантам любых форм обучения.
Оглавление
- Введение
- М о д у л ь 1. Конфессиональная политика Российской империи
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Конфессиональная история России ХХ-ХХI вв. предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других
М о д у л ь 1
Конфессиональная политика Российской империи
Л е к ц и я 1. Веротерпимость и свобода совести в российском обществе
1. Понятия «веротерпимость» и «свобода совести».
2. Модели государственно-конфессиональных отношений.
1. Понятия «веротерпимость» и «свобода совести»
Права человека на свободу совести и свободу вероисповедания в настоящее время являются универсальными ценностями. Значительная часть существующих международных соглашений основывается на принципе светского государства. Светский характер прав человека признается и многими религиозными лидерами. Например, еще в бытность митрополитом нынешний Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на семинаре «Диалог культур и цивилизаций», состоявшемся в Париже 13–14 марта 2007 г., сказал: «С самого начала права человека формировались как светская ценность, которая могла бы быть принята и понята всеми людьми независимо от мировоззренческой позиции»1.
Положения о свободе совести, заложенные в ныне действующей Конституции Российской Федерации (1993 г.), уже более двадцати лет реализуются на практике в деятельности российских государственных органов, в жизни религиозных объединений и верующих. Были устранены многие конфликты, в течение предшествующих лет осложнявшие государственно-конфессиональные отношения, и выработаны новые нормативные правовые акты, регулирующие деятельность религиозных объединений и вопросы взаимоотношения между государством и религиозными объединениями.
На 1 января 2015 г. в Российской Федерации, по данным Министерства юстиции РФ, действует более 27 тысяч религиозных организаций 60 различных направлений. Среди них: местные общества и централизованные религиозные центры и монастыри, духовно-образовательные учреждения и миссии, братства и сестричества2.
Религиозные организации играют заметную позитивную роль в общественной жизни. Учитывая остроту и глубину социальных проблем российского общества, религиозные объединения в последние годы уделяют особое внимание поддержке наиболее уязвимых слоёв населения зависимых и созависимых категорий. Формы возможного сотрудничества с государством и обществом определены религиозными организациями в ряде программных документов: «Основы социальной концепции Русской православной церкви» (2001), «Основы социальной концепции Российского объединённого союза христиан веры евангельской» (2002), «Основы социального учения Церкви христиан адвентистов седьмого дня в России» (2002), «Социальная позиция протестантских церквей» (2003) и т.д. Главная цель этих документов — содействовать разрешению острейших социальных проблем в российском обществе, способствовать диалогу, с одной стороны, между людьми, имеющими различные мировоззренческие предпочтения, а с другой — между ними и государством в общем «делании добра».
Во взаимоотношениях церкви и государства можно выделить три аспекта:
1) вопрос свободы религиозной совести и религиозных убеждений (т.е. вопрос индивидуальной, личной свободы);
2) вопрос свободы религиозных организаций;
3) вопрос правовой регламентации церковно-государственных отношений.
Веротерпимость — «признание права на исповедание любой религии (свобода вероисповедания), терпимое, уважительное отношение к представителям всех верований»3.
Соответственно в веротерпимости выделяют два аспекта:
1. Признание со стороны государства за гражданами права на исповедание любой религии (свобода вероисповеданий), уважительное и равное отношение ко всем религиям и церквям, действующим в соответствии с установленным законом порядком.
2. Терпимость и взаимоуважение по отношению к другим религиозным объединениям (конфессиям, церквам, деноминациям), отношения между верующими различных религий, между верующими и неверующими4.
Свобода совести — более поздний термин в религиозно-правовой лексике. Он объединяет два понятия — свободу и совесть. Совесть — «категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Совесть проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживаний»5.
Под свободой совести следует понимать право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и свободно проявлять свои убеждения в деятельности (т.е. публично заявлять о своих взглядах, пропагандировать их и являться членом любой религиозной или атеистической организации). Свобода совести является одним из важнейших конституционных прав граждан России.
Как юридическое понятие свобода совести — один из основополагающих принципов, утвержденных Всеобщей декларацией прав человека, входит в конституции и законы многих государств.
В международных правовых актах большое внимание уделяется религиозной свободе, хотя это понятие не закреплено юридически. Необходимо различать следующие стороны религиозной свободы: а) свобода мировоззренческого самоопределения личности (выбор религии); б) свобода выражения собственных убеждений и деятельности; в) право свободного вхождения личности в соответствующее религиозное объединение6. Нормативная основа религиозной свободы выделяется в рамках общепризнанных норм международного права и имеет следующие критерии:
1. Внутренняя свобода: каждый имеет право на свободу совести и свободу вероисповедания (каждый человек имеет, поддерживает или может изменить свою религию или убеждение).
2. Внешняя свобода: каждый имеет религиозную свободу, может единолично или сообща исповедовать ту или иную религию, публично или частным образом участвовать в богослужении и выполнять ритуалы.
3. Непринуждение: человек не может быть субъектом для принуждения, он самостоятельно выбирает вероисповедание.
4. Исключение дискриминации: государство гарантирует всем без исключения право на свободу совести и свободу вероисповедания независимо от расы, пола, языка, национальности, места рождения, социального статуса и др.
5. Уважение права родителей и опекунов: государство обязано уважать это право и гарантировать религиозное и нравственное образование, но одновременно обеспечивать защиту прав каждого ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания, совместимую с развитием его способностей.
6. Корпоративная свобода и юридический статус религиозных структур: религиозным объединениям предоставлено право иметь или не иметь статус юридического лица.
7. Ограничения религиозной свободы: право государства ограничить религиозную свободу в случаях, необходимых для защиты общественной безопасности или порядка, здоровья, нравственности.
8. Неотъемлемость права на свободу совести и свободу вероисповедания: государство не может ущемить эти права7.
Совокупность прав личности на свободу совести и свободу вероисповедания и связанных с этими правами обязанностей составляет правовой статус личности, который определяется двойственно: личность как человек и личность как гражданин. Свобода совести, свобода вероисповедания являются универсальными и фундаментальными правами человека и закреплены в международных нормах.
Правовые основы свободы совести и свободы вероисповедания устанавливают такие международные акты, как Всеобщая декларация прав человека (1948 г.), Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах (1966 г.), Международный пакт о гражданских и политических правах (1966 г.), Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (Хельсинки, 1975 г.), Декларация прав лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам (1992 г.), Конвенция Содружества Независимых Государств о правах и основных свободах человека (1995 г.), Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (1981 г.), Итоговый документ Венской встречи 1986 г. представителей государств — участников Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе и др.
Международные документы соответствуют Уставу ООН, который устанавливает равноправие для всех, подчеркивая четыре основания, по которым недопустима дискриминация, одно из них — религия. Важнейшее положение Устава ООН закреплено в ст. 55, в которой указано, что международно-правовая обязанность государств — членов ООН заключается в содействии всеобщему уважению и соблюдению прав человека и основных свобод для всех.
Во Всеобщей декларации прав человека, Международном пакте о гражданских и политических правах, Заключительном документе Всеобщей встречи представителей стран — участниц ОБСЕ и других документах обозначен главный принцип построения общества: каждый человек имеет право на свободу совести и свободу вероисповедания, а государства обязаны создавать условия для реализации этих прав и защищать их8.
В самом явлении «свобода совести» содержится противоречие личного и коллективного аспектов. Будучи нормой в гражданском обществе, свобода совести призвана выразить интересы личности. Речь идет о праве личности верить во что угодно, поклоняться предмету своей веры как угодно и объединяться с единоверцами в любые организации. Но философская и правовая трактовки этого понятия не должны ограничиваться только личностным аспектом. Как только религиозная мысль из интимного (действительно личного) факта перерастает во взаимодействие с другими людьми, сразу же проблема права на свободу совести обнаруживает и свою вторую — социальную — сторону. Социум диктует свои цели, потребности, специфические способы взаимодействия с властью, другими объединениями, отдельными гражданами. Общество формирует представления о нравственных нормах, гражданских обязанностях ее членов, семейных ценностях и т.д. Оно устанавливает границу дозволенного в религиозной сфере.
Ограничения религиозных прав предусмотрены многими международными актами. С конца XX в. Парламентская ассамблея Совета Европы уделяет больше внимания правам человека на свободу совести и свободу вероисповедания и роли религии в современном обществе. В Рекомендациях Парламентской ассамблеи Совета Европы (1993 и 1999 гг.) особо отмечено, что сотрудничество между религиозными объединениями и демократией необходимо, а также то, что для демократии реальную опасность представляет экстремизм, искажающий религию.
Особый интерес Парламентской ассамблеи и Комитета министров Совета Европы вызывает проблема отношения к новым религиозным движениям, которые также представляют опасность для многих европейских стран. Парламентская ассамблея рекомендовала создать центры информации о группах религиозной направленности на международном и национальном уровнях.
Европейский опыт регламентации данной сферы содержит ограничения, связанные с защитой интересов государства, прежде всего в области общественной безопасности и охраны правопорядка. Государства — участники Конвенции о защите прав человека и основных свобод имеют правовые основания для ограничения свободы исповедовать религию или убеждения лишь в той мере, в какой это необходимо в демократическом обществе «в интересах общественной безопасности, для охраны общественного порядка, здоровья или нравственности или для защиты прав и свобод других лиц»9.
Несмотря на гарантии реализации свободы совести и вероисповедания, содержащиеся в международных правовых актах, государства самостоятельно определяют свое отношение к религиозным институтам, равно как и к праву реализовывать или нет свои личные свободы, включая свободу совести и вероисповедания. Как правило, базовые положения содержатся в текстах Конституции и уже в дальнейшем находят свое отражение и развитие в национальном законодательстве.
Так, Конституция Польши определяет, что «свобода религии заключает в себе свободу исповедовать или принимать религию по собственному выбору, а также индивидуально или вместе с другими, публично или частным образом выражать свою религию путем отправления культа, моления, участия в обрядах, осуществления практик и обучения». Указанная Конституция определяет правовой механизм осуществления свободы религии и реализации имущественных прав церкви и личных неимущественных прав по осуществлению религиозного обряда («свобода религии заключает в себе также владение храмами и иными местами культа в зависимости от потребностей верующих, равно как и право лиц пользоваться религиозной помощью по месту своего нахождения»)10.
Конституция Польши устанавливает прямой запрет на вмешательство государства в мировоззрение, религиозные убеждения и вероисповедания, а также декларируется и соблюдается принцип о том, что никто не может принуждаться к участию в осуществлении религиозных обрядов. Не менее важным является закрепленное Конституцией право родителей на религиозное воспитание детей, государство представляет возможность родителям самостоятельно обеспечивать моральное и религиозное воспитание и обучение согласно своим убеждениям. В то же время государство допускает возможность преподавания одной из религий в школе, при этом главной задачей является соблюдение принципа свободы совести и вероисповедания. Учитывая религиозность польского общества, в Конституции Польши также закрепляются особые отношения с католической церковью. Отношения между Республикой Польша и Католическим костелом определяются международным договором, заключенным с Апостольским Престолом, и законами. В свою очередь, отношения между Республикой Польша и иными церквями, а также вероисповедными союзами определяются законами, принятыми на основании договоров, заключенных Советом министров с их соответствующими представителями11.
В Венгрии на конституционном уровне также закрепляется право на свободу совести и религии и положение о светском характере государства. При этом провозглашается, что государство будет сотрудничать с религиозными институтами для достижения целей сообщества. Государство признает не только возможность осуществления религиозных культов и обрядов, но и социально важную функцию церкви, что, безусловно, повышает ее авторитет в обществе. Данное обстоятельство закрепляет важность кооперации государства и институтов церкви12.
В странах Прибалтики воспроизведены положения международных актов, в частности, церковь отделена от государства и гарантируется право на свободу мысли, совести и вероисповедания. Каждый обладает свободой совести, вероисповедания и мысли. Государственной церкви нет. Каждый волен как сам, так и вместе с другими публично или приватно исполнять религиозные обряды, если это не наносит ущерба общественному порядку, здоровью или нравственности. В Конституции Литовской Республики определена возможность осуществления религиозных обрядов как индивидуально, так и коллективно, в том числе предоставляя право на обучение данным религиозным обрядам13.
В ряде государств правовое регулирование свободы совести и вероисповедания осуществляется с учетом опоры на традиции народа, проживающего на территории данного государства. В статье 16 Конституции Республики Беларусь установлено, что взаимоотношения государства и религиозных организаций регулируются законом с учетом их влияния на формирование духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа14.
Нередко в конституциях некоторых стран можно встретить положение о поддержке государством какой-либо религии и возможности отправления религиозного культа в государственных учреждениях при условии, что данное государство является светским и провозглашает свободу совести и вероисповедания. В Румынии религиозные культы автономны по отношению к государству и пользуются его поддержкой, включая благоприятствование религиозной помощи в армии, больницах, местах лишения свободы, приютах и сиротских домах. Вместе с тем Конституция Румынии устанавливает, что в отношениях между культами запрещаются любые формы, средства, акты или действия, возбуждающие религиозную рознь15.
В Конституции Республики Беларусь установлено, что «запрещается деятельность религиозных организаций, их органов и представителей, которая направлена против суверенитета Республики Беларусь, ее конституционного строя и гражданского согласия либо сопряжена с нарушением прав и свобод граждан, а также препятствует исполнению гражданами их государственных, общественных, семейных обязанностей или наносит вред их здоровью и нравственности»16.
Отдельного внимания требует вопрос о возможности прохождения военной службы лицом, исповедующим религию, принципы которой не позволяют указанному лицу состоять в рядах вооруженных сил. В большинстве государств, в том числе и в Российской Федерации, таким гражданам предоставляется возможность выбрать альтернативную службу, которая будет соответствовать гуманистическим началам и не нарушать конституционные права данной категории лиц. В статье 4 Основного закона Федеративной Республики Германии закреплено, что «никто не может быть принуждаем против своей совести к военной службе с оружием». Порядок прохождения альтернативной службы регламентируется федеральным законодательством.
Несмотря на различия в объеме предоставляемых конституциями государств гарантий реализации свободы совести и вероисповедания, следует отметить, что большинство европейских государств, за исключением теократических, не только соблюдают международные стандарты прав человека, но и последовательно совершенствуют законодательство в указанной сфере.
В современных демократических государствах с проблемой ограничений в деятельности чаще всего сталкиваются оппозиционные религиозные объединения. Эта ситуация вполне закономерна. Традиционные для общества конфессии, как правило, уже завоевали свое признанное место в социальной структуре: они хорошо известны, у них сложилась определенная репутация, стабилен круг последователей, установились определенные отношения с властью, обозначено и поле для миссионерской деятельности. Новая же организация еще только должна найти свое место в социуме. Для этого подыскиваются способы небанально заявить о себе, используется прозелитизм (если паства «поделена» между их традиционными конкурентами), изобретаются способы зарабатывания средств, разрабатываются необычные методы привлечения неофитов. Так как самоутвердиться в обществе легальными методами получается далеко не у всех религиозных новообразований, в их деятельности могут иметь место нарушения норм морали и права. Нравственно-правовые коллизии, возникающие в таких ситуациях, сложноразрешимы17.
В то же время начиная с 1950-х гг. рост культурного и религиозного многообразия привел к переосмыслению места религии в общественной и политической сферах жизни. С одной стороны, религия (свобода вероисповедания) рассматривается как вопрос личных убеждений, которые государство обязано защищать как часть более широкой свободы личности; с другой — она рассматривается как вопрос культурной принадлежности (идентичности), к которому следует относиться с равным уважением.
Государство, признавая свой светский характер, неминуемо встает на путь так называемого секуляризма, что воспринимается в общественных и научных кругах неоднозначно. В последние годы секуляризм (от англ. secular) стал важной темой в области гуманитарных и социальных наук. Несмотря на сохраняющиеся разногласия относительно его содержания, большинство ученых рассматривают данное понятие не как отсутствие (отрицание) религии в обществе, а скорее как порядок общественной жизни, который во избежание религиозных противоречий опирается на нерелигиозные обычаи и ценности как нейтральную сферу при условии определения границ власти государства, за которыми существуют различные системы религиозных убеждений и обычаев.
Секуляризация свободы вероисповедания привела к частичному или неопределенному переходу от индивидуальной автономии к культурной самобытности в качестве основы свободы. В то время как на формальном уровне защита свободы вероисповедания подчеркивает ценность автономии личности, ее право выбора, на практике данная защита нередко опирается также и на идею о том, что вероисповедание — это вопрос культурной идентичности. Иными словами, вера (религия) — это не просто выбор, который делает личность, это глубоко укоренившаяся часть его идентичности: именно через веру осуществляется связь верующего с другими членами его сообщества, через нее верующий оценивает себя и весь мир.
2. Модели государственно-конфессиональных отношений
Анализ законодательства и практики позволяет выделить два основных вида статуса религиозного объединения в государстве:
● государственная церковь, закрепление ее привилегированного положения по сравнению с другими вероисповеданиями;
● режим отделения церкви от государства и школы от церкви.
Статус государственной церкви предполагает тесное сотрудничество государства и церкви, которое охватывает различные сферы общественных отношений, а также различные привилегии для религиозных организаций, принадлежащих к государственной церкви. В Великобритании официальной государственной церковью является англиканская (протестантско-епископальная) церковь, главой которой выступает монарх. В дореволюционной России такой статус принадлежал Русской православной церкви.
Для статуса государственной церкви характерен ряд особенностей:
1) в сфере экономических отношений — за церковью признается право собственности на широкий круг объектов: землю, здания, сооружения, предметы культа и т.д. Во многих случаях государство освобождает собственность церкви от налогообложения или существенно снижает налоги на нее. Так, до октября 1917 г. Русская православная церковь была освобождена от податей и гражданских повинностей. По данным 1905 г., православной церкви и монастырям принадлежало около 3 млн десятин земельных угодий;
2) церковь получает от государства различные субсидии и материальную помощь. Например, в Великобритании государство содержит за свой счет капелланов в армии и в тюрьмах. В дореволюционной России православная церковь получала крупные субсидии от государства. В 1907 г. на содержание церковного аппарата из казны был отпущен 31 млн руб. — столько же, сколько и Министерству народного образования;
3) церковь наделяется рядом юридических полномочий — она вправе регистрировать брак, рождение, смерть, в ряде случаев — регулировать брачно-семейные отношения;
4) в области политических отношений церковь имеет право участвовать в политической жизни страны, в том числе через представительство церкви в государственных органах. Так, в Великобритании представители высшего духовенства англиканской церкви заседают в палате лордов. Православная церковь в дореволюционной России была частью государственного аппарата. Синод состоял из представителей духовенства, назначаемых по распоряжению царя. Возглавлял Святейший синод обер-прокурор, который был светским чиновником, но обладал большими полномочиями, позволявшими ему вмешиваться во внутренние дела православной церкви, в том числе в назначение архиереев. Все руководящие государственные должности вправе занимать лишь лица, исповедующие государственную религию (Дания, Норвегия, Парагвай, Швеция и др.);
5) в области религиозных отношений союз церкви и государства состоит в том, что глава государства даже при республиканской форме правления дает религиозную клятву или присягу при вступлении в должность. Церковь участвует и в коронации монархов;
6) церковь обладает широкими полномочиями в области воспитания и образования подрастающего поколения, ведет религиозную цензуру печатной продукции, кино, телевидения. Обязательное преподавание религии предусмотрено законодательством Австрии (с согласия родителей), Швеции, Италии, Испании во всех начальных, средних и специальных школах, в учебных заведениях по подготовке учителей и воспитателей детских садов. В Великобритании изучение религии является обязательным предметом в начальных и средних государственных школах. В Израиле во всех школах обязательно изучение иудаизма.
Почти в 30 мусульманских странах государственной религией официально признан ислам. В конституциях и других конституционных актах Пакистана, Марокко, Иордании, Бахрейна, ОАЭ и других стран закреплена концепция исламской формы правления и, соответственно, привилегированное положение ислама, роль которого в мусульманских государствах особенно велика. Религия регулирует все стороны жизни общества посредством правовой системы, основанной на учении ислама — мусульманского права. Конституционное объявление ислама государственной религией служит закреплением верховенства мусульманского права по отношению к принимаемым государством законам. Исследователи отмечают, что ни одно из арабских государств не устанавливает светского характера государства. Даже там, где конституция не провозглашает ислам государственной религией, это не означает отделения религии от государства, а лишь служит признанием существования кроме ислама других конфессий (Ливия, Судан).
В тех государствах, где одна из религий объявлена государственной, могут существовать и другие религии, но их статус более ограничен по сравнению с официальной церковью. Например, правительственным меморандумом 1918 г. на территории британских колоний допускалась деятельность миссионерских организаций католической церкви, обладающих статусом «признанных обществ», т.е. обществ, чья деятельность удостоверялась Вестминстерским архиепископом. В России на положении «терпимой» религии находился ислам. Духовные дела мусульман были отнесены к ведению Министерства внутренних дел. Лица неправославного вероисповедания официально именовались иноверцами. Переход из православия в какое-либо другое вероисповедание разрешался лишь в исключительных случаях. Согласно Уголовному уложению 1903 г. «совращение» в нехристианскую веру подлежало уголовному наказанию в виде тюремного заключения сроком до трех лет. Переход же в православие, напротив, не обставлялся никакими препятствиями и даже приветствовался.
Традиционно выделяют два основных конституционных подхода к взаимоотношениям религии и государства — это так называемый сепаратистский подход (или доктрина), предполагающий структурное и функциональное разделение сфер религии и государства, и подход, основанный на толерантности и «приспособлении» (аккомодации) государства к религиозным различиям.
Режим отделения церкви от государства существует во многих странах — в современной России, во Франции, в Германии, Португалии и других странах. Данный режим обусловлен чаще всего стремлением лишить церковь монополии на выполнение идеологической и интеграционной функций, поскольку церковь обладает мощным потенциалом воздействия на сознание людей. Он характеризуется следующими особенностями:
1) государство и его органы не вправе контролировать отношение своих граждан к религии и не ведут учета граждан по этому признаку;
2) государство не вмешивается во внутрицерковную деятельность (если при этом не нарушаются действующие законы). В частности, государство не вмешивается в содержание вероучений, обрядов, церемоний культа и другие формы удовлетворения религиозных потребностей, во внутреннее самоуправление религиозных организаций, во взаимоотношения органов религиозных организаций, в их отношения с верующими, а также в расходование средств, связанных с религиозными потребностями;
3) государство не оказывает церкви материальной или какой-либо иной, в том числе финансовой, поддержки;
4) церковь не выполняет каких-либо государственных функций;
5) церковь не вмешивается в дела государства, а лишь занимается вопросами, связанными с удовлетворением религиозных потребностей граждан. Государство со своей стороны охраняет законную деятельность церкви и религиозных организаций. Таким образом, режим отделения церкви от государства означает переориентацию общественной жизни на светские ценности и нормы, секуляризацию.
Режим отделения церкви от государства не означает отсутствия всякого контроля со стороны государства за деятельностью религиозных организаций. Государство не уклоняется от правового регулирования их статуса и деятельности. Так, Франция, провозгласив в 1905 г. отделение церкви от государства (Закон от 9 декабря 1905 г.), тем не менее, использовала определенные средства контроля миссионерской деятельности в своих бывших колониях, например контроль за содержанием проповедей, установила разрешительный порядок открытия миссионерских школ, а также регулировала посредством законов некоторые элементы внутрицерковной организации (образование церковно-территориальных округов, статус миссионерских организаций).
Согласно законодательству США религиозные организации, получившие статус некоммерческих корпораций, могут получать значительные налоговые льготы.
Религиозные объединения по их желанию могут быть зарегистрированы в качестве некоммерческих корпораций. Те объединения, которые желают получить налоговые льготы, могут добиваться статуса церкви, для чего необходимо подать специальные сведения о своей организации в Министерство финансов18.
Режим отделения церкви от государства предполагает правовое регулирование деятельности религиозных организаций, что обеспечивает определенный баланс государственно-конфессиональных отношений и позволяет сотрудничать религиозным объединениям и государству в решении социальных вопросов. При регламентировании правового статуса религиозных организаций законодательство большинства государств исходит из признания свободы совести и вероисповедания, т.е. права исповедовать любую религию, свободно выбирать и распространять религиозные убеждения.
Так, Франция, где церковь отделена от государства, сегодня стремится по-новому оценить достоинства и недостатки светского образования. Оценки приобретают довольно противоречивый характер: с одной стороны, принимаются дальнейшие ограничения религиозных проявлений, с другой — раздаются предложения реанимировать уже забытую систему религиозного образования в государственной школе.
В 1958 г. французское государство и католическая церковь заключили конвенцию, согласно которой государство финансирует частное католическое образование (17 % школьников Франции обучаются в католических школах). Сегодня контракт между государством и католическими школами означает, что государство оплачивает работу преподавателей, а преподаватели, оставаясь нейтральными в отношении религиозных вопросов, руководствуются общенациональной образовательной программой. При этом если родители хотят, чтобы их дети посещали религиозные предметы, они должны оплатить разницу между общим и дополнительным образованием. Церковь очень довольна существующим положением дел. Ведь если бы родители были вынуждены полностью оплачивать католическое образование, то никто бы не пошел учиться в частные школы.
Кроме того, согласно Закону об отделении церкви от государства 1905 г. Французская Республика не признает и не субсидирует никакую церковь и не оплачивает ее служителей. При этом в бюджетах государства и местных коллективов могут быть сохранены расходы на духовную службу, призванные обеспечить свободу религиозных отправлений в публичных учреждениях — школах, приютах, тюрьмах и т.д.19.
В некоторых странах установлено формальное равенство всех религий, что является признаком демократического общества (Ирландия, Аргентина), так как закрепляется терпимость по отношению к другим религиям. Однако это равенство не всегда соблюдается на практике. В частности, в Италии, где в 1984 г. правительство и Ватикан подписали конкордат20, отменяющий положение католической религии в качестве единственной государственной религии Италии, позиции католицизма, тем не менее, очень сильны.
В таких случаях государство остается светским, религиозное объединение не получает государственного статуса, сохраняя свое независимое положения.
Гарантируя гражданам свободу совести, ст. 16 Конституции Королевства Испания (27 декабря 1978 г.) указывает: «Никакая религия не может быть государственной. Органы власти принимают во внимание религиозные верования испанского общества и поддерживают соответствующие отношения сотрудничества с католической Церковью и другими конфессиями»21.
В Конституции Республики Италии (22 декабря 1947 г.) обозначен характер взаимоотношения государства с самой массовой религией в стране: «Государство и Католическая Церковь независимы и суверенны в принадлежащей каждому из них сфере. Их отношения регулируются Латеранскими соглашениями. Изменения этих соглашений, принятые обеими сторонами, не требуют пересмотра Конституции» (ст. 7)22.
Законодательство Республики Польша объявляет равноправие церквей и иных вероисповеданий. «Отношения между Республикой Польша и Католическим костелом определяются международным договором, заключенным с Апостольским Престолом, и законами» (Конституция от 2 апреля 1997 г., ст. 25, п. 4)23.
Согласно Конституции Ирландии (от 2 декабря 1937 г.) правовым статусом официально признанного религиозного объединения обладает Римско-католическая церковь, объединяющая большинство населения страны. Кроме таковой определенные привилегии получают «Ирландская церковь, Пресвитерианская церковь в Ирландии, церковь методистов, религиозное общество квакеров, а также еврейская община и другие религиозные вероисповедания, существующие в Ирландии на день вступления в действие настоящей Конституции»24. Все религиозные объединения, не включенные в этот перечень, признанными (т.е. привилегированными) не являются.
Критериями для выбора религиозной организации, с которой государство устанавливает особые отношения, являются: массовость организации (объединяет большинство населения или его значимые группы), ее традиционность для общества в целом и составляющих его народов (т.е. этно-и культурообразующая роль в их истории), высокий авторитет у населения страны. Установление особых отношений государства с традиционными массовыми религиями позволяет сплотить большинство верующего населения страны, что не только не нарушает религиозные свободы, но и позволяет наиболее оптимально реализовать таковые.
Дополнительные привилегии, которые получают избранные религии, означают финансовую помощь государства для реставрации памятников культуры, возможность преподавания религиозных предметов в государственной школе и др.
Необходимость введения религиозных предметов в систему государственного образования обозначается в законодательстве стран, где есть привилегированные религии. В тексте нового конкордата (заключен между Римско-католической церковью и Итальянской Республикой 18 февраля 1984 г.) отмечается: «Итальянская Республика, признавая ценность религиозной культуры и учитывая, что принципы католицизма являются историческим наследием итальянского народа, в общих целях образования будет продолжать преподавание католической религии в государственных учебных заведениях всех видов и ступеней кроме университетов»25. В Конституции Федеративной Республики Германия указывается (ст. 7, п. 3), что религия преподается в общеобразовательных школах как полноправный предмет. (Закон делает исключение для малочисленных школ, не принадлежащих традиционным конфессиям.) Это же положение повторяется в ст. 14, п. 1 Конституции земли Северный Рейн-Вестфалия: «Религия преподается как полноправный предмет во всех школах». Причем в данном случае «преимущественной целью воспитания является пробуждение благоговения перед Богом, уважения достоинства человека и готовности к поступкам на благо общества» (ст. 7, п. 1)26.
Режим благоприятственности осуществляется в Канаде, где исторически государство скорее обладало суверенитетом над церковью, чем было отделено от нее. Эту идею общего права Канада унаследовала от Англии (хотя в Канаде не было государственной церкви, как в Англии). В отличие от своего южного соседа, где суды часто отказывались рассматривать дела из-за того, что это могло означать вторжение государства в юрисдикцию церкви, Канада никогда не имела какого-либо реального и структурного разделения церкви и государства. В резком контрасте со своим южным соседом Канада с самого начала выступила против идеи «стены» разделения церкви и государства в пользу «килта» аккомодации «между политическими и религиозными элитами».
Аккомодация как способ несудебной защиты государством прав религиозных групп представляет собой канадскую модель, которая предполагает определенные приспособление, компромисс в виде льгот, привилегий, нормативных исключений во избежание религиозных конфликтов и противоречий в целях сохранения религиозного плюрализма. Толерантность виделась как наилучшая гарантия религиозной свободы, а аккомодация — способ ее достижения. Это было успешно показано при заключении своего рода «сердечного согласия» между доминирующими религиозными группами в процессе создания нации. В свою очередь, бремя аккомодации — отстаивание перед законом равенства и свободы управления религиозными делами — было успешно передано неосновным деноминациям. Более эффективная защита групповых, чем индивидуальных, прав является достаточно уникальной для либеральных демократий конструкцией и в определенных кругах признается как «чисто канадский» вклад в конституционное развитие, как способ защиты «стиля жизни».
Как и США, Канада относится к странам с ярко выраженным многообразием религиозных конфессий (групп). В то же время религиозные различия продолжают оставаться одной из главных проблем канадского государства и общества. Например, мусульмане, наиболее быстро растущая религиозная группа в Канаде, сталкиваются с ограничениями относительно ношения хиджаба (например, во время спортивных соревнований) или создания молитвенной комнаты в университете. В результате продолжительной борьбы в конце XX в. общество склонилось в пользу ношения религиозной одежды, в частности Королевская жандармерия Канады и Канадский королевский легион разрешили своим членам носить тюрбаны. Однако большинство канадцев всегда причисляли себя к какой-либо из форм христианства, поэтому нормы и ценности общественной жизни созданы по образцу и подобию христианской веры27.
Свобода совести отнесена к общечеловеческим ценностям. Так, согласно Международному пакту о гражданских и политических правах (ст. 18) каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии, которая включает свободный выбор религии и убеждений, свободу единолично или сообща с другими, публичным или частным порядком отправлять культ, выполнять религиозные и ритуальные обряды. Свобода совести подлежит лишь ограничениям, необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья, морали, а также прав других лиц. В другом международно-правовом документе — Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений от 25 ноября 1981 г. — провозглашено, что любая дискриминация людей на основе религиозных убеждений является оскорблением достоинства человеческой личности и осуждается как нарушение прав человека и его основных свобод.
В настоящее время доминирующими в определении понимания сущности свободы совести в отечественном религиоведении являются следующие положения:
● решение проблем свободы совести осуществляется большей частью не через конституции, декреты и политические лозунги, а в связи с решением социально-экономических задач, учитывающих объективные закономерности общественного развития; осуществление свободы совести должно включать в себя принципы гуманизма и взаимопонимания, способствовать объединению всех членов общества для решения важнейших задач, стоящих перед ним; следует различать религиозные организации как частные по отношению к государству и верующих как полноправных членов общества;
● религиозные объединения должны быть отделены от государства, а школа и народное образование — от церкви.
Различают широкое и узкое понимание свободы совести: в широком смысле под свободой совести понимается свобода убеждений человека в целом, а в узком — отношение человека к религии и атеизму. Многие же ученые считают, что окончательно понимание свободы совести еще не сформировалось.
Конец ознакомительного фрагмента.
Оглавление
- Введение
- М о д у л ь 1. Конфессиональная политика Российской империи
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Конфессиональная история России ХХ-ХХI вв. предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других
Примечания
1
Митрополит Кирилл. Свобода и ответственность: в поисках гармонии. Права человека и достоинство личности. М., 2008. С. 170.
2
Федеральная служба государственной статистики [Электронный ресурс]. Число религиозных организаций, зарегистрированных в Российской федерации на 01.01.2015 г. URL: http://www.gks.ru/bgd/regl/b15_11/IssWWW.exe/Stg/d01/11-03.htm (дата обращения: 24.06.2017)
4
См.: Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России: справочник. М.: Изд-во РАГС, 1996. С. 381.
8
Права человека: Сборник международных документов. Нью-Йорк, 1978. С. 1–3; Действующее международное право. М., 1996. Т. 2. С. 5–21, 21–39, 73–79, 83–94, 188–198; Ведомости ВС СССР. 1976. №17(1831); СЗ РФ. 1999. № 13. Ст. 1489; Международное публичное право: сб. документов. Т. 1. М., 1996. С. 460–464.
9
Конвенция о защите прав человека и основных свобод (заключена в г. Риме 04.11.1950, с изм. от 13.05.2004) // Собрание законодательства РФ. 08.01.2001. № 2. Ст. 163.
10
См.: Статья 53 Конституции Республики Польши [Электронный ресурс]. URL: http://www.polska.ru/polska/polityka/uc/konstytucja.html (дата обращения: 24.06. 2017).
11
См.: Статья 25 Конституции Республики Польши [Электронный ресурс]. URL: http://www.polska.ru/polska/polityka/uc/konstytucja.html (дата обращения: 24.06.2017).
12
См.: Статья 6 Конституции Венгрии [Электронный ресурс]. URL: http:// consti-tutions.ru/archives/6509 (дата обращения: 24.06.2017).
13
См.: Статья 26 Конституции Литвы [Электронный ресурс]. URL: http:// legalns.com (дата обращения: 24.06.2017).
14
См.: Статья 16 Конституции Республики Беларусь [Электронный ресурс]. URL: http:// legalns.com (дата обращения: 24.06.2017).
15
См.: Конституция Румынии [Электронный ресурс]. URL: http:// legalns.com (дата обращения: 24.06.2017).
16
См.: Конституция Республики Беларусь [Электронный ресурс]. URL: http:// legalns.com (дата обращения: 24.06.2017).
17
Машанов Е.И. Закрепление свободы совести и вероисповедания в конституциях стран Европы //Международное публичное и частное право. 2014. № 4. С. 47–48.
20
Конкордат (лат. concordatum — соглашение) — первоначально договор между Римско-католической церковью и правительством какого-либо государства о положении в нем церкви. В наши дни этот термин нередко используется для обозначения договоров других (некатолических) религиозных организаций с государством.
