Наша истинная жизнь бесконечна.

Юрий Михайлович Низовцев, 2017

Каждый человек втайне хочет знать: что с ним будет? И зачем все это вокруг? В этой книге есть ответы на эти и другие вопросы: например, что произойдет с нынешней земной цивилизацией уже совсем скоро? Существовали ли раньше на Земле цивилизации подобные нашей – и в эпоху одних только низших организмов, и рядом с динозаврами? Если они были, то какова причина их возникновения и почему все они исчезли? Способны ли научные достижения и новые технологии превратить кратковременность жизни человека и конечность цивилизаций в бесконечность? Эта книга – одна из самых интригующих. В частности, после ее прочтения мысли о самоубийстве Вас покинут и не возникнут никогда. В ней наглядно и безапелляционно показана неизбежная гибель всей земной цивилизации не от астероида, наводнений и т.п., а от глубинных причин примерно через 10 лет, что уже неоднократно происходило с аналогичными технологическими цивилизациями на Земле. Этот новый подход позволил иначе определить то, что волнует каждого: жизнь, смерть, Бог.

Глава 1.

Об истинном отношении религии к движениям души.

Религия, основной обязанностью которой является поддержание связи между нашим и потусторонним миром, не имеет прямых доказательств существования души, предлагая взять это на веру.

Но в религии имеется духовный опыт, исходящий от ряда ее адептов, она хранит историю таких значительных явлений нашей цивилизации, как Христос и Будда, которые явились и стали моральными образцами для людей. Поскольку они являются представителями намного более совершенных душ, постольку это само по себе свидетельствует о совершенно иных отношениях между душами в их мире, недостижимыми у нас, но могущими быть горизонтом, к которому надо стремиться и нам в обыденной жизни.

Христос и Будда, не являясь, как мы, представителями «незрелых» душ, находящимися в нашем, трехмерном мире для обучения, роста и развития, а будучи близкими к совершенству полевыми структурами иного мира в телесном облике, показали по целому ряду объективных и зафиксированных в различных источниках свидетельств свою способность к применению в нашем мире неизвестных нам законов: это и локальная трансформации сущего с мгновенным изменением его структуры, в частности, возвращение здоровья неизлечимым больным, оживление мертвых (воскрешение Лазаря), а также способность к переходу в другие измерения и возвращение обратно (воскресение Христа).

Множество современных, образованных людей отрицают возможность подобного рода явлений, считая веру в эти «чудеса» «привилегией» лишь людей с низкой культурой. В свое время еще Исаак Ньютон наглядно продемонстрировал незрелость подобного мнения. Он перед своими собеседниками перемешал пыль и мелкий мусор с металлическими опилками и сказал: «Сможет ли кто прямо сейчас вынуть все до единой частицы опилок из общей кучи?». Собеседники молчали. Тогда он взял магнит, поднес его к смеси и все металлические опилки поднялись из кучи и прилипли к магниту. После этого Ньютон произнес: «Почему же вы не признает того, что Христос не смог бы сделать подобного, только на своем уровне?».

Все это указывает на превалирование субстанции души над телесной субстанцией и на то, что наш мир, точнее, наше измерение является по своему уровню несравненно более низким в сопоставлении с уровнем мира душ.

Если в мире душ имеется их иерархия, то души максимально высокого уровня, или близкие к совершенству, должны были как-то достигать этого совершенства. Любое совершенствование — это долгий и трудный процесс, который ты сам должен пройти: преодолеть все препоны, решить самые сложные задачи, неоднократно потерпеть крах из-за своих заблуждений и ошибок, все перетерпеть. Сверху этого опыта дать никто не может. Иначе говоря, чтобы достичь совершенства душа должна расти, учиться, стремиться к совершенству, набираться опыта, ошибаться, извлекать уроки из своих ошибок, ставить перед собой новые задачи, решать их, но не в одиночестве, а в сообществе таких же развивающихся душ в условиях несовершенного, жестокого и противоречивого мира.

Процесс этот, по-видимому, напоминает рост и развитие человека и развитие цивилизаций, как сообществ людей, но он гораздо более сложен, труден, более многообразен и должен протекать многократно в различных условиях, что определяется достигнутым уровнем души. По нашим меркам, этот процесс может длиться многие тысячи и миллионы лет и объять многие людские жизни и многие цивилизации. В отличие от жизни обычного человека, существование души не завершается упадком жизненных сил и смертью, а продолжается, в нашем понимании, вечно по той причине, что она является частицей Высшего разума.

Первоначально проявившиеся души начинают использовать пространственно-временные измерения с самого низшего, трехмерного измерения, для своих целей, основной из которых является собственный рост и развитие в стремлении к беспредельному совершенству Высшего разума.

Таким образом, если еще неразвитая душа начинает проходить все стадии роста и развития в симбиозе с человеческим телом, на базе человеческих сообществ, то одна жизнь может быть только каплей в бурлящем котле этого развития. В связи с этим, раз существует душа, то должен существовать и механизм, позволяющий ей использовать для своего роста и развития множество жизней в рамках соответствующей биологической или иной формы в череде различных по уровню цивилизаций.

Рассмотрим приобретенные понятия о душе и механизме трансформации душ со стороны мировых религий, а затем — со стороны науки, отметив при этом то, что эти понятия религия предлагает принять на веру, а наука — с помощью тех или иных доказательств. Кроме того, мы на критической основе попытаемся сравнить выработанные ими понятия с выявлением общих черт для того, чтобы убедиться, признают ли прямо или косвенно мировые религии душу и возможность ее повторного воплощения (реинкарнации), а также сходятся ли в этом с религией современные научные взгляды.

Все изначальные мировые религии в своих основных течениях признают существование души, определяя ее по-разному, но, всегда имея в виду, что душа есть сознающая часть человека, которая продолжает существовать и тогда, когда тело погибло. Представление о повторном воплощении души в другом теле с цепочкой соответствующих воплощений так же, по крайней мере, на начальной и незамутненной стадии возникновения религии, признаётся всеми первоначальными религиозными течениями.

Рассмотрим все это несколько подробнее.

Наиболее древним религиозным течением является индуизм.

Индуизм считает, что за пределами физического мира находится единый, неизменный вечный дух (Брахман), частью которого является душа (Атман) каждого существа. Большинство индуистов верит в то, что душа является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого человека. Когда тело погибает, душа переходит в другое тело, где и продолжает новую жизнь. Душа есть познающая мир субстанция. Она выходит из самопознающей души вселенной, воплощается в человека и после его смерти возвращается обратно в самопознающую субстанцию мира. Сознание отдельного индивида не сохраняется, но остается накопленный опыт и информация. Сознания нет после смерти. А опыт в индивидуальной душе остается и используется в новом воплощении. Душа, таким образом, состоит из самопознающих элементов, которые лишь собираются вместе в конкретном человеке на время его жизни, затем после смерти распадаются на части вселенского Атмана.

Судьба души в каждой новой жизни определяется ее поведением в прежних воплощениях, так как никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель — без награды. То и другое человек получает, если не в данной жизни, так в последующих воплощениях души. Таким образом, уровень души зависит от поведения человека при ее воплощениях.

Идея повторного воплощения души связана с понятием кармы (действие) и подробно объясняется в трактатах «Упанишад». Вкратце, карма является влиянием совокупности действий человека на его последующие воплощения. Карма как бы приводит в движение колесо или круговорот жизни и смерти (сансара).

Мирские наслаждения не являются греховными, но они не могут принести внутреннего счастья, так мир подобен сну, то есть он преходящ и иллюзорен. Тела созданы в соответствии с желаниями души. Душа может обрести любое из них, чтобы исполнить свои желания.

После ряда рождений душа разочаровывается в мимолетных наслаждениях и начинает искать высшие (духовные) формы наслаждения, иначе говоря, душа осознает, что ее истинной природой является не тело, а ее собственная духовная природа. С прекращением всех материальных желаний душа больше не рождается, освобождается от сансары и достигает спасения (мокши).

Таким образом, душа в течение жизни человека приобретает опыт земных дел, готовясь к дальнейшему переходу в более высокие миры. Поэтому воплощения в человеческом облике не являются наказанием за первородный грех (как это иногда трактуется в христианстве), а жизнь на земле не является лишь бесполезным страданием (основная концепция буддизма). В индуизме утверждается, что земная жизнь с ее обязанностями (вплоть до обязанностей воина защищать свое общество) — необходимое условие подготовки души к последующим более высоким уровням развития, вплоть до слияния с Высшим Духом. Все события являются лишь источником информации и опыта для развивающихся душ. И на следующем уровне воплощения души потребность в деяниях сохраняется. Причем для каждой души на определенной стадии меняется приоритет целей — приоритет деяний на начальной стадии развития человеческой души сменяется приоритетом отрешенности и постижения высшей духовной сущности мира. Затем происходит перерождение души в божественное состояние, а для этого уровня опять наступает важная фаза приоритета деяний.

Священные книги индуизма рассматривают четыре цели для жизни человека. Это — богатство и власть, наслаждение и удовлетворение желаний, правильное поведение, освобождение от цикла перерождений. Две последние цели считаются основными.

Одно из направлений индуизма, Адвайта-веданта, считает, что после достижения освобождения, или спасения (мокши), душа (атман) прекращает свое существование как индивидуальность и растворяется в едином и неделимом, безличном универсальном духе (Брахмане), оставаясь навечно в состоянии блаженства.

Буддизм в отношении души и реинкарнации мало чем отличается от индуизма. Буддизм считает вечную жизнь бесконечной чередой перевоплощений путем смены оболочек тела. При этом поступки человека влияют на его сущность: он получает либо страдания и унижения, либо радость и благополучие. Таким образом, его действия (карма) определяют участь человека в данной жизни и последующих воплощениях. Для буддизма характерно отношение к жизни как страданию и только человек может принять решение о выходе из круга страданий (сансары). При этом следует отметить, что, в отличие от индуизма, который считает богов различными воплощениями Брахмана, буддизм, как говорил Будда, считает богов мыслеформами самих верующих, иначе говоря, индуизм воспринимает мир как реальность, созданную высшей сущностью, а буддизм воспринимает мир как игры разума, созданные человеком.

В «Джатаках» (Рассказах о рождении) описываются прошлые воплощения Будды в различных телах и рассказывается о том, каким образом человек может достигнуть просветления. Тело должно умереть, а «вечное «я» продолжает жить, причем иллюзия телесного наслаждения — это главное препятствие для достижения просветления.

В соответствии с основным направлением буддизма, махаяне, единственной реальностью считается состояние Будды. Неведение, привязанность, отвращение препятствуют осознанию состояния Будды. Если человеку удается их преодолеть, то он выходит из мира иллюзорного бытия и достигает состояния нирваны. Нирвана считается обратной стороной существования в круговороте перерождения (колесо сансары): достигнувший нирваны переступает пределы круговорота рождений и смерти, но не теряет возможности проявляться и в мире сансары. Таким образом, реинкарнация в буддизме предполагает развитие живого существа, в ходе которого оно выходит из мира страданий сансары и погружается в блаженство (нирвану).

Даосизм в Китае, так же как и буддизм, не отрицает реинкарнации: в «Чжуан-цзы», одном из основных трудов даосизма, говорится, что рождение не является началом, а смерть — концом, существует безграничное бытие, продолжение без начала, бытие вне пространства, непрерывность без начала во времени.

Синтоизм в Японии тоже признает возможность реинкарнации, считая, что воплотившаяся в новом теле душа, не сохраняет воспоминаний о предыдущих воплощениях, но способна проявлять приобретенные в прежних жизнях навыки.

Взгляды иудаизма на реинкарнацию души разделяются. Еврейский историк Иосиф Флавий в «Иудейской войне» пишет: «Души по их (фарисеев) мнению, все бессмертны, но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки. Саддукеи… отрицают бессмертие души и всякое загробное воздаяние».

Реинкарнацию признавали такие еврейские раввины как Авраам Бен-Хия, Леви ибн-Хабиб, Нахманид, Бахья Бен Ашер, Ицхак Лурия, Шломо Алькабец, Хаим Виталь и основатель хадисизма Баал Шем Тов. Обоснование реинкарнации у них возникает из проблемы благого бога и злого мира: страдание благочестивых людей, безгрешных детей в данной жизни объясняется их неправильным поведением в прошлых жизнях. В труде «Шаар ха-гилгулим» (Ворота реинкарнации) Ицхака Лурии и Хаима Виталя описываются законы реинкарнации.

Христианство, по-видимому, первоначально переняло у неоплатоников и иудаизма идею реинкарнации. Подтверждением этого является следующее.

Конец ознакомительного фрагмента.