Актуальность исследования этносов, их традиционной культуры обусловлена наличием множества проблем, возникших и еще возникающих в связи с глобализацией, происходящей сегодня на планете. Развитие культур всех этносов было до сих пор и долго ещё будет источником обогащения мировой культуры человечества. Поэтому сохранение условий свободного осуществления индивидуальности этносов, их этнического самосознания и их соответствующей культуры имеет фундаментальное значение для естественного становления общечеловеческой культуры в глобальном масштабе. И в этом плане одним из решающих факторов выступает наше знание и понимание сути, роли и значения того, что логично называть собственно этническим самосознанием любого сохранившегося до сих пор этноса, независимо от того, на какой ступени исторического развития он находится.
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Этническое самосознание в эпоху глобализации предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других
Введение
Обращение к изучению и осмыслению традиционной культуры обусловлено наличием множества проблем, связанных с процессами глобализации, происходящей в современном мире. На пороге третьего тысячелетия мир людей меняется с невиданной скоростью. Упрочение экономических, информационных, культурных связей сплетает судьбы народов в единую всемирную судьбу, однако сплочения человечества не происходит. Во многих странах идут гражданские войны, миллионы людей ищут спасения в отмежевании и расколе.
Сегодня во всем мире наблюдается возрастание интереса людей к своей этнической идентичности — принадлежности к определенному этносу. Это объясняется повсеместным желанием народов сохранить свою самобытность в условиях начавшегося процесса глобализации жизни человечества.
История человечества — бесконечный процесс прерывности и непрерывности, смены поколений, формаций. В этом процессе процветают те этносы, в которых от поколения к поколению бережно передаются накопленные ценности духовной и материальной культуры.
Сохранению и преумножению этих ценностей служат традиции народной культуры этносов, изучение и осмысление которых каждый раз помогает формулировать и решать принципиально важные проблемы как своего этноса и общества, так и всего человечества (пусть и пока больше теоретически, нежели практически).
Изучение традиций народной культуры этносов и их роли в процессе глобализации имеет уже не только теоретическое значение. Чем дальше, тем больше оно встает как требование самой жизни конкретных этносов и обществ, оказывающихся в потоке глобализации жизни человечества.
Перспективы социального развития во многом определяются подходами к этническим традициям, которые связаны с культурными особенностями в подходе к воспитанию молодежи, а также к предотвращению или допущению разрывов культурной преемственности в этом воспитании, и являются, в свою очередь, основой своеобразия нашей цивилизации.
И в этом плане одним из решающих факторов выступает наше знание и понимание сути, роли и значения того, что логично называть собственно этническим самосознанием любого сохранившегося до сих пор этноса, независимо от того, на какой ступени исторического развития он находится.
Но до настоящего времени связь между собственно этническим самосознанием и процессами глобализации современной цивилизации не стала, насколько можно судить по имеющейся литературе, предметом специального философского анализа и осмысления. А осмысление сущности и осуществления собственно этнического самосознания в условиях происходящей сегодня глобализации современной цивилизации приводит в конечном счете к логическому и историческому началу его развития — к эпическим «корням» этнического самосознания этноса как к условию самосохранения любого современного этноса при вхождении его в нынешний глобализируемый мир.
Это делает, как нам думается, взятую в нашей работе тему весьма актуальной.
Понимание этнического самосознания и его роли в историческом процессе напрямую связано с пониманием самого народа. Что есть тот или другой народ в отличие от других народов? Народ в том смысле, что любого представителя определённого народа, оказавшегося среди другого народа, называют «этническим» — этническим русским, этническим немцем и т.д. Следовательно, надо доходить до того исторического образования, которое обозначается в разных науках (в этнографии и этнологии, прежде всего) как «этнос». Но проблемы этноса анализировались преимущественно в этнологии, этнографии, социологии, социальной психологии и в других смежных науках1, в рамках которых были осуществлены отдельные философские обобщения.
Философское осмысление переводило изучение этносов с описательного уровня на более глубокий, объяснительный уровень. В то же время обобщенная непротиворечивая философская концепция этноса, на наш взгляд, так и не была предложена. И до последнего времени не перестают появляться работы, которые пытаются дать такие подходы2.
Проводится изучение динамики культуры3 и этнических процессов4. Но и здесь ещё остается немало нерешённых проблем, поскольку анализ социальной динамики общества нередко происходит при игнорировании этнического ракурса, а в изучении этнических процессов не всегда учитываются культурные изменения и влияние традиций. Исключение составляют, пожалуй, лишь работы отечественных и зарубежных исследователей, посвящённые проблемам «традиционного общества» и традиций в отдельных странах Востока: в Китае5, Индии, Турции, Арабских и Африканских странах, Японии и т.д., где было показано реальное воздействие традиций на идеологию и культуру. Значительная часть отечественной литературы о традициях посвящена описанию и конкретно-социологическому исследованию реальных традиционных установлений, изучению истории их возникновения, развития и упадка. Философский анализ традиций содержался в нескольких работах, кардинально различающихся своими концептуальными основами 6.
Однако теория этноса все ещё нуждается в дальнейшем осмыслении, и особенно — в аспекте важных концептуальных проблем, прежде всего связанных с традиционной культурой этносов в условиях глобализации современной цивилизации.
Проблемы глобализации стали объектом пристального интереса учёных — социологов, философов, историков, экономистов, антропологов, культурологов со второй половины XX века. Их точки зрения в отношении феномена глобализации во многом как сходны, так и различны, что объясняется противоречивостью протекания самого процесса глобализации.
Наиболее очевидна в зарубежной и в отечественной науке множественность научных ракурсов и политических оснований, с позиции которых изучается и осмысливается феномен глобализации в его экономической, политической, информационной и культурной составляющих, а также в его последствиях. Образ глобализирующегося мира и видение его будущего представлены в работах ведущих западных учёных: З. Баумана, И. Валлерстайна, Э. Геллнера, Э. Гидденса, M. Кастельса, Г.-П. Мартина, Дж. Нейсбита, Э. Тоффлера, С. Хантингтона, X. Шуманна, Ф. Фукуямы, Э. Яна и др. В центре их внимания ключевые феномены — глобализация, становление глобальной ойкумены, социальный постмодерн, новый мировой порядок, глобальная этика, диалог цивилизаций, стратегия межцивилизационного партнерства, политическая и хозяйственная трансформации мира, его технизация и информатизация, вопросы сохранения культурной локализации этносов. Все эти стороны сложного процесса глобализации, в конечном счёте, оцениваются в аспекте социальной перспективы в её личностном или цивилизационном измерении.
Всю совокупность мнений о глобализационной динамике можно свести к трем основным позициям. Сторонники первой (Ш. Айзенштадт, П. Бьюкеннен и отечественный культуролог А.Я. Флиер) полагают, что глобализация является не принципиальной новацией наших дней, а лишь очередным этапом постоянной смены циклов (повышения/понижения энтропии) в культурном измерении человечества. С этой точки зрения, на стадии постиндустриального развития, возобладало понижение энтропии, но это скоро сменится обратной тенденцией. Другая (С. Хантингтон, Э. Тоффлер, У. Ганнерс, Э. Люттвак), напротив, склоняется к тому, что мир переживает глубокие, необратимые изменения, вызванные, по Хантингтону, перспективой глобального столкновения цивилизаций, а по Тоффлеру, — шоком будущего, основанном на его непонимании. С позиций Ганнерса и Люттвака, — это не столько конфликт цивилизаций, сколько столкновение человечества с некой ещё не опознанной тенденцией грядущего развития, которая изначально проявляется как глобализация, а дальше может принять любую иную реальность.
Позиция, которой придерживаются большинство иных (перечисленных выше) корифеев обществознания, считает глобализацию политической, экономической и информационной экспансией Запада — стран, находящихся на стадии постиндустриального развития, направленной на реанимацию непосредственного или опосредованного колониального доминирования над странами «третьего мира» (преимущественно в плане экономического господства на внутренних рынках этих стран).
Второе и третье из названных направлений преобладают и в отечественной научной мысли. Давно и плодотворно разработкой проблем глобализации занимаются И. Василенко, Ф. Дилигенский, В. Иноземцев, И. Лукашук, Э. Маркарян, Н. Моисеев, А. Неклесса, А. Панарин, А. Урсул, А. Уткин, А. Федотов, В. Федотова, К. Холодковский, М. Чешков и др. Сторонником первой позиции в рамках общей позиции традиционного антизападничества в российской научной среде проявил себя лишь А. Флиер.
Продолжаются дискуссии и по поводу определения феномена глобализации, глобального сознания, глобальной культуры, и в отношении специфики протекания процессов интеграции, унификации, универсализации, регионализации и т.д. Они представлены разнородностью позиций и точек зрения, в стане исследователей можно обнаружить сторонников социального постмодерна и «традиционалистов», «западников», превозносящих роль западной цивилизации, и тех, кто видит в вестернизации, американизации угрозу этнокультурному своеобразию7.
И, тем не менее, на смену популярным на Западе и в России концепциям «столкновения цивилизаций» приходят — при всём разбросе мнений — осознание и понимание важности наполнения идей глобализма гуманистическим содержанием. Тщательная, многосторонняя, скрупулезная, разработка всего комплекса проблем феномена «глобального» позволяет российским исследователям видеть в глобализации ее общечеловеческую перспективу. Ими предлагаются различные «проекты мирообщности» (М. Чешков) — от западной, либерально-рыночной модели; до мира, управляемого интеллигенцией при поддержке великих религий8.
Что касается вопроса культурного многообразия человечества, то, пожалуй, в мире сейчас не найдется такого этнолога, культуролога или обществоведа, который бы поставил под сомнение неизбежность этого многообразия. Можно назвать имена отечественных специалистов В.П. Алексеева, С.А. Арутюнова, Ю.М. Бородая, Ю.В. Бромлея, С.В. Лурье и зарубежных — Р.Ф. Билза, К. Гирца, А.К. Кафанью, К. Леви-Строса, М. Харриса и многих других. Наиболее однозначно эту позицию отразил А.Я. Флиер9. Обратное мнение в наибольшей мере отражает позиции не столько ученых, сколько охочих за сенсациями и прогнозами глобальных катастроф журналистов. Конечно, отрицать наличие на планете разных культур было бы несерьезно. Но невозможно согласиться с этими авторами в том, что никакая глобализация ему не грозит. История человечества говорит об обратном. В той же Западной Европе сколько было культур во времена Карла Великого, и сколько их осталось к нынешнему времени.
Глобализация, безусловно, имеет этнический аспект. Но означает ли глобализация обязательно полное стирание всех этнокультурных особенностей, тотальную социокультурную унификацию?
К сожалению, «наиболее реалистическая перспектива мира» часто понимается как культурная унификация на западноевропейский или даже американский манер. Появляются настроения фатальности происходящего, обречённости «высокой» российской культуры10.
В связи с этим очень своевременным оказывается предостережение А.С. Панарина: «когда произошла капитуляция в области культуры — отстранённость от опыта отцов, от национальной традиции в пользу заёмной, политическая капитуляция становится вопросом времени» 11
У. Бекк хорошо видит, что глобализация — закономерный процесс и что у неё, наряду с положительными, есть и отрицательные стороны. «Водоворот, затягивающий национальное государство на дно, проявляется не только как уменьшение ресурсов, но и как скачкообразный рост расходов и в том, что не существуют нужные средства для замедления этих процессов. Так как исчезают национально-государственные рамки, пропасть между бедными и богатыми становится все шире… установить между ними какое-то, хотя бы мизерное равновесие трудно еще и потому, что уже не существуют рамки единства, в которых стали бы возможными локализация и урегулирование конфликтов, вышедших за границы национальных государств» 12.
Э. Чемпинолли13, А. Кустарев и другие считают, что национальные государства полностью исчерпали себя и уступают место ненациональным общественным образованиям.
Противоположные взгляды развивают известные учёные Б. Андерсон14, Э. Геллнер, Э. Смит и другие, работающие над проблемой наций и национальных отношений. Они концептуально против столь радикальной трансформации роли наций и национальных государств. Например, по заключению признанного социолога Майкла Манна, в будущем роль и вклад современных институтов, особенно государства, станет особой.
Масштабный, всеобщий, противоречивый характер глобализации становится в нашем многообразном мире предметом возмущения и тревоги. Они вызваны страхом, не лишенным основания, из-за возможной потери народами и странами самобытности и суверенитета. Исходные интерпретации глобализации и её общие проявления порождают много сомнений в связи с судьбой наций, самобытности национальных культур, традиций и государств, их суверенитета. Высказываются соображения о том, что глобализация направлена на упразднение национального единства. Ведь в центре процессов глобализации находится социально-культурно-цивилизационное ядро в виде западного варианта развития цивилизации человечества с ценностями, во многом чуждыми для других цивилизаций.
Появились также серьёзные размышления как самих деятелей культуры, так и её теоретиков, посвящённые осмыслению многих фундаментальных изменений, наметившихся сегодня в развитии культуры под усилением влияния рынка, пронизываемого достижениями компьютерных технологий (среди них наиболее значимыми для автора оказались следующие: А. Кончаловский. Победа рынка над искусством15; М. Кантор. Продавцы вакуума16; М. Гельман. Как продавать искусство17; Тайлер Коуэн. Похвала коммерческой культуре: культурный пессимизм и культурный оптимизм18; Ким Вельтман. Электронная культура: достижения и перспективы19). А рынок сегодня становится все более глобальным и сам выступает как авангардная сила глобализации.
Вероятно, что задействование унифицирующих, нивелирующих сил глобализации, и особенно направленность этих сил на хрупкие интересы малочисленных народов, может прийти в противоречие с естественными тенденциями сохранения народами своей самобытности. Современные средства связи (в особенности интернет) могут послужить не только распространению полезных знаний, но и распространению социальных отклонений, девиантности, трансплантации организованной преступности.
Таким образом, в отечественной и зарубежной литературе накоплен обширный материал по различным аспектам глобализации современной цивилизации, проблемам этноса, собственно этнического самосознания и судьбы этносов в происходящей глобализации. Однако до сих пор между этими областями знания существует заметный разрыв. Предлагаемая работа нацелена на сокращение этого разрыва.
Объектом философского осмысления в данной работе является отношение между исторической судьбой этносов и происходящей сегодня глобализацией цивилизации человечества и роль, которую будет играть собственно этническое сознание, уходящее корнями в эпическое самосознание этносов.
Предметом (аспектом) особого философского осмысления в этом объекте выступает влияние эпического самосознания этносов на характер вхождения этносов в глобальный мир.
Цель предлагаемой работы — попытаться обосновать предлагаемое нами понимание характера указанного выше влияния исторических корней эпического самосознания этносов на процесс вхождения этноса в глобальный мир и показать непротиворечивость такого понимания и его адекватность наблюдаемой исторической действительности.
Для реализации этой цели автору пришлось решать следующие задачи:
1. Определить сущность глобализации на основании изучения ее трактовок в современной литературе и осмысления ее в контексте всемирной истории человечества.
2. Изучить и осмыслить имеющиеся в литературе концепции, предлагающие раскрытие понятий «этнос» и «нация».
3. Выявить взаимосвязь эпического самосознания этносов, самостоятельной этнической культуры и цивилизационных императивов глобализации.
4. Показать роль эпического самосознания этносов и традиционной культуры народа как носителей основ культуры этноса.
5. Осмыслить и показать значение сохранения и развития исторических корней эпического самосознания этносов и традиционной культуры народа как реализации принципа гуманизма и решающего условия самосохранения этноса при его вхождении в глобализируемый мир.
Научная новизна работы определяется самим предметом, взятым для особого философского осмысления, каковым выступает эпическое самосознание этносов в его отношении к происходящей глобализации человеческой цивилизации. Новизна указанного осмысления сводится, в конечном счете, к тем основным самостоятельным усилиям, которые автору пришлось осуществить для доказательства его (указанного осмысления) правомерности и адекватности наблюдаемой (через научную литературу) исторической действительности. Они заключаются в следующем. 1. Предложено непротиворечивое, на взгляд автора, понимание соотношения понятий «глобализация» и «интеграция». 2. Предложено логичное и, насколько может судить автор, адекватное реальной истории соотношение понятий «этнос», «племя», «народность», «нация». 3. Выявлен характер влияния реализующейся сегодня глобализации на культуру существующих сегодня на планете обществ. 4. Обосновано, что традиционная культура народа не исчерпывается культурой интеллигенции его существующего общества, она, в конечном счете, есть культура той части общества, за счет труда которой создается та роскошь, на основе которой только и возможно существование и развитие цивилизации до завершения ее исторической задачи, та роскошь, которая позволяет интеллигенции творить культуру как особую сферу общества. Отсюда и связь, и различие между традиционной культурой народа и элитарной культурой интеллигенции, со всеми ее плюсами и минусами. 5. Показано, что именно традиционная культура народа является фундаментальным фактором, выступающим, в конечном счете, главным условием сохранения любого этноса в процессе глобализации и определяющим развитие его на гуманистических началах. 6. Обосновано понимание гуманизма как универсального принципа человеческой культуры в целом и показано, как модифицируется принцип гуманизма в каждом роде деятельности через призму традиционной культуры народа в условиях глобализации современной цивилизации. 7. Показано, что эпическое самосознание этноса является фундаментальным фактором, определяющим, в конечном счете, жизнестойкость и развитие этноса в процессе глобализации современной цивилизации и выступающим главным условием сохранения развития любого этноса на гуманистических началах.
Гипотеза, обосновываемая в работе. Естественное (для истории) существование, развитие и сохранение этносов до их естественного слияния в далеком будущем в единую историческую общность всего человечества возможно в глобализирующемся мире только при адекватности самого процесса глобализации принципам гуманизма, исключающего насилие (не важно, какое — идеологическое, политическое или экономическое) над традиционной народной культурой любого существующего этноса.
Методологически работа опирается на общепринятые в классической философии и науке подходы и методы
Исходя из объекта и предмета осмысления, цели и задач работы, автор использовал прежде всего методы, выражаемые понятиями «исторический анализ», «социологический анализ» и «культурологический анализ», «формационный подход», «цивилизационный подход», «диалектика исторического и логического».
Теоретическую и практическую значимость работы можно видеть в том, что она в теоретическом отношении даёт возможность глубже и чётче видеть проблемы и перспективы как вхождения нашей страны в глобальный мир, так и сбережения и развития при этом культуры населяющих нашу страну народов; а в практическом плане может послужить основой для прогнозирования и определения предпочитаемых тенденций развития культуры как нашей страны в целом, так и населяющих её этносов в условиях вхождения в глобальный мир.
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Этническое самосознание в эпоху глобализации предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других
1
Бромлей, Ю.В. Очерки теории этноса. — М., 1983.; Арутюнян, Ю.В., Дробижева, Л.М., Кондратьев, В.С., Сусоколов А.А. Этносоциология: цели, методы и некоторые результаты исследований. — М., 1985; Этнография, антропология и смежные дисциплины: соотношение предмета и методов. — М., 1989; Стефаненко, Т.Г. Этнопсихология. — М., 1999 и др.
2
Шкляр, Л.Е. Этнос. Культура. Личность: Филос.-методол. аспекты исслед. — Киев, 1992. Шаш, С.Д. Человек и этнос (Философский аспект) — Брест, 1995; Бабаков, В.Г.; Семенов, В.М. Национальное сознание и национальная культура: (Методол. пробл.) — М., 1996; Табаков, В. И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). — Н. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004; Мосунова, Н. А. «Нациопонимание как предмет социально-философского исследования». (Автореф. дис. на соиск. уч. ст. канд-а филос. н.) — Н.Новгород, 2008 и др.
3
Моль, А. Социодинамика культуры. — М., 1973; Динамика культуры. Теоретико-методологические аспекты. — М., 1989; Морфология культуры: структура и динамика. — М., 1994; Орлова, Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. — М., 1994; Аванесова, Г.А. Динамика культуры. Вып. 1-2. — М., 1997; и др.
4
Этнические процессы в современном мире / Ю.В. Бромлей, В.И. Козлов. С.А. Арутюнов и др. — М., 1987; Традиции в современном обществе. Исследования этнокультурных процессов. — М., 1990; Этносы и этнические процессы. — М., 1993 и др.
5
Роль традиций в истории и культуре Китая. — М., 1972; Политические традиции КНР. Ч. 1-2. — М., 1980; Крюков, М.В., Софронов, М.В., Чебоксаров, Н.Н. Древние китайцы: проблемы этногенеза. — М., 1978; Этническая история китайцев в XIX — нач. XX в. — М., 1993 и др.
6
Осипова, О.А. Американская социология о традициях в странах Востока. — М., 1985; Плахов, В.Д. Традиции и общество. Опыт философско-социологического исследования. — М., 1982; Шацкий, Е. Утопия и традиция. — М., 1990; Hozelitz B.F. Tradition and Economic Growth. — Tradition, Values and Socio-Economic Development. L., 1961; Eisenshtadt S.N. Tradition, Change and Modernity. — N.Y., 1973; Shils E. Tradition — Chicago, 1981. — VII и др.
7
Абдулгамидов, Н, Губанов, С. Глобализация: трактовки и действительность // Экономист, 2001 — №9; Василенко И.А. Политическая глобалистика. — М., 2003; Панарин, А.С. Постмодернизм и глобализация: проект освобождения собственников от социальных и национальных обязательств // Вопросы философии, 2003, № 6; Разлогов, К.Э. Глобальная и /или массовая // Общественны науки и современность, 2003, № 2; Самохвалова, В.И. Проект глобализации и метафизический мегапроект человека // Философские науки, 2003, № 3; Флиер, А.Я. Страсти по глобализации // А.Я. Флиер Культура как репрессия. — М., 2006; Холодковский, К. Вызовы глобализации (внутриполитический аспект). Круглый стол: глобализация и Россия // Мировая экономика и международные отношения (МЭМО), 2002, №9.
10
Флиер, А.О. О новой культурной политике в России // Общественные науки и современность. 1994, № 5, С. 21.
По мнению А.О. Флиера, «высокая» культура, не выдержав столкновения с рынком, исчезает. Эффективно противостоять маргинальным субкультурам может лишь культура «либеральных ценностей», по преимуществу американская. Флиер полагает, что «высокая культура уже вышла из борьбы за сердца и умы людей. Поэтому «задача государственной политики в отношении «высокой» культуры видятся не столько в развитии, сколько в консервации имеющегося культурного потенциала, а главное — в спасении его школы». Характерно, что это — мнение известного ученого, декана факультета культурологии и искусствознания Московского Государственного Университета культуры.
15
Кончаловский, А. Победа рынка над искусством // Российская газета. — 09.02.05 // http://www.rg.ru/2005/02/09/konchalovskiy.html.
16
Кантор, М. Продавцы вакуума // Эксперт. — 2007. — № 9 / http://www.expert.ru/ printissues/expert/2007/09/prodavcy_vakuuma/print.
17
Гельман, М. Как продавать искусство // Отечественные записки. — 2005. — № 4 / http://www.strana oz.ru/?numid =25&article=1119;