Портреты из библиотеки герцога Федерико Монтефельтро

Наталия Владимировна Афанасьева, 2012

Одним из источников формирования идей господствующих во времена ренессанса стало переосмысление исторического прошлого. Портреты двадцати восьми знаменитых людей, украшавшие библиотеку герцога Федерико Монтефельтро, могут рассказать о том, как люди пятнадцатого столетия воспринимали предыдущие эпохи, и что для этих людей означало историческое наследие. Книга Афанасьевой Н. В. представляет итог исследований большого количества исторических и искусствоведческих данных. Книга рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся вопросами истории культуры.

Моисей

«И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу».

Второзаконие 34:10.

Развитие истории во времени часто представляется людям графически. Например, можно закрыть глаза и представить временной поток, уходящий куда-нибудь вверх, приблизительно до Рождества Христова, а затем движущийся налево через античность в тёмные глубины первобытнообщинного строя. Иногда красочные обрывки чередуются с неясными пятнами, о которых ничего нельзя сказать. Как выяснили психологи, такие картинки подсознательно берутся из каких-нибудь таблиц школьных учебников и зависят от человека и времени, в котором он живёт. Можно предположить, что фантазия средневекового христианина черпала зрительные образы из библейских легенд. Для средневекового христианина история мира начиналась с шести дней творения. Так как на первом человеке, Адаме, лежит грех непослушания Богу и за это был наказан весь человеческий род, то после изгнания из Рая жизнь наших предков окрасилась в мрачные тона. Просветление наступило с приходом в мир Моисея [Рис. 14]. Он донёс до людей слово Божие и, по христианскому учению, предсказал приход Иисуса Христа.

Как сказано в Библии, Моисей был единственным из смертных, кто разговаривал с Богом лицом к лицу. Моисей написал, а точнее записал после общения с Богом первые пять книг Библии, так называемое Пятикнижие.

Сомнения по поводу авторства Моисея, так же как и по поводу фактов его биографии, возникают всё время. Слишком много противоречий и неясностей. Однако миф о Моисее настолько долго существует и так сильно влиял и влияет на мировоззрение громадного числа людей, что давно уже не важно, насколько точно автор Пятикнижия передаёт события, происходившие несколько тысячелетий назад.

И иудеи, и христиане, и мусульмане признают Моисея великим пророком. Ориентируясь по названиям царств, описываемых в Библии, историки предполагают, что Моисей жил в XIV или XIII веке до н. э. В странах Средиземноморья знакомство с иудейской религией произошло задолго до зарождения христианства. В греческой литературе первые упоминания Моисея относятся к VI веку до нашей эры. Греки, а вслед за ними и римляне пытались соотнести еврейского бога со своими представлениями о мироздании. Они отождествляли бога Моисея с Зевсом, с Дионисием, или называли его «Богом, имя которого неизвестно». Некоторые греческие философы считали, что Бога из книг Моисея можно отождествить с Неизменным Сущим, о котором рассказано у греческого философа Платона в его работе «Тимей», и в качестве доказательства приводили библейскую историю с горящим терновым кустом.

«И сказал Моисей Богу: вот я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им?

Бог ответил Моисею: Я есть Сущий, и сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий (Иегова) послал меня к вам».

Исход 3:13–14.

Интерпретации слова «сущий» посвящено множество рассуждений древних авторов.

Одним из главных мест взаимного проникновения древних иудейских и греческих верований была Александрия Египетская — самый большой культурный центр древнего мира после Рима.

Северная Африка и Азия заговорили по-гречески после походов Александра Македонского. Когда Александр Македонский покорил «весь мир», он сделал царём Египта своего военачальника, завоевателя Иерусалима аристократа Птолемея. В III веке до н. э. царь Птолемей переселил в Египет большое число евреев. По некоторым источникам в Египет прибыло до 100 тысяч человек. Александрийская еврейская община постепенно ассимилировалась в греческом окружении. Для её нужд были выполнены переводы на греческий язык первых пяти книг Библии. В переводе были заинтересованы и греки. В то далёкое время они с уважением относились к еврейской учёности.

К середине II века до н. э., то есть ко времени покорения Греции римлянами, на греческий язык были переведены все основные религиозные произведения еврейской литературы, в том числе и книги Ветхого Завета.

Существует так называемый перевод семидесяти толковников или Септуагинта (от латинского «семьдесят»). Краткое и удобное обозначение Библии в этом переводе — LXX. По легенде правитель Египта Птолемей II, сын Птолемея I, приказал первосвященнику Иерусалима Елизару направить в Александрию семьдесят учёных евреев для перевода Библии. Учёные трудились в отдельных кельях, и когда их переводы сравнили, тексты совпали слово в слово.

Во II веке до н. э. сами евреи оценивали Септуагинту как чудо. Сказывалась надежда ознакомить и по возможности обратить в свою веру «всё прогрессивное человечество», говорившее на тот момент по-гречески. После иудейских войн первого и второго веков нашей эры отношение к Септуагинте изменилось. В Талмуде день окончания перевода считается днём отступничества.

«Семьдесят старцев написали Тору на греческом языке для царя Птолемея. Для Израиля это был столь же чёрный день, как день, когда был сделан золотой телец. Ибо, по сути, Тора не может быть переведена».

Сефер Тора I, 8.

Греческая и иудейская общины в Александрии сосуществовали очень долго. Греческий язык оставался основным языком в Александрии и во времена Римской империи. Во втором веке нашей эры Александрия Египетская стала важным центром ещё одной культуры — христианства.

Со II века до нашей эры и до II века нашей эры происходило взаимное проникновение разнообразных верований и философских учений, одним из следствий которого явилось создание христианской доктрины. Об идеях александрийских философов в эпоху формирования христианства в основном известно из работ латинских писателей Цицерона, Лукреция, Сенеки, цитировавших многих греческих философов, а также излагавших их идеи. Полностью сохранились работы только одного автора — Филона Александрийского. Знаток греческой философии, образованный иудей Филон Александрийский ратовал за то, чтобы мудрость Моисея стала известна всему миру. Всю жизнь Филон Александрийский занимался толкованием работ великого пророка, то есть Пятикнижия. Он написал книгу «О жизни Моисея» и всячески проповедовал законы Моисея.

По вероисповеданию Филон был иудеем, но писал на греческом языке, и неизвестно, знал ли он еврейский язык. Филон был современником Иисуса, однако нет никаких сведений о том, что ему было известно о жизни или учении Христа. Несмотря на отсутствие христианских тем в книгах Филона Александрийского, христиане очень высоко чтили его произведения. В средние века родилась легенда, что Филон принял христианство, а обряд крещения над ним совершил апостол Павел.

Филон Александрийский (ок. 25 до н.э. — ок. 50 н.э.) жил незадолго до первой иудейской войны 66–71 годов. Один из немногих фактов биографии Филона можно извлечь из его работы «О посольстве к Гаю». Как влиятельный член иудейской общины, Филон в качестве посла ездил в Рим к императору Калигуле ходатайствовать против водружения статуй императора в синагогах Александрии и в иерусалимском храме.

Филон часто сетовал на плохое знание греками учения Моисея:

«Слава Законов, которые Моисей оставил после себя, облетела весь мир и достигла самых дальних окраин вселенной. Тех, кто действительно понимает Моисея, немного. Или из зависти, или из-за сопротивления приказам законодателей, часто встречающегося среди людей, историки, процветавшие среди греков, не удосужились его упомянуть».

«О жизни Моисея», I, 2.

Для Филона Александрийского особое значение имел рассказ о сотворении мира, приведённый в Книге Бытия. Позднее в иудейской религии был наложен запрет на рассуждения о строении мира, замыслы творца предлагалось принимать без размышлений. Этот запрет частично объясняет забвение работ Филона в иудаизме. Но в первом веке в Александрии ещё был жив рациональный подход греков в описании мира, и Филон пытался согласовать греческие суждения о вселенной с библейским рассказом.

Книгу Бытия Филон называет введением к книге Законов. Вот как он пишет:

«…Введение Моисея, как я сказал, восхитительно в высшей степени. В нём рассказывается о сотворении мира, о том, что мир пребывает в гармонии с Законом, а Закон в гармонии с миром. И человек, соблюдающий законы, является законопослушным гражданином мира — космополитом, — согласовывающим свои дела с целью и волею природы, а законами этими управляется весь мир».

«О сотворении мира согласно Моисею», I.

Представление о том, что в основе функционирования мира лежит закон, а не всякие там черепахи на китах, очень древнего происхождения.

Филон начинает комментировать Книгу Бытия несколько неожиданно:

«Довольно глупо полагать, что мир был создан за шесть дней или вообще за какой-то промежуток времени. Почему? Потому что любой промежуток времени есть последовательность дней и ночей, а дни и ночи могут существовать, только когда солнце попеременно находится над землёй и под ней. Но солнце — часть неба, и потому время сформировалось после мира. Поэтому правильней сказать, что не мир был создан за какое-то время, а время было сформировано миром, потому что именно движение небес исчисляет время».

«Аллегорическая интерпретация Книги Бытия» II, III. Кн. I, II.

Что возникло первым: время или пространство? Такого рода вопросы приходят в голову каждому, кому приходилось задумываться о происхождении вселенной. Рассуждения о том, что ни время, ни пространство невозможно определить без повторяющегося движения, встречаются и у древних греков, и у физиков в XX веке. И не так уж важно, что исследователи помещают рассуждения в присущие своему веку представления. Филон, например, считал, как видно из цитаты, что Солнце вращается вокруг Земли. Представления о мире сильно изменились, но мысль всё та же и всё в той же ловушке.

По Филону, Моисей выбрал число шесть, чтобы указать на совершенство числа, за которое был создан мир, а не потому, что именно шесть дней было необходимо Богу для создания мира. Особость числа, его необычные свойства важнее конкретного значения. Сквозь библейские рассказы у Филона проглядывают пифагорейские размышления греков.

Позднее христианские писатели широко пользовались работами Филона. В начале пятого века один из отцов католической церкви Августин в своей книге «О граде Божьем» практически слово в слово повторил рассуждения Филона:

«Всё это, как повествует Писание, ради совершенства шестеричного числа через шестикратное повторение того же дня, совершается в шесть дней. Это не потому, чтобы для Бога необходима была продолжительность времени: как бы Он не мог сотворить разом всё, что после соответствующими движениями производило бы времена; но потому, что шестеричным числом обозначено совершенство творения. Ибо шестеричное число первое составляется из своих частей, то есть из части шестой, третьей и половины».

Августин. «О граде Божьем» Кн. II, гл. XXX.

Большинство греческих философов считали мир вечным и не интересовались его происхождением. Для них более важной задачей было понять, как устроен и как работает мир. Идея создания мира Богом пришла в христианство из иудаизма. Правда, её придерживались и некоторые греческие философы, в частности, как уже сказано, Платон. Бог Моисея и бог Платона по своей воле сотворили мир и тем самым направили вселенский ход истории. Ещё одно утверждение Платона легко согласовывалось с иудейским учением: Платон утверждал, что причиной, по которой устроитель вселенной совершил это деяние, была присущая творцу благость. Он создал прекрасный мир. Утверждение перекликается с библейскими словами: «И увидел Бог, что это хорошо».

Филон с помощью Пятикнижия Моисея пытался объяснить положения греческой философии, которую очень любил. Но если отдельные утверждения греческих философов совпадали или были чрезвычайно схожи с положениями иудейских теологов, то как быть с остальным богатейшим комплексом языческих идей, которые никак не «входили» в библейский текст?

Филон справлялся с задачей примирения библейских текстов с идеями греческих философов с помощью аллегорий. Одна из основных работ Филона Александрийского так и называется: «Аллегорическая интерпретация Книги Бытия». В настоящее время «аллегория» является литературоведческим термином и означает «выражение отвлечённых идей (понятий) посредством художественных образов». Простой пример — аллегория правосудия: женщина с весами и повязкой на глазах.

Аллегорический метод появился где-то в I веке и первоначально сформировался как результат интуитивных поисков аналогичных закономерностей в явлениях разного рода. Его считали отражением или выражением нашим беспомощным умом какой-то одной и той же истины, более глубокой по смыслу. Метод аллегорий позволил связать воедино языческие истины с текстом Ветхого завета. За тысячу лет метод претерпел различные метаморфозы и стал главным в средневековом искусстве. Важной особенностью аллегорического метода является многозначность толкования. Для пояснения можно привести более близкий пример аллегорической интерпретации изображения Святого Георгия со змеем. Этот образ часто встречается в древнерусском искусстве.

У изображения, передающего легенду о схватке Святого Георгия с драконом, существует буквальный литературный смысл (Святой Георгий убил дракона). Но можно толковать этот образ и по-другому: как символ борьбы народа с вражескими захватчиками, как герб города Москвы времён Ивана III, как преодоление греха христианской душой, как символ борьбы церкви с язычеством. Все эти трактовки внес человек. Они возникли в результате некоторой «договорённости». Но может быть, как рассуждают толкователи, образу присущ ещё и тайный смысл, который надо выяснить?

В Библии наиболее важным стал считаться скрытый смысл, доступный не всем и получаемый в результате мистического озарения. В христианской традиции мистический опыт предполагает непосредственное общение с Богом. Диалог с Богом необязательно словесный. Некоторые считают, что такой диалог принципиально молчаливый. Главное, что на этот диалог требуется согласие Божье и его нельзя достигнуть односторонним усилием человека. Во время мистического озарения человеку открываются высшие истины. Такое толкование сходно с пифагорейским толкованием чисел, священных текстов в иудейской каббале, и даже аналогично интерпретациям алхимиков, пытавшимся выяснить скрытые, не видимые глазу свойства веществ.

Был ли Филон тем, кто «изобрёл» аллегорическое истолкование, мы не знаем. Скорее всего, для аллегорической интерпретации, как и для всякой большой идеи, невозможно указать начало.

Метод многозначности позволил Филону трактовать текст библейской книги Моисея о создании мира как историю души человека с момента её появления. Книгу Бытия Филон считает не только историей сотворения вселенной, но и рассказом о постепенном развитии, падении и последующем очищении души путём раскаяния. Как пример можно привести небольшой отрывок из комментариев Филона, где он объясняет значение начальных слов второй главы библейской книги Бытия:

«Так совершены небо и земля и всё воинство их»

Бытие 2:1.

В Библии (LXX), которой пользовался Филон Александрийский, в том месте, где канонический русский перевод даёт слово «воинство», стоит многозначное слово κοσμος. Одним из его значений является «порядок». Ещё одно значение этого слова — мир (космос). В каноническом русском переводе используется значение — «то, чем управляют, то, что ответственно за порядок» — воинство. Поэтому, по словам Библии, кроме самих земли и неба было создано то, что осуществляет их связь. Позднее, в Средние века, это место толковали как создание ангелов. Филон использует второе значение слова κοσμος, а именно «мир».

Филон сопоставил ум с небом, а чувственное восприятие с землёй. Космос («всё воинство») предложил считать в случае ума все «бестелесные вещи», идеи, что возникают в уме человека, а в случае чувственного восприятия — весь вещественный мир, познаваемый чувствами. Филон приписал библейским словам древнегреческое, близкое к Платонову, представление о мире:

«Используя язык символов, он (Моисей) назвал ум небом, так как небо состоит из вещей, познаваемых только умом, а чувственное восприятие он назвал землёй, так как чувственное восприятие обладает структурой более земной и более телесной. «Космос» в случае ума означает все бестелесные вещи, вещи, познаваемые только умом; в случае чувственного восприятия он означает вещи, имеющие телесную форму, всё, что может быть постигнуто чувствами».

«Аллегорическая интерпретация Книги Бытия» I. I.

Далее Филон рассказывает о душе человека, широко пользуясь как греческими, так и иудейскими представлениями. Библия, по Филону, описывает создание вселенной не только буквально, но и аллегорически. Смысл библейского текста как минимум двоякий. Фантазия уводила Филона в совершенно немыслимые глубины. Он утверждал, что всю мудрость греков можно постичь из толкований Пятикнижия Моисея.

Филон размышлял над текстом Библии и сам удивлялся многозначности возможной интерпретации. Он испытывал экстаз от такого прочтения. В своей книге «О странствии Авраама» (De migratione Abrahami, 35) Филон писал, что под влиянием божественной одержимости он уже не помнил ни где находился, ни тех, кто вокруг, ни того, что произносил, ни того, что писал. «Ибо когда я осознавал богатство истолкования, я наслаждался всепронизывающим светом, и оно имело такое же воздействие на мой разум, как могло бы иметь чёткое изображение на восприятие глазом».

Если Филон пытался согласовать текст Пятикнижия с положениями греческой философией, то спустя некоторое время христианские (как, между прочим, и еврейские) философы стали утверждать, что греки получили все свои знания от евреев.

Христиане считали изложение истории правдивым, когда оно укладывалось в их религиозные представления. Если возникали какие-то разногласия с датами или интерпретацией событий, то сомнения решались в пользу веры. Иначе, с точки зрения глубоко верующего человека, и не могло быть.

Христианский писатель начала III века Климент Александрийский в своём сочинении «Строматы» пишет:

«Платон философ, заимствуя свои законы из писаний Моисея…».

«Строматы» I, XXV.

Климент упрекает тех, кто не признает первенство Моисея:

«Те, кто ради возвеличивания эллинских законов утверждают о них то же, что и о пророчествах Моисея, и вместе с тем не желают признавать источник истины, который послужил первообразом для их собственных преданий, выказывают этим лишь свою неблагодарность».

«Строматы» I, XXVI.

Наконец, христианский историк Евсевий Кесарийский (Евсевий Памфил) объявляет, что древнейший из пророков Моисей предсказал приход Иисуса Христа.

«Так и великий Моисей, самый древний из всех пророков, описывая по внушению Духа Божьего, как была создана и устроена вселенная, учит, что Творец её и Создатель всего не кому иному, как Христу, именно Божественному перворождённому Слову Своему, поручил создание низших тварей и представляет беседу Их о создании человека: «Сказал Господь: сотворим человека по образу и подобию Нашему».

«Церковная история» I. 2. 4.

Одной из задач первых христианских историков было защитить новую религию от обвинений римлян, что христиане «изобрели» новую религию, которая к истинным богам не имеет никакого отношения. Защитить можно было, указав на древность христианских идей, а также на их присутствие в Ветхом Завете. Евсевий Кесарийский пишет:

«…будет показана древность и божественность христианства тем, кто полагает, что оно недавнего и заимствованного происхождения и думает, что оно появилось только вчера».

«Церковная история» I, 2.1.

Постепенно в христианстве сложилась формула: Моисей принес в мир Законы, а Христос — Милосердие. Христианские теологи в своих комментариях всегда подчёркивали связь между Ветхим и Новым заветом. В Христианстве Рождество Иисуса Христа рассматривается как бы временной точкой симметрии. До рождения Христа происходят события, указывающие на последующие события, которые произошли после прихода Иисуса Христа.

Символическое удвоение есть и в названиях книг Библии: Ветхий Завет — Новый Завет. Августин в «Граде Божьем» (XVI, 26) писал: «Ибо что называется Ветхим Заветом, как не завуалированный Новый, и что — Новым Заветом, как не откровение Ветхого?»

Прекрасной иллюстрацией такого параллельного видения могут служить фрески на стенах Сикстинской капеллы в Ватикане. Перенесёмся мысленно из далёких времён дохристианских учений во времена Федерико Монтефельтро. Аллегорический метод интерпретации благополучно дожил до XV века, хотя и несколько видоизменился.

Сикстинская капелла получила своё название от имени её основателя — папы Сикста IV. Ему принадлежит общий замысел картин и выбор эпизодов из Ветхого и Нового заветов. Для росписи стен капеллы главного католического храма Сикст IV пригласил группу художников, в основном из Флоренции: Пьетро Перуджино, Сандро Боттичелли, Луку Синьорелли, Козимо Росселли, Бернардино Пинтуриккио, Доминико Гирландайо, Пьеро Козимо. Работы начались в 1480 году, инаугурация капеллы состоялась в 1483 году.

Настенные картины составляют два цикла историй: жизнь Моисея и жизнь Христа. Первоначально капеллу украшали восемь картин каждого цикла, по шесть на боковых стенах и по одной картине обоих циклов на торцах.

На торцовой стене капеллы когда-то располагались алтарная картина «Вознесение Мадонны» и две фрески — «Египетская принцесса находит Моисея» и «Рождение Христа». Автором всех трёх картин был Перуджино. Позднее они были смыты, чтобы освободить место для «Страшного суда» Микеланджело. Завершающие фрески на противоположной торцовой стене тоже не сохранились. На их месте нарисованы картины с первоначальными сюжетами: «Воскрешение Христа» и «Вознесение Моисея».

На фресках, расположенных по боковым сторонам капеллы, параллельно развиваются история Моисея и история Христа. Эпизоды Ветхого завета расположены не в строго хронологическом порядке, последовательность соблюдена для эпизодов из жизни Христа. В рассказах о Моисее один раз происходит сбой. Если следовать жизнеописанию Моисея, то после первой картины должна идти третья — «Моисей слышит голос Бога», а за ней вторая — «Путешествие Моисея в Египет». Символическое соответствие ветхозаветных и новозаветных картин было важнее правильной хронологии.

Можно сравнить сюжеты двух фресок (предположительно кисти Козимо Росселли) — «Поклонение Золотому тельцу» и «Нагорная проповедь».

На пути к земле обетованной евреям приходилось идти по необжитым землям. Так Бог подвергал испытанию свой народ. Трудности и лишения порождали сомнения у людей. Они роптали, пытались не повиноваться, и каждый раз бывали за это наказаны.

Моисей ушёл на гору Синай, где Бог обучал его премудрости. Через сорок дней Бог вручил Моисею скрижали с десятью заповедями. Пока Моисей отсутствовал, евреи сотворили Золотого Тельца и стали ему поклоняться. Увидев происходящее, Моисей в ярости разбил скрижали. В качестве наказания Моисей приказал своей гвардии убить отступников, не щадя ни друзей, ни близких.

Во времена Ренессанса сюжет трагического гнева Моисея по поводу косности толпы был популярен. В обществе обсуждался старый вопрос о правомерности применения силы и возможном кровопролитии, особенно деятелями церкви. В XV веке кардиналы часто становились во главе войска. Племянник Сикста IV, ставший папой Юлием II, нередко сам сражался в первых рядах армии. Современник папы Юлия II Никколо Макьявелли оправдывал применение силы и в качестве аргумента приводил библейский текст:

«Каждый, кто должным образом разбирается в Библии, понимает, что Моисей, чтобы обеспечить исполнение своих законов и заповедей, был вынужден погубить множество людей, которые из зависти сопротивлялись его замыслам».

«Размышления над первой декадой Тита Ливия» III, XXX.

Вернёмся к обсуждению сюжета картины. Моисей второй раз идёт на гору уговаривать Бога простить его народ. Какими бы неблагоразумными ни были люди, он — вождь своего народа и готов разделить с ним судьбу. Моисей просит Бога стереть его имя из своей книги, если его народ не будет прощён. Это место из Библии завораживает. У Бога есть какая-то книга, и в ней есть имена людей. Что это за книга? Некоторые трактуют её как Книгу памяти. Это может быть и Книга Жизни, и сама Библия.

Бог вручил Моисею скрижали во второй раз. Когда Моисей вторично спустился с горы, на голове у него появилось золотое сияние. Так как слова «лучи» и «рога» на древнееврейском языке пишутся одинаково, Моисея часто изображали с рожками. На фресках Сикстинской капеллы выбран промежуточный вариант — на голове Моисея сияние в виде двух языков, сходных с рогами.

Моисей освободил свой народ от рабства. Одна из предельно кратких формулировок учения Моисея звучит так: Свобода и Законы возможны только одновременно.

Библейской истории о поклонении золотому тельцу и о вручении Моисею основных заповедей иудейской религии в Сикстинской капелле сопоставлена Нагорная проповедь Иисуса Христа. В Новом Завете Нагорная проповедь составляет главы 5–7 Евангелия от Матфея, и гл. 6, 17 — 49 Евангелия от Луки.

«И шли за Hим многолюдные толпы из Галилеи, и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и края за Иорданом. И Он, увидев эти толпы, поднялся на гору; и когда Он сел, подошли к Hему Его ученики. И Он, отверзши уста Свои, начал учить их…»

«Евангелие от Матфея» (Пер. С.С. Аверинцева).

В Нагорной проповеди Иисус изложил основные положения христианской морали. В наставлениях Иисуса произошло усиление законов Моисея. В проповеди сформулированы запреты не только на злые действия, но и на злые помыслы. Не только «не убий», но и не помышляй, не думай, не желай смерти другому человеку. И не только смерти, не желай никакого вреда — возлюби врага своего. Не только «не сотвори прелюбодейства», но и не смотри на женщину с вожделением. Смысл жизни человека состоит в поклонении Богу. Не надо заботиться о пребывании на земле. Всё земное устроится само собой. Человек должен изменить состояние души и довериться Богу. Перевоплощение человека должно произойти полное. Молиться нужно наедине, а не на людях, демонстрируя своё благочестие. Не следует ждать награду за свои хорошие поступки ни от людей, ни от Бога.

Сравнение появления Иисуса на горе с восхождением Моисея на гору Синай существовали со времён первых евангелистов. Кроме «параллельности» историй жизни Моисея и Иисуса Христа в христианском искусстве существует ещё и «параллельность» жизнеописания Иисуса с самими историями из Пятикнижия Моисея. Рождение Христа называли рождением нового Адама. Появление на Земле Иисуса Христа по своей значимости не уступает появлению человечества.

Иисус был зачат Святым Духом. Древним символом Святого Духа был Перст Божий. Все доказательства или указания на справедливость аллегории всегда находились в Библии. Христианские теологи сравнивали соответствующие строки Евангелия от Луки и Евангелия от Матфея:

«Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царство Божие»

Евангелие от Луки 11:20.

«Если Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царство Божие».

Евангелие от Матфея 12:28.

В Сикстинской капелле пример живописного исполнения темы Иисус — Новый Адам находится рядом с фресками жизнеописаний Иисуса и Моисея. Достаточно взглянуть на его центральную часть потолка, где находится шедевр Микеланджело «Сотворение человека». Гениальная трактовка Микеланджело позволяет мысленно объединить рождение первого Адама с рождением второго Адама — Иисуса Христа.

Значимость появления Бога на земле не могла быть преувеличена. Рождение Иисуса сравнивали не только с рождением Моисея и не только с рождением Адамом, но со времён евангелиста Матфея приход Иисуса уподоблялся появлению всей вселенной. Опять же указание на такую трактовку можно отыскать в Новом Завете. Греческие манускрипты первых книг Библии (Книги Бытия ) часто имели заголовок «Книга происхождения (или рождения) космоса». Теми же словами «книга происхождения (или рождения)» Иисуса начинается евангелие от Матфея.

Весь цикл настенных фресок Сикстинской капеллы вместе с фресками Микеланджело образуют многоуровневую систему аллегорий. Фрески в Сикстинской капелле повествуют не только о происхождении мира: о создании света и тьмы, тверди и воды и т. д., но и рассказывают о появлении и истории раннего христианства.

Августин. О Граде Божьем. М., Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.

Аверинцев С. Переводы: Евангелия. Книга Иова. Псалмы. К., ДУХ І ЛІТЕРА, 2004.

Евсевий Памфил. Церковная история. СПб, Амфора, 2005.

Климент Александрийский. Строматы. СПб, Изд. Олега Абышко, 2003.

Макиавелли Н. Государь. Размышления над первой декадой Тита Ливия. Минск, Харвест, 2003.

Philo. Vol. I (Loeb Classical Library).