Трансформация. Проявление самости

Мюррей Стайн, 1998

Известный американский и швейцарский аналитик М. Стайн рассматривает в своей книге процесс качественного преобразования психики на пути индивидуации. Дается глубокий психологический анализ жизненного пути четырех людей, внесших существенный вклад в развитие западной цивилизации – Рильке, Рембрандта, Пикассо и Юнга. Книга рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся внутренним миром человека, и будет полезна не только специалистам в области психологии, но и представителям других гуманитарных профессий.

Murray Stein

Transformation emergence of the self

Утверждено редакционно-издательским советом Института практической психологии и психоанализа в качестве учебного пособия.

Научно-редакционная подготовка издания осуществлена сотрудниками кафедры аналитической психологии ИППиП.

Перевод с английского под редакцией К. Мелик-Ахназаровой, В. Калиненко

© «Когито-Центр», перевод на русский язык, оформление, 2007.

© Murray Stein, 1998.

Wandelt sich rasch auch die Welt

wie Wolkengestalten,

alles Vollendete fallt

heim zum Uralten.

Облаком, облик и лик

мир мигом меняет.

Но завершённое вмиг

в древность ныряет.

P. M. Рильке. Сонеты к Орфею, 1.19 (Пер. В. Авербуха).

Предисловие

Трансформация:

Гимн в глубине души, танец пред святыней,

Волнение и щегольство вызревающего вина.

Райнер Мария Рильке

Мюррей Стайн написал книгу, которая, подобно трудам Юнга, может помочь нам преобразить себя, наше общество и наш мир — эту большую деревню. Тема трансформации, близкая и дорогая моему сердцу и моей душе, — это путь к индивидуации и самоактуализации^[1]. Рильке сказал об этом просто: «Ты должен изменить свою жизнь». Юнг же подчеркивал ее божественную природу: «В психическом действуют духовные процессы трансформации»^[2].

В качестве символа трансформации Стайн, вслед за Юнгом, использует образ бабочки из «большого» сна женщины, с описания которого начинается первая глава. В этом сне метаморфозе гусеницы способствуют две змеи, помещенные мудрым стариком в темный кокон. Спящая знает, что она — гусеница, но после своего превращения в бабочку она чудесным образом становится женщиной, возродившись в своей «истинной самости».

Вильям Джеймс подчеркивает, что внезапная трансформация, столь точно воспроизводимая преображением гусеницы в бабочку, — вовсе не «чудо», как это может показаться, но, скорее, «естественный процесс»^[3]. Джеймс пишет также о «страждущих душах»^[4], которым надлежит быть «дважды рожденными», дабы стать счастливыми^[5]. «Ложное Я» должно умереть, его надо расплавить или стряхнуть. Тогда может произойти духовный переход человека к его «подлинному Я», производному самости (или высшего существа). По Стайну, подлинный образ Я, или «имаго», — это уникальная мифологическая форма человека, которая должна быть реализована и осознана. Заслуживает доверия его точка зрения, согласно которой исполненная столь многих смыслов задача трансформации — дело второй половины жизни. Собственно вся книга Стайна и посвящена этому естественному процессу преображения. Бабочка из женского сна — воплощение алхимии, которая являет собою искусство превращения. Превращение свинца в золото — это символ процесса смерти-возрождения, который приводит человека к обретению своего философского камня и к подлинной жизни — к тому, что Юнг испытал в замке Боллинген, где он «возродился в камне».

В первой главе Стайн дает общую характеристику процесса трансформации. Судьба Райнера Марии Рильке служит примером врачевания души и преображения посредством творчества. Здесь воспроизводится подлинная история создания величайшего творения Рильке — «Дуинских элегий». Стайн также красноречиво описывает глубокие изменения, которые произошли с Юнгом после его разрыва с Фрейдом.

Во второй главе Стайн приводит пример трансформации, рассматривая метаморфозы Вильяма Меллона-младшего. В середине жизни этот человек пережил трансформирующий опыт: он отверг довлеющий над ним негативный образ Эго, отказался от прежней идентичности, от «ложного Я» и от «страждущей души», став врачом для бедствующих слоев населения на Гаити. Он назвал свою клинику именем Альберта Швейцера, трансформирующий образ которого стал катализатором его собственного превращения, помощью в постижении философского камня.

В третьей главе Стайн рассматривает роль межличностных отношений в процессе исцеления и трансформации. Он подчеркивает целительную силу отношений доктор-пациент и приводит всесторонний обзор психологии переноса в юнгианском ключе, иллюстрируя его прекрасными рисунками из «Rosarium Philosophorum»^[6]. В этой главе Стайн дает много ценных комментариев о браке в его внутренних и внешних проявлениях.

Четвертая глава — это три портрета трансформации: Рембрандт, Пикассо и Юнг. Текст сопровождается весьма выразительными иллюстрациями. Стайн ясно показывает, как эти невероятно творческие личности проходили через исцеление собственных душ и делились наблюдениями, позволившими нам соприкоснуться со зримыми образами самой сути процесса трансформации. Одиссея Рембрандта — это трогательное изображение процесса проявления божественного Я. Трактовка Стайном истории жизни Пикассо кажется более точной, нежели имеющий негативную тональность очерк Юнга, посвященный Пикассо^[7]. И в самом деле, Стайн усматривает в Пикассо образ нашего века: художник обращает нас лицом к лицу со столетием мировых войн, с нашей тоской и поисками смысла в уходящем тысячелетии. Стайн завершает четвертую главу этой значимой книги башней в Боллингене: удивительным автопортретом Юнга в камне.

Сможем ли мы индивидуально и коллективно преобразить себя так, чтобы следующее тысячелетие было спокойным и позволило каждому реализовать свой потенциал в единой человеческой семье, в стабильной всемирной деревне, где все зависят друг от друга? В эпилоге Стайн подчеркивает: «Воспитание ребенка — дело всей деревни». Он цитирует книгу Хиллари Родхэм Клинтон на эту тему, называя ее «гласом вопиющего в пустыне». Затем он призывает нас вступить на путь собственной трансформации. Ведь любое превращение начинается с себя. Вспомните старую поговорку: «Милосердие начинается дома». Мартин Бубер говорил: «Есть смысл и в том, что долгое время было лишено смысла. Все зависит от внутренних изменений; когда они происходят, то — тогда и только тогда — изменяется и сам окружающий мир»^[8].

Дэвид X. Розен

Колледж Стейшн, Техас

Примечания

1

D. H. Rosen, Transforming Depression: Healing the Soul Through Creativity (New York: Penguin, 1996).

2

C. G. Jung, «Basic Postulates of Analytical Psychology», The Structure and Dynamics of the Psyche, The Collected Works of С. G. Jung (Princeton, N. J.: Princeton Univ. Press, 1978), 8:357.

3

W. James, The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature (New York: Longmans, Green, 1912), 228-30.

4

Страждущая душа — «sick soul» — термин Вильяма Джеймса из книги «Разнообразие религиозного опыта». Это выражение означает особую чувствительность отдельных людей к проявлениям зла в мире и противопоставляется «healthy-minded» — людям настолько «психически здоровым», что они, в силу ярко оптимистического восприятии мира, могут даже не замечать проявления зла и темных сторон жизни. — Прим. ред.

5

Ibid., 166.

6

Полное название: «Философский розарий, или самый ценный дар Господа», — средневековый алхимический латинский трактат, созданный иллюминатами. — Прим. ред.

7

С G. Jung, «Picasso», The Spirit in Man, Art, and Literature, The Collected Works of C. G. Jung (Princeton, N. J.: Princeton Univ. Press, 1966), 15:135-41.

8

M. Buber, Good and Evil (New York: Charles Scribner's Sons, 1953), 5.