Рассказы о праведниках

Муртаза Мутаххари

Муртаза Мутаххари – один из наиболее выдающихся мыслителей в современной истории Ирана. Всю свою жизнь он посвятил постижению и популяризации науки, философии и мудрости, приложил огромные усилия для возрождения исламской культуры. Предлагаемая вниманию читателей книга, вышедшая из-под пера этого великого просветителя, представляет собой удивительный сборник философских, нравоучительных притч, рассказывающих о различных эпизодах из жизни Пророка Ислама (С), его сподвижников и потомков. Изложенные живым, ярким и поэтичным языком, эти истории пробуждают в душе читателя лучшие качества, учат добру, честности, бескорыстности и любви к людям и, несомненно, окажутся интересны всем возрастным категориям. Предназначено для широкого круга читателей.

Имам Садик (А) и суфии

К Имаму Садику (А) прибыл Суфйан ас-Саури^[18], который жил в Медине. Он увидел Имама, на котором было белое и весьма изящное одеяние, подобное тонкой пленке, отделяющей яичный белок от скорлупы. Суфйан возмутился и сказал: «Не пристало тебе носить такое одеяние. Ты не должен осквернять себя мирскими украшениями. От тебя ожидается, что ты будешь аскетичным и богобоязненным, а также станешь оберегать себя от мирского».

Имам ответил: «Я хочу кое-что сказать тебе. Хорошенько послушай, ибо это пойдет на пользу как твоей мирской жизни, так и посмертной. Если ты ошибся и не понимаешь истинного мнения исламской религии по этому вопросу, то мои слова будут тебе очень полезны. Однако если твоим намерением является нововведение в Исламе, искажение истины и переворачивание ее с ног на голову, то это другой вопрос, и мои слова не принесут тебе никакой пользы. Ты можешь представить себе простоту и бедность положения Посланника Аллаха и его сподвижников в те времена и подумать, что до самого Судного дня на всех мусульманах лежит обязанность принимать это положение за образец и жить в нищете. Однако я скажу тебе, что Посланник Аллаха жил в то время и в той среде, когда над людьми властвовали нищета, бедность и нужда и все в равной степени были лишены предметов самой первой необходимости.

Особое положение Посланника Аллаха и его сподвижников было связано с общим положением того времени. Однако если в какую-либо эпоху появляются средства для жизни и возникают условия для пользования божественными дарами, то благодаря использованию этих благ самые достойные из людей являются праведными и добродетельными, а не грешными и порочными, являются мусульманами, а не неверными.

Что во мне ты счел недостатком? Клянусь Аллахом, при том, что, как ты видишь, я пользуюсь благами и дарами Всевышнего, с того самого времени, как я вырос и достиг зрелости, не прошло дня или ночи, чтобы я не заботился о том, чтобы незамедлительно расходовать из своего имущества, как только у кого-либо возникает право на долю от него».

Суфйан не смог ничего возразить логике Имама и ушел от него, понурив голову и потерпев поражение. Он присоединился к своим друзьям и единомышленникам, рассказал им обо всем, и вместе они решили пойти к Имаму и вступить с ним в спор. Всей группой они пришли к нему и сказали: «Наш товарищ не смог правильно изложить свои доводы. Теперь мы пришли, чтобы своими ясными доводами осудить тебя».

Имам спросил:

— Каковы ваши доводы? Изложите их.

— Наши доводы — из Корана.

— Разве могут быть доводы лучше, чем доводы из Корана? Изложите их. Я готов вас выслушать.

— Мы приведем два айата из Корана в качестве доводов, подтверждающих наши слова и правильность того пути, который мы избрали, и этого с нас будет достаточно. Всевышний в одном из айатов Священного Корана следующим образом восхваляет группу сподвижников: «А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А те, кто уберегся от собственной скупости, являются преуспевшими»^[19].

В другом месте Коран гласит: «Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на то, что она желанна и для них самих»^[20].

Как только они дошли до этого места, один человек, сидевший неподалеку и слушавший их, сказал: «То, что я пока понял, — это то, что вы сами не верите в свои слова. Вы внушаете людям безразличие к их имуществу, чтобы они отдавали его вам. А на деле никто не видел, чтобы вы воздерживались от употребления хорошей еды».

Имам сказал: «Оставьте поспешные выводы, в них нет никакой пользы». Затем он повернулся к пришедшим и сказал:

— Сначала скажите мне, если вы приводите доводы из Корана, можете ли вы отличать однозначные айаты от неоднозначных, отменяющие — от отмененных? Все заблудшие этой уммы заблудились именно таким образом, обращаясь к Корану, но не имея о нем правильных знаний.

— Конечно же, у нас есть общие сведения по этому вопросу, но мы не владеем ими в совершенстве.

— В этом и состоит ваше несчастье. Хадисы Пророка подобны айатам Корана. Они нуждаются в совершенном знании.

Что касается прочитанных вами айатов Корана, эти айаты указывают не на запретность использования божественных благ, а касаются самоотверженности, дарения и щедрости. Всевышний восхваляет тех людей, которые в определенное время отдавали другим предпочтение перед самими собой и раздавали им имущество, которое было дозволенным для них самих, однако если бы они не раздавали его, они не совершили бы тем самым греха. Аллах не повелел им так поступать, но в то же время и не запретил им этого. Они обрекли себя на бедность и нужду и раздали свое имущество другим в силу своих чувств и искренности. Аллах вознаградит их за это. Таким образом, эти айаты не соответствуют тому, что вы утверждаете, потому что вы запрещаете людям пользоваться своим имуществом и благами, которыми наделил их Аллах, и порицаете их за это.

В тот день они так щедро раздавали свое имущество, что вскорости от Аллаха пришло полное и всеобъемлющее руководство по данному вопросу, которое устанавливало границы этого деяния. Разумеется, это руководство представляло собой ответ на их поведение, и мы должны следовать этому последнему указанию, а не их деянию.

Чтобы исправить положение верующих, Аллах своей особой милостью запретил человеку обрекать свою семью на нищету и раздавать другим все, что у него имеется, потому что среди домочадцев этого человека могут быть больные, пожилые и немощные старики, которые не выдержат таких трудностей. Если я пожелаю пожертвовать имеющейся у меня лепешкой хлеба, члены моей семьи, за которых я несу ответственность, погибнут. Поэтому Пророк (С) сказал: «Если у кого-то есть несколько фиников, несколько лепешек хлеба или же несколько динаров, и он хочет их пожертвовать кому-либо, то пусть в первую очередь пожертвует своим родителям, во вторую очередь — самому себе, своей жене и детям, в третью очередь — своим верующим родственникам и братьям, а в четвертую очередь — на благотворительность и добрые дела». Когда Посланник Аллаха (С) услышал, что кто-то из ансаров умер, оставив детей и раздав на пути Аллаха все свое скромное имущество, он сказал: «Если бы вы сообщили мне об этом раньше, я бы не позволил, чтобы его похоронили на мусульманском кладбище. Он оставил после себя детей, которые будут ходить перед людьми с протянутой рукой!»

Мой отец Имам Бакир^[21] рассказывал мне, что Посланник Аллаха (С) говорил: «Всегда начинайте свое пожертвование со своих семей, а далее раздавайте по степени близости к вам. Чем ближе этот человек к вам, тем большее предпочтение ему оказывается».

Помимо всего этого, Коран запрещает следовать вашей манере и образу жизни, когда говорит:

«Когда они делают пожертвования, то не излишествуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями»^[22].

Во многих айатах Корана осуждается расточительство и крайность в раздаче милостыни, как осуждается скупость и жадность. Коран определяет в этом деле золотую середину и умеренный путь, а не требует от человека раздавать другим все то, что у него имеется, оставаясь неимущим, когда он возносит руки в молитве и просит Аллаха дать ему пропитание. Аллах никогда не примет такой мольбы, потому что Пророк сказал: «Аллах не отвечает на мольбу нескольких групп людей:

а) Если кто-либо просит у Аллаха чего-то плохого для своих родителей.

б) Если кто-либо дал свое имущество в долг, не потребовав от должника свидетелей или долговой расписки, а тот присвоил его себе, и вот теперь этот человек возносит руки в мольбе и просит Аллаха дать ему выход из положения. Конечно же, молитва такого человека не будет принята, потому что он своими собственными руками лишил себя выхода и отдал имущество без свидетелей и долговой расписки.

в) Если кто-либо попросит Аллаха защитить от зла его жены, потому что выход из этого положения находится в его собственных руках. Если он и вправду недоволен этой женщиной, он может расторгнуть брачный союз путем развода.

г) Если человек сидит дома и не ударит пальцем о палец, но просит Аллаха о пропитании. В ответ на просьбу этого невежественного и корыстного человека Аллах говорит:

«О мой раб! Разве Я не открыл тебе путь для движения? Разве Я не дал тебе здоровые члены тела? Я дал тебе руки и ноги, глаза, уши и разум, чтобы ты видел, слышал, думал, двигался и поднимал руки! Все эти вещи были сотворены с определенной целью. Благодарность за них заключается в том, чтобы применять их в деле. Поэтому Я довел до тебя свой последний довод, чтобы ты предпринимал шаги в поисках пропитания, следовал Моему предписанию об усердии и движении и не был обузой для других. Конечно же, если это будет отвечать Моей общей воле, Я наделю тебя обильным пропитанием, однако если по тем или иным причинам в твоей жизни не произойдет перемен, то ты приложил усилия, выполнил свою обязанность и имеешь оправдание передо Мной».

д) Если Аллах даст кому-либо много имущества и богатства, а он растратит его в результате многих пожертвований, а затем станет обращаться к Аллаху с мольбой, прося Его даровать ему пропитание. Аллах скажет ему в ответ:

«Разве Я не наделил тебя обильным пропитанием? Почему ты не был умеренным? Разве Я не повелел тебе придерживаться середины в жертвовании своим имуществом?! Разве Я не запретил неумеренную щедрость и расточительство?»

е) Если кто-либо молится о прекращении родственных связей, то есть просит Аллаха о чем-то, что предполагает прекращение родственных связей (или же если с мольбой о чем-то обращается человек, прервавший узы родства).

В Священном Коране Аллах отдельно обучает своего Посланника тому, как надо проявлять щедрость и совершать пожертвование, потому что однажды произошел случай, когда у Пророка было сколько-то золотых монет и он хотел раздать их беднякам, не желая, чтобы эти деньги оставались в его доме даже на одну ночь. Поэтому он раздал все золото за один день. На следующее утро пришел нищий и стал умолять Пророка помочь ему, однако у того уже не было ничего, что он мог бы дать просящему, что привело его в сильное расстройство и крайне опечалило.

В этот момент был ниспослан айат Корана:

«Не позволяй своей руке быть прикованной к шее и не раскрывай ее во всю длину (не будь скуп и расточителен), а не то сядешь порицаемым и опечаленным»^[23].

Таковы хадисы, дошедшие до нас от Пророка, а айаты Корана подтверждают смысл этих хадисов. Конечно же, те, кто является последователем Корана и верит в него, разделяет веру и в айаты Корана.

Перед смертью Абу Бакру^[24] сказали: «Составь завещание о своем имуществе». Он сказал: «Пусть пятая часть моего имущества будет роздана, а оставшееся достанется наследникам, ведь пятая часть — это не так уж и мало».

Абу Бакр завещал одну пятую часть своего имущества, хотя смертельно больной человек имеет право пожертвовать до трети своего имущества. Если бы он считал, что лучше воспользоваться своим правом полностью, он завещал бы одну треть.

Салман^[25] и Абу Зарр^[26], которых вы знаете благодаря их достоинству, богобоязненности и аскетизму, придерживались такого же подхода.

Когда Салман получал причитающуюся ему за год долю из Байт аль-мал, он откладывал ту ее часть, которая была необходима ему для того, чтобы дожить до следующего года. Ему сказали: «При всем своем аскетизме и благочестии ты думаешь о запасах? Ты можешь умереть сегодня же или завтра же, не дожив до конца года!» Он сказал в ответ: «Может быть, я и не умру. Почему вы считаете верным только предположение о моей смерти? Имеется и другое предположение, а именно то, что я останусь жив, а если я останусь жив, у меня будут расходы и нужды. О невежды! Вы забываете о том, что, если человек не будет иметь достаточно средств на жизнь, он будет более слабым и нерадивым в покорности Всевышнему и лишится своей бодрости и сил на пути Аллаха».

Что касается Абу Зарра, у него было несколько верблюдов и овец, которых он держал для молока, а иногда, когда желал отведать мяса, или к нему прибывал гость, или же он заставал кого-то в нужде, он использовал также и мясо своих животных. Если он хотел поделиться им с другими, он оставлял себе долю, равную доле остальных.

Кто из них был более аскетичен? Пророк сказал о них такие вещи, которые всем вам известны. Эти люди никогда не избавлялись от всего своего имущества под предлогом благочестия и аскетизма и не следовали по тому пути, который вы сегодня предлагаете, призывая людей отказаться от своего имущества и обречь себя и своих близких на нищету.

Я открыто предупреждаю вас и расскажу вам хадис, который мой отец привел от своего отца и предков, передавших его от Посланника Аллаха (С). Посланник Аллаха сказал:

«Самой удивительной из всех вещей является состояние, которое обретает верующий, ведь, если его режут на кусочки ножницами, это будет для него благом и счастьем, а если ему дадут все богатство востока и запада, это опять же будет для него благом и счастьем».

Благо верующего состоит не в том, чтобы обязательно быть бедным и неимущим. Благо верующего исходит из его веры и убеждения, потому что, в каком бы состоянии он ни оказался — в бедности и нищете или же в богатстве и достатке, — он знает, что обладает в этом положении обязанностями, и прекрасно их выполняет. Самой удивительной вещью является состояние, обретаемое верующим, для которого любые события, трудности и невзгоды являются благом и счастьем.

Я не знаю, достаточно ли вам того, что я сейчас сказал, или же добавить к этому что-то еще?

Как вы знаете, на заре Ислама, когда мусульман было очень мало, заповедь джихада предполагала, что один мусульманин должен был выстоять против десяти неверных, а если он не выстоял, это считалось грехом и нарушением, однако впоследствии, когда возможностей стало больше, Аллах проявил еще большую милость и дал еще большее облегчение, изменив эту заповедь таким образом, что каждый мусульманин должен был выстоять перед лицом всего лишь двух неверных и не более того.

Я спрашиваю вас о заповеди по поводу судейства и исламских судов: представьте себе, что один из вас находится в суде, речь идет об обеспечении жены довольствием (нафака), и судья выносит решение о том, что вы должны выдать своей жене довольствие. Что ваш товарищ делает в таком случае? Оправдывает ли он себя тем, что является аскетом и отрекся от мирского? Приемлемо ли такое оправдание? На ваш взгляд, является ли решение судьи о том, что вы должны выдать жене довольствие, правильным и справедливым, или же оно представляет собой несправедливость и нарушает ваши права? Если вы скажете, что это решение несправедливо, вы произнесете явную ложь и совершите этой неуместной клеветой несправедливость по отношению ко всем последователям Ислама, а если вы скажете, что решение судьи правильно, то ваши оправдания недействительны и вы признаете, что ваш путь является ложным.

Другой вопрос заключается в том, что бывают такие случаи, когда мусульманин совершает рад обязательных или необязательных пожертвований. Например, он выплачивает закят или возмещение (каффара). Таким образом, если мы предположим, что смысл аскетизма состоит в отказе от жизни и ее потребностей, и допустим, что все люди стали аскетами, как вы этого хотите, и отвернулись от жизни и ее запросов, что тогда делать с выплатой обязательного возмещения или милостыни? Что делать с обязательным закятом, который взимается с золота, серебра, овец, верблюдов, коров, фиников, винограда и прочего? Разве не эта милостыня позволяет неимущим жить лучше и пользоваться дарами жизни? Это само по себе говорит о том, что цель религии и этих установлений заключается в приобретении жизненных благ и извлечении из них пользы. Если бы цель религии заключалась в бедности, а высшая степень религиозного воспитания состояла в том, чтобы человек отрекся от благ этого мира и жил в крайней нужде, бедности и нищете, тогда бедняки уже достигли этой высокой цели, и им не надо ничего давать, чтобы они не лишались своего благостного и счастливого состояния, а сами они не должны ни от кого ничего принимать, ибо они уже счастливы.

Если бы истина была такова, как вы о ней говорите, никому не пристало бы держать что-то в своих руках и следовало бы отдавать другим все, что попадает ему в руки, тогда для закята просто не было бы места.

Следовательно, становится понятно, что вы избрали весьма дурной и опасный путь. Вы призываете людей к дурному поведению. Путь, по которому вы следуете сами и на который вы зовете ступить остальных людей, имеет своим началом невежество относительно Корана и отсутствие знаний о Коране и сунне Пророка, а также его хадисах. Это не какие-то сомнительные хадисы, а те хадисы, истинность которых подтверждается Кораном. Однако вы отрицаете достоверные хадисы Пророка, если они противоречат вашему пути, а это уже невежество другого рода. Вы не вникаете в смысл айатов Корана, тех тонких и удивительных соображений, которые из них вытекают. Вы ничего не знаете о различии между отменяющими и отмененными, однозначными и неоднозначными айатами. Вы не можете определить, что достойно повеления, а что достойно запрета. Ответьте мне по поводу истории Сулеймана б. Давуда, который попросил у Аллаха такой власти, которой больше не удостоился бы никто, кроме него^[27]. Аллах наделил его такой властью. Конечно же, Сулейман не просил ничего, кроме причитающегося ему по праву.

Ни сам Аллах в Коране, ни какой-либо верующий не упрекал Сулеймана в том, почему он попросил себе такой мирской власти. То же самое и с Давудом, пророком, жившим до Сулеймана. То же самое относится и к Иусуфу, который открыто говорит фараону: «Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я — знающий хранитель»^[28].

Затем он дошел до того, что ему поручили управлять делами Египта аж до самых границ с Йеменом. В результате случившегося голода со всех концов земли к нему приходили люди, покупали у него продовольствие и возвращались домой. Конечно же, ни Йусуф не поступил несправедливо, ни Аллах в Коране не упрекнул в этом Йусуфа. Такова же история Зу-ль-Карнайна, который был рабом, любившим своего Господа. Господь также любил его. Он дал ему богатство этого мира и сделал его властелином над востоком и западом.

О люди! Оставьте этот неправедный путь и воспитайте себя подлинным исламским воспитанием. Не преступайте границ дозволенного и запрещенного Аллахом и не выдумывайте себе заповедей. Не вмешивайтесь в те вопросы, о которых вы ничего не знаете, и спрашивайте об этих вопросах у тех, кто в них сведущ.

Стремитесь отличать отменяющие айаты от отмененных, однозначные — от неоднозначных. Оставьте невежество, потому что у невежества множество сторонников, тогда как у знания их не так много. Аллах сказал, что выше обладателя всякого знания имеется еще более знающий. ^[29], ^[30]

Примечания

18

Примерно в начале II века хиджры появилась группа мусульман, называвших себя суфиями и аскетами. Они придерживались особого образа жизни и призывали следовать ему других людей, утверждая, что в этом и состоит путь религии. Они считали, что необходимо держаться подальше от благ этого мира, что верующий человек не может одеваться в хорошую одежду или есть вкусную еду, жить в богатом доме. Они порицали и оскорбляли других людей, которые пользовались благами этого мира, называя их людьми мирского (ахль ад-дунйа) и далекими от Аллаха. Замечание Суфйана ас-Саури Имаму Садику (А) опиралось именно на такой образ мысли. Подобное мышление уже ранее встречалось в истории. Такая манера поведения в той или иной мере присутствовала в Древней Греции и Индии, да и во всех странах мира. Она появилась и среди мусульман, которые придали ей религиозный оттенок. Этот подход нашел продолжение и в последующих поколениях, а его влияние приобрело поразительные масштабы, так что даже можно сказать, что среди мусульман возникла особая школа, непосредственным результатом которой стало пренебрежение принципами, определяющими ход жизни людей, и беспечность в делах, а следствием стали деградация и отставание исламских стран.

Влияние данной школы и ее учения не ограничивалось лишь теми людьми, которые публично именовали себя суфиями. Не менее широко этот специфический образ мыслей, получивший известность как аскетизм, благочестие и оставление мирского, распространился среди остальных слоев населения и религиозных групп мусульман, которые иногда даже рассматривали себя как противников суфизма. Можно также сказать, что не все, кто считал себя суфием, придерживались подобного образа мышления.

Несомненно, учение суфиев следует рассматривать как своего рода болезнь, опасный недуг, который привел к духовному параличу целое общество. С ним следует бороться, дабы искоренить подобную психологию. К сожалению, все имеющиеся и имевшиеся в прошлом попытки борьбы с этим явлением не являются борьбой с самой болезнью, то есть соответствующим образом мысли. Это всего лишь борьба с названиями, словами, деятелями и личностями, а иногда борьба с целью обретения положения в этом мире. Зачастую сами борцы с суфизмом подвержены этой болезни в гораздо большей степени и способствуют ее распространению. Или же нередко по причине невежества и недопонимания этих борцов нападкам подвергаются возвышенные и изящные идеи, являющиеся шедевром всего человечества и доступные очень немногим. Борьба с суфизмом должна быть направлена на искоренение этой болезни и образа мысли, с которым, как следует из слов Имама Садика (А), необходимо бороться, где бы, какими группами мусульман и под каким предлогом они ни высказывались бы.

В любом случае в данном рассказе Имам высказал наиболее универсальные соображения, опровергающие этот образ мысли, который, к сожалению, получил сегодня такое огромное распространение. К счастью, эти слова сохранились и были зафиксированы в сборниках хадисов.

19

وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي

صُدُورِ هِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُ ونَ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن

يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

(Сура «Аль-Хашр», айат 9).

20

وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّه مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرً ا

(Сура «Аль-Инсан», айат 8).

21

Мухаммад б. Али аль-Бакир (676–732) — пятый Имам Ахль аль-Бейт (мир им!), сын Имама Али Зайн аль-Абидина (прим. пер.).

22

وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِ فُوا وَلَمْ يَقْتُرُ وا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا

(Сура «Аль-Фуркан», айат 67).

23

وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَىٰ عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَّحْسُورً ا

(Сура «Аль-Исра», айат 29).

24

Абу Бакр Абдаллах б. Усман (572–634) — первый из четырех праведных халифов (правил в 632–634 гг.), сподвижник и один из тестей Пророка (С) (прим. пер.).

25

Салман аль-Фариси (ок. 578 — ок. 654) — один из наиболее известных сподвижников Пророка (С), выходец из сасанидского Ирана, из зороастрий-ской семьи, который некогда принял христианскую веру и переселился в Сирию, после чего, по завещанию одного из христианских монахов, отправился в Аравию в поисках грядущего пророка. Принял Ислам после личной встречи с Пророком (С), в котором он обнаружил все признаки истинного посланника Божьего. Принимал участие в основных походах Пророка (С) и последующих праведных халифов (прим. пер.)

26

Абу Зарр Джундуб б. Джанада аль-Г и ф а р и (ум. 652) — один из известных сподвижников Пророка (С), выходец из племени Гиффар, отказавшийся от язычества еще до принятия Ислама и ставший мусульманином после знакомства с Пророком (С). Абу Зарр принял активное участие в жизни мусульманской общины, участвовал в сражениях при Бадре, Ухуде, битве у Рва и других сражениях. Вел аскетический образ жизни. После смерти Пророка (С) Абу Зарр аль-Гифари переехал из Медины в Сирию и жил там в период правления праведных халифов Абу Бакра и Умара (прим. пер.).

27

قَالَ رَ بِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لَّا يَنبَغِي لِأَحَدٍ مِّن بَعْدِي إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ

«Он сказал: «Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая не будет подобать никому после меня. Воистину, Ты — Дарующий» (Сура «Сад», айат 35).

28

قَالَ اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْ ضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ

(Сура «Йусуф», айат 55).

29

وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ

(Сура «Йусуф», айат 76).

30

Тухаф аль-‘укуль. С. 348–354. Аль-Кафи. Т. 5. Баб аль-ма’иша (Раздел о жизни). С. 65–71.