Планета Афон. Дева Мария

Мигель Severo, 2019

Мигель Severo – позывные несостоявшегося разведчика, ставшие поэтическим псевдонимом вполне состоявшегося писателя. Вышедшая из-под его пера серия книг «Планета Афон» – своеобразная исповедь, которая как бы проводит параллель между трагедией Византийской империи в середине и трагедией Российской империи в конце второго тысячелетия от Рождества Христова. «Кто оставляет мир, чтобы стать монахом, оставляет не из-за того, что ненавидит его, питает к нему отвращение. Просто он ненавидит грех, царящий в этом мире, и желает остановить зло, поработившее этот мир. Для Бога не важно, кто ты: монах или мирянин. Главное – стремление к Богу. Может ли кто достичь совершенства? Однако стремлением к совершенству человек и спасается». В этих фразах заключена суть четвёртой книги из серии «Планета Афон» – «Дева Мария», которую с нетерпением ждут заинтересованные читатели.

Глава II

«Святой Николай».

Один мужчина уверовал в Бога и решил креститься. Но конфессий много, какую выбрать? Сначала решил пойти к протестантам-баптистам, пошёл, пообщался. Все приветливые такие, песни поют, хвалят друг друга, книжку подарили. Понравилось, одним словом.

Потом пошёл к католикам. Там всё так торжественно, орган играет, все на скамеечках удобно сидят, пастор так грамотно вещает, люди вежливые. Решил стать католиком.

Но чтобы наверняка убедиться в правильности своего выбора, решил напоследок зайти в православный храм. Там народу куча, храм маленький, душно, тут толкнули, там замечание сделали, что не так свечку ставит; тут наругались, что шапку не снял в храме, и всё в таком духе. Задумался он крепко… и решил стать православным. А на вопросы друзей отвечал: «С ними Бог! Без Него они бы так долго не продержались!»

* * *

«Рано или поздно каждый человек начинает задумываться над тем, зачем он «пришёл» в этот мiръ, какова высшая цель его существования? Следствием этого становится его стремление не только к профессиональному совершенствованию, но и к духовному становлению. Интуитивно мы предчувствуем, что истинное человеческое бытие находится на пересечении горизонтальной и вертикальной составляющих его жизни. Без стремления к совершенствованию по вертикали, духовному развитию, жизнь наша становится подобной безконечному забегу за мнимым материальным благополучием. Только в гармонии материального и духовного мы получаем точку соединения, которая воссоздаёт крест. Именно в момент пересечения линий умственного развития и духовного становления мы совершаем поступки. Соединить в себе личное и народное, земное и Небесное, плотское и духовное — это и есть крестная ноша каждого из нас, призванных в этот мiръ».

Николай Лудников. «Записки странника».

* * *

Паломничество ко святым местам всегда было благочестивой традицией русских людей. С верой и молитвой отправлялись они во Святую Землю, Святую Гору Афон, Киево-Печерскую лавру, на Соловки, Валаам, в Дивеево и Псковские Печеры. Но есть на карте Богохранимого Отечества нашего место, куда и поныне каждый год стекаются десятки тысяч паломников со всей необъятной России, а также из многих зарубежных стран

— Великорецкий крестный ход.

Велико почитание Святителя и Чудотворца Николая не только в христианском мiре, но даже среди иноверцев. Более семнадцати веков прошли после его блаженной кончины, но не ослабла народная любовь к нему на Руси. Тысячи храмов посвящены Николаю Мирликийскому, написано множество икон с изображением святого, среди них особо почитаемы чудотворные.

Первый Никольский храм был воздвигнут над могилой первого русского князя-христианина Аскольда, который был освящён во имя святителя Николая равноапостольной княгиней Ольгой. В нём был крещён равноапостольный князь Владимiр — будущий креститель Руси…

На Афоне много гумен, рожь растёт из бездорожья.

У монахов там игумен самый лучший — Матерь Божья.

На Афон нет входа жёнам, там бород не бреет бритва.

В сердце братьев напряжённом только сладкая молитва.

Там не вьёт гнезда орлица, издавая в небе клики.

У монахов там не лица, а Божественные лики…

Кельи там по узким тропкам утопают в поднебесье…

Там монахов целым скопом искушает племя бесъе…

Там живут живые старцы. До того они святые:

Захотят — простые кварцы выльют в слитки золотые…

Там ясна любая притча от послушника до старца…

Я хотел бы там постричься, я хотел бы там остаться.

Имя священника Леонида Сафронова, автора этих стихов, хорошо известно тем, кто хоть раз участвовал в Великорецком крестном ходе. Отец Леонид стал лауреатом Международной Бунинской премии за книги стихов: «Лесниковая дочь», «Затаилась Русь Святая», «Ходит белый жеребёнок» и другие. «Смысл поэзии отца Леонида (Сафронова) сосредоточен в Боге. Он глубоко сознаёт всю меру ответственности за слово, сказанное пред Словом Истины.

Его стихи просты, как любое творенье Любви: «всё понятно, всё на русском языке». И, как любое творение, неизмеримо сложны, постижимы лишь до определённого предела. Любой стих — проповедь священника, переданная в мелодике русского стиха. Но в них нет никакого поучительства, указующего перста, а есть только простота и красота народной души, стремящейся к Богу». В 1986 году Виктор Петрович Астафьев, прочитав стихи Леонида Сафронова, в частной беседе сказал: «Это стихи большого русского поэта, может самого большого»…

История Великорецкого крестного хода уходит корнями в XIV век и насчитывает уже более 600 лет. Обретение Образа Святителя Николая явилось событием поистине знаковым. В 1383 году крестьянин деревни Крутицы Агалаков обнаружил икону на берегу реки Великой.

«Въ лѣто мiрозданiя 6891 отъ воплощенiя Бога Слова (1383 годъ отъ Рождества Христова), при державѣ Великаго князя Димитрiя Иоанновича Донскаго и при архипастырстве святейшего Пимина, митрополита Московскаго и Всея Руси, бысть явленiе чюдотворнаго образа Николая Великорецкаго Чюдотворца, въ Вятской странѣ въ некоей веси четыредесятъ поприщь отъ града Хлынова, вскрай именуемыя Великiя реки, Вятскiя страны жителю Великорецкiя веси».

Так описывается в анналах Вятского кафедрального собора это знаменательное событие. В 1400 году Чудотворный Образ запросили в Хлынов (ныне Киров), но жителям села Великорецкого был дан обет, что раз в год в день явления иконы её будут приносить на реку Великую на место её обретения. Так была заложена традиция Великорецкого крестного хода.

Это самый протяжённый крестный ход в России — многочисленные паломники идут шесть дней, и пять ночей более полутора сотен километров по бездорожью. Но крестноходцы знают, что даже несколько шажков по пути на Великую — жертва Богу и Святителю Николаю Чудотворцу, и святой точно не оставит, поможет в делах и в скорбях утешит.

В 1555 году царь Иоанн IV запросил икону в Москву — первое путешествие чудотворного образа в Первопрестольную столицу. «И шель Николiнъ образъ Вяткою и Камою внизъ, да Волгою вверхъ, на Казань и на Свияжскiй градъ, и на Нижнiй Новгородъ, Окою вверхъ до Коломны, а от Коломны до Москвы-реки вверхъ». Первая встреча с иконой произошла в праздник Рождества Николая Чудотворца у стен Николо-Угрешского монастыря. Её встречал брат царя Юрий Васильевич, а государь с «новокрещёными цари Казанскiми» Симеоном–Едигером и Александром (Утемиш-Гиреем) у Симонова монастыря — детища московской великокняжеской власти. Именно из иноков Симонова монастыря выбирались главы русских епархий, ставшие впоследствии патриархами: Иов (1589–605), Ермоген (1605–2), Иосиф (1642–2).

Митрополит Макарий встречал чудотворную икону у Флоровских врат Кремля. Её вносили в Успенский собор и «поставиша напротив митрополичьего места». По указу Иоанна IV один из приделов храма Покрова на рву (Василия Блаженного) был освящён в честь Великорецкой иконы. С тех пор 29 июля/11 августа в праздник Рождества Николая Чудотворца совершается крестный ход из Успенского собора Кремля в придел «Николы Великорецкого на рву».

Собор Покрова на рву или храм Василия Блаженного воздвигнут в память взятия Иваном Грозным Казани. В ознаменование этой великой победы в праздник Рождества Николая Чудотворца 29 июля/11 августа сюда совершается крестный ход из Успенского собора Кремля.

Икона пребывала в Первопрестольной больше года. Второй раз Образ пренесён в Москву в 1614 году после Великой смуты. Царь Михаил Фёдорович утвердил статус иконы как Всероссийской святыни, Богом данной «роду христианскому во всех странах, градех и весях».

В 1658 году по благословению патриарха Никона на Вятской земле была образована епархия. Преосвященный Александр, первый архиепископ Вятский и Великопермский, своим указом установил 24 мая/6 июня днём празднования Великорецкой иконы Святителя и Чудотворца Николая. В этот день церковная служба проводится по особому чину.

Изначально Крестный ход проходил водным путём, по рекам Вятке и Великой. В 1779 году епископ Вятский Лаврентий (Баранович) издал указ об учреждении сухопутного пути. С этого времени маршрут Великорецкого крестного хода не меняется и по сей день.

После обнародования 23 января 1918 года Указа Совета Народных Комиссаров РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», на крестноходцев обрушились страшные гонения. В 20-е годы Троицкий кафедральный собор, где хранилась чудотворная икона, оказался в руках обновленцев, а в 1935 году он был взорван. Образ бесследно исчез.

Но крестный ход продолжался, несмотря ни на какие запреты. Православные люди шли и несли иконы Святителя Николая Чудотворца. Многие из них подверглись репрессиям. Но после того как Господь покарал богоборцев, напустив саранчу, которая уничтожила весь урожай, власти негласно стали закрывать глаза на «творимые безобразия».

В 1959 году вышло официальное запрещение Великорецкого крестного хода. Паломников, нарушивших запрет, отлавливали, избивали дубинками. Но в апреле 1978 года владыкой Вятским и Слободским стал епископ Хрисанф. При нём крестный ход был воссоздан в его былом величии. В 1988 году, в год 1000-летия крещения Руси паломникам первый раз было разрешено пройти крестным ходом семь вёрст от села Чудиново до села Великорецкого.

Августовская революция 1991 года дала возможность возродить древнейшую православную традицию русского народа в полной мере. С 1992 года Великорецкий крестный ход идёт своим историческим путём. В самом начале кресноходцы шли не с иконой Николы Великорецкого, а с крестом из Троицкой церкви села Макарье, потом с крестом из храма Серафима Саровского, и только с 1996 года — с чудотворной иконой. К 600-летию обретения Чудотворного Образа Великорецкому крестному ходу был придан статус Всероссийского…

Вначале крестноходцев набирались не более двухсот человек, обратно возвращались и того меньше. Но с каждым годом полку крестноходцев прибавляется. В жизнь многих из них ВКХ вошёл так прочно, что они приходят сюда уже семьями: даже если у них на свет Божий появляется малыш, то сразу же отправляется на Великую. Нигде так отчаянно не молятся, как на Великорецком крестном ходу. На шесть дней словно попадаешь в иной мiръ: идёт православное воинство, славит Христа и Николая Чудотворца, молится за Россию и о спасении души. Самому старшему из встреченных мной крестноходцев перевалило за девяносто, а самый младший ещё не справил и первую весну: ему всего девять месяцев.

Лёгких крестных ходов не бывает. С каждым годом груз словно становится тяжелее, хотя путь уже знаешь назубок и потому не берёшь с собой ничего лишнего — лишь самое необходимое. Но грехи всё равно не дают воспарить. Испытания начинаются уже с первых шагов. Палящее солнце, плавящее асфальт; сильнейший ливень, превращающий дороги в непроходимые хляби; утренние заморозки, а то и снег — Христову воиству всё нипочём.

Часто задают вопрос разные там шведы или соединённо-штатники: «Разве нельзя молиться дома или в храме? Зачем себя истязать?» Обращаясь к участникам Великорецкого кресного хода, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ответил так: «Нас иногда спрашивают: «Почему вы так долго стоите в храме? Богослужение два-три часа, иногда дольше. Неужели все три часа вы молитесь?» Мы отвечаем: «Нет, не все три часа молимся». Они удивляются: «Почему тогда стоите? Присядьте, зачем себя мучить?!» «Стоим, потому что это — наша маленькая жертва Богу! Мы отдаём наши физические силы, наше время Ему».

Во всём созвездии молитвенных шествий по русской земле — если только они будут истинно покаянными — видится наш спасительный путь. Без этого Россию не возродить и величия её не воссоздать. Благодаря таким крестным ходам, как Великорецкий, Отечество наше всё ещё остаётся одним из островков духовности на планете Земля. Россия есть подножие Престола Господнего. Пока она будет существовать на карте мiра как суверенное православное государство, не иссякнет и вера истинная — Православие…

На древнерусском языке пустынь — лесная глушь. Отсюда пошла и поговорка: «Чтоб тебе пусто было!» Дико осознавать, но в дохристианские времена частенько бывало, что злая мачеха отправляла свою падчерицу в лес глухой, с глаз долой. На верную погибель. Русская сказка «Морозко» написана не на пустом месте, она имеет вполне реальные корни.

Только не осознаёт неверующая мачеха, что тем самым обрекала себя на муки вечные, а падчерицу свою на святость. Ибо Господь зрит сердце, и кто знает, кроме Него, кем станет потом это невинное дитя? А может такой же мачехой, а то и ещё похлеще?

Многие подвижники по доброй воле уходили в лес глухой или, как мы его называем, в пустынь: Савва Сторожевский, Серафим Саровский, Феофил Омучский, всех и не счесть. И не на погибель шли, а за спасением. И ни один зверь их не трогал, более того — защищали их твари Божии, порой. Также от лихих людишек защищали, от безбожников, от недоброй молвы…

А сколько чудотворных икон явлено именно в лесной глуши, в пустынях! Мы поначалу не придаём этому значения, но как знать: может в старину далёкую спасался на этом месте такой вот безвестный подвижник, о котором не сохранилось никаких летописных преданий, не знает о нём и молва людская. Но Господь знает всех и каждого, потому и решает освятить это место.

И вот забьёт из-под земли-матушки на таком святом месте живоносный источник, а после явится Чудотворный Образ, и потянутся на это место богомольцы. Начнут происходить здесь чудеса, а также исцеления болящих, разнесётся молва по свету белому и, глядишь, благословят воздвигнуть на месте сем часовню, храм, а то и монастырь. Именно так и произошло более шести веков назад в далёкой лесной пустыни, на берегу безымянной речушки, которую нарекут впоследствии Великой. И возникнет на месте сем величественный монастырь в честь самого почитаемого в русском народе святого — Мирликийского Чудотворца Николая.

Почему именно Святитель Николай Чудотворец стал у православных самым любимым и почитаемым святым? Он известен и славен не только во всех христианских конфессиях, но и у иноверцев — мусульман, буддистов, даже язычников. Вполне обстоятельный ответ даёт Павел Флоренский: «Образ Николая-чудотворца издавна установился не как одного из многих святых, но как тип святого, как образец представителя человеческой святости».

«Правило веры и образ кротости» — вернее и не скажешь. «Скорый в делах помощниче и превеликий в напастех защитниче». В память о его благотворительной деятельности его нарекли Санта Клаусом. Для всего христианского мiра он стал символом Рождества Христова.

Как часто мы клеймим позором бизнесменов, сделавших брэнд из имени величайшего святителя христианского мiра,

бессовестно зарабатывая на этом деньги! А почитание Чудотворца Николая как ревнителя веры в Европе, Америке, Австралии, да и в той же Италии, где хранятся его нетленные мощи, вполне осознанно предано забвению.

При этом мы забываем, что вместо Рождества Христова придумали себе очередной хэллоуин в ночь на первое января, объявив его главным праздником страны. Сочинили пародию на Николая Чудотворца, заменив его лешим шутом, под названием дед Мороз и ждём от него чудес, сидя под ёлкой. Что самое прискорбное, именно те, кто считает себя через чур православными, в Страстную седмицу Рождественского поста надираются шипучей отравой, насыщают утробу скоромной пищей и всю ночь до упаду предаются безудержному веселью и разврату.

Для православных людей Святитель Мирликийский Николай — это, прежде всего, воин Христов, искореняющий ереси, ревностный борец за веру, защитник униженных и оскорблённых. Только потом скорый в бедах и напастях помощник. Образ Николая Чудотворца как борца за чистоту веры особенно актуален в наши дни, когда подавляющее большинство электората превратились в самых настоящих язычников, забывших и не признающих Христа.

На русской земле построены тысячи храмов и монастырей в честь Святителя Николая, прославились мироточением и чудотворениями многочисленные иконы святителя. За что же так любим и почитаем Мирликийский Чудотворец в нашем отечестве? За то, что всю свою сознательную жизнь посвятил защите безвинных людей от притеснений и обид. Именно поэтому он так почитаем на Руси, где испокон веков столь велика тяга к справедливости, и русский народ признаёт правителем только православного самодержца. Недаром прославленный в лике святых последний император Всероссийский Николай II носил имя Святителя Мир Ликийских…

Шумный вокзал, плацкартный вагон, стук колёс, бьющий по ушам гудок локомотива и, наконец… Одним словом, я в Хлынове, ныне Кирове. Когда вернут городу историческое название — одному Богу ведомо. Тем не менее, древнейшее в городе здание — Успенский кафедральный собор Во Имя Успения Пресвятой Богородицы Свято-Трифонова монастыря, украшает город и по сей день. Основан монастырь святым Трифоном Вятским в 1580 году.

Архитектурный ансамбль монастыря имеет статус памятника архитектуры федерального значения. Успенский собор, построенный в 1684-89 годах — кафедральный собор Вятской и Слободской епархии. Преподобный Трифон Вятский, основавший монастырь на южном берегу Засорного оврага, пришед сюда из чусовских владений солепромышленников Строгановых. Сначала он поставил деревянный храм во имя Благовещения, а около 1599 года — уникальную деревянную Успенскую церковь с шестью разновысокими шатрами. «На Вятке въ Хлыновѣ городѣ монастиръ сталь… а в нѣмъ соборнiй храмъ во имя Успенiя… дерѣвянъ, круглой, о шти придѣлахъ и шти вѣрхахъ, сооружение мiрское всѣхъ вятскихъ пяти городовъ».

В 1595 году монастырь получил незаселённые земли Казанского уезда, основав там к 1601 году первое поселение Полянки на реке Вятке (Вятские Поляны). В 1856-57 годах в монастыре проходил послушание будущий святитель Мелетий (Якимов). Вначале монастырь был деревянным и полностью сохранил свою первоначальную планировку. В последующем столетии деревянные монастырские постройки и жилые здания постепенно были перестроены в камне.

В 1918 году монастырь был закрыт, а Успенский собор 11 лет продолжал действовать как приходской храм под контролем обновленцев. 15 монахов отправлены в «кизеловский концлагерь» строгого режима. В 1935 году уничтожен монастырский некрополь, снесены часть ограды и колокольня. К 1942 году южная стена и угловые башни были разобраны на кирпич, в монастырских зданиях были устроены коммунальные квартиры и общежития, швейная фабрика, хлебопекарня. Для производственных нужд на территории монастыря была выстроена мазутная котельная. В Успенском соборе, где разместился архив, чудом сохранился иконостас.

Реставрационные работы в зданиях монастыря, пришедших в крайнюю ветхость, начались в 50-е годы и возобновлены после передачи монастыря епархии в 1989 году. В самом конце XX века на территорию обители стали свозить старинные надгробные памятники, преимущественно с разрушенного городского Богословского кладбища.

Великорецкая чудотворная икона Святителя Николая хранится в Серафимовском соборе, отсюда каждый год 3 июня она начинает свой путь на место явления на реке Великой. После Божественной Литургии Чудотворный Образ Святителя переносят в Успенский собор Свято-Трифонова монастыря, Архиепископ Вятский и Слободской Марк совершает архиерейскую службу с акафистом Угоднику Божию, потом напутственный водосвятный молебен и…

Конец ознакомительного фрагмента.