Мать. Вопросы и ответы 1929–1931 гг

Мать, 1997

В четвертый том включены беседы Матери с учениками, записанные в 1929–1931 гг., а также перевод Дхаммапады – собрания изречений Будды – с комментариями Матери.

Вопросы и ответы

1929 г

7 апреля 1929 г

Мы хотели бы услышать что-нибудь о йоге.

Прежде всего — зачем вам йога? Хотите овладеть какими-то особыми силами? Достичь покоя и мира в себе? Посвятить себя служению человечеству?

Ни одно из этих намерений не свидетельствует о вашей готовности к Пути.

Вот вопрос, на который вы должны ответить: движет ли вами любовь к Божественному, когда вы обращаетесь к йоге? Уверены ли вы, что Божественное — единственная цель вашей жизни и без Него ваше существование было бы серым и бессмысленным? Если это так, и только так — можно сказать, что вы готовы к Пути.

Итак, первое, что необходимо, — стремление к Божественному.

Следующий шаг состоит в том, чтобы усилить это стремление, постоянно поддерживать его неугасимым в себе, сделать его в себе живым и мощным. К этой цели вас приведет только одно — сосредоточение всех своих помыслов и чувств на Божественном, что позволит вам достичь в конце концов абсолютной и всеохватывающей самопосвященности его Воле и его Цели.

Место сосредоточения — сердце. Старайтесь погрузиться туда как можно дальше, как можно глубже. Соберите беспорядочно разбросанные нити своего рассеянного вовне сознания и, объединив их в одно, погрузитесь в безмолвие вашего внутреннего существа.

В покое глубин вашего сердца горит огонь — огонь Божественного в вас, ваше истинное существо. Внимайте его голосу. Будьте послушны ему.

Для сосредоточения существуют также иные центры; один из них, например, над макушкой, другой — в межбровии. Каждый из них эффективен по-своему, так что для каждого получаются свои результаты. Но сердце — обиталище центрального существа; именно в сердце рождаются все истинные побуждения, от сердца исходит и воля к самосовершенствованию, и сила для его осуществления.

Что нужно делать, чтобы приготовить себя к йоге?

Прежде всего — быть сознательным.

В своем существе мы осознаем лишь то, что само по себе очень незначительно, об остальном мы ничего не знаем; это является причиной нашей полной зависимости от собственного низшего существа, препятствием его изменению и преобразованию, чем пользуются противостоящие Божественному силы, чтобы проникнуть в нас и подчинить себе.

Вы должны осознавать, что вы из себя представляете, осознавать свойства и действия своего существа. Вы должны знать, что, как и почему вы делаете, чувствуете, думаете. Для вас должны быть ясны ваши намерения и побуждения, вам должно быть понятно, что за силы скрыто или явно движут вами. Вам нужно, в некотором смысле, по винтикам разобрать собственное существо, чтобы знать, как действует этот механизм.

Только в том случае, если вы сознательны, вы обладаете способностью различать, что есть что, и отделять зерна от плевел, только тогда вы можете по-настоящему видеть, какие именно силы влекут вас вниз, а какие содействуют совершенствованию. Когда же вы будете знать, что вам делать, чего избегать, уметь отличать истинное от ложного, Божественное от противного Ему, тогда вы должны действовать в строгом соответствии с этим знанием, то есть решительно отвергать одно и принимать другое.

На каждом шагу перед вами будет возникать необходимость выбора между истинным и ложным и на каждом шагу вам предстоит этот выбор совершать. Терпение, твердость и настойчивость, полная собранность и «пробужденность», как принято говорить у адептов, — вот что вам будет необходимо. Любой попытке противобожественного возобладать над Божественным вы должны неизменно отвечать отказом.

Йога должна совершаться ради блага человечества?

Нет, ее нужно осуществить ради Божественного.

Но мы стремимся не к благу человечества, наша цель — содействовать проявлению Божественного. Мы — здесь, чтобы осуществить божественную волю или, точнее, чтобы божественная воля осуществила себя в нас и через нас, мы — здесь, чтобы служить орудиями растущего внедрения Высочайшего в земное и ради установления его царства на Земле.

И только та часть человечества, что услышит зов Божественного, воспримет его Милость.

Сможет ли человечество в целом если и не прямо, то хотя бы косвенно использовать это обстоятельство во благо себе — зависит от состояния самого человечества. Если судить по нынешнему положению дел, надежд немного.

Ведь какова позиция обычного среднего представителя рода человеческого? Разве не ополчается он с гневом и возмущением против подлинно Божественного проявления, когда сталкивается с ним? Разве не чувствует он, что наступление царства Божественного равносильно крушению самых дорогих ему ценностей? Разве не противится он всегда с яростью Божественному провидению и воле?

Много должен перемениться род человеческий, прежде чем сможет надеяться обрести для себя что-то с пришествием Божественного.

Как случилось, что мы встретились?

Все мы были вместе в предыдущих жизнях, в противном случае мы бы никогда не встретились в этой.

Все мы — из одной семьи и веками трудились сообща ради победы Божественного и его воплощения на Земле.

14 апреля 1929 г

Чем опасна йога? Не опасна ли она для людей Запада? Говорят, будто йога хороша для Востока, но доводит до полного умственного расстройства человека с западным складом ума.

Для людей Запада йога не опасней, чем для уроженцев Востока. Все зависит от того, в каком духе подходить к ней. Йога становится опасной, если используется в личных целях, но если подходить к ней с пониманием ее священной сущности и предназначения, всегда помня, что единственная цель йоги — обретение Божественного, то она не только не опасна, но и служит вам защитой и спасением.

Осложнения и опасности начинаются с того момента, когда практикуя йогу, начинают делать это уже не ради любви к Божественному, а для того, чтобы овладеть какими-то силами и под прикрытием йоги добиться удовлетворения личных амбиций. Если вам не под силу оставить все ваши личные притязания, не прикасайтесь к ней: это огонь, который обожжет вас.

В йоге существует два пути: путь самодисциплины (тапасьи) и путь полной самоотдачи Божественному.

Первый путь очень труден. Здесь вы целиком зависите от собственных ресурсов и возможностей, вам приходится рассчитывать только на себя, вы продвигаетесь вперед и достигаете результатов соразмерно собственным силам. Опасность сорваться сопровождает вас на каждом шагу, и если это случается, вы скатываетесь на дно пропасти, из которой редко удается выбраться.

Надежен и безопасен другой путь — путь полной самоотдачи Божественному. В то же время как раз здесь люди Запада и сталкиваются с трудностями. Они приучены опасаться и избегать всего, что несет в себе угрозу их личной независимости; с молоком матери впитали они чувство собственной индивидуальности. А полностью предаться Божественной Воле значит отказаться от всего этого.

Иными словами, вы можете выбрать, как говорит Рамакришна, или «путь» обезьяньего детеныша, или «путь» котенка. Детеныш обезьяны, когда мать переносит его, должен сам крепко держаться за нее; стоит ему ослабить хватку, он упадет. У кошки все наоборот: не котенок держится за мать, а она сама несет его; у котенка нет ни страха, ни заботы; ему решительно ничего не нужно делать, только дать матери нести себя да мяукать.

Если вы со всей искренностью принимаете путь самоотдачи, вам больше не страшны ни опасности, ни трудности. Все решает искренность. Если у вас нет ее, не приступайте к йоге. В обычных человеческих делах можно, прибегая к уловкам, рассчитывать на успех, но никакого обмана не должно быть в ваших отношениях с Божественным. Бога не обманешь! Вы сможете двигаться по пути в полной безопасности, если будете чисты сердцем и открыты до самых глубин вашего существа, если единственная ваша цель — достичь Божественного, воплотить Его и подчиняться только Его воле в своей жизни.

Еще одна опасность связана с сексуальным влечением.

По мере того как вы будете очищаться под воздействием йоги, вы обнаружите в себе скрытые влечения и желания, которые всплывут наружу. Вам нужно научиться ничего не утаивать, ничего не оставлять без внимания. Вам следует оказать противодействие этим движениям неведения, победить их и трансформировать. Между тем, ближайшее следствие йогической практики — устранение умственного контроля; при этом все до того спавшие желания, внезапно высвобождаясь, бешеным потоком затопляют все существо. Время, пока умственный контроль не замещен Божественным, — это переходное время, время проверки вашей искренности и преданности Божественному.

Сами влечения, и особенно сексуальное, обладают столь большой силой оттого, что им уделяют слишком много внимания. Люди сопротивляются их натиску и пытаются справиться с ними силой, загоняя их внутрь себя и не позволяя выйти наружу.

Но чем больше внимания человек уделяет какому-то своему желанию, когда думает: «Я не хочу, не хочу этого», тем крепче его связь с этим желанием. Ваша задача — как бы держать желание на удалении от себя, не отождествлять себя с ним, придавать ему как можно меньше значения и, даже если мысль о нем возникнет у вас, сохранять отстраненность и безучастность.

Имея дело с влечениями и желаниями, проявившимися под воздействием йоги, вам следует подходить к ним в духе отрешенности и невозмутимости, как к чему-то для вас чуждому и принадлежащему внешнему миру. Предоставьте все это Божественному как приношение, чтобы оно, приняв его, преобразовало в вас эти желания.

Если вы уже открыли себя воздействию Божественного и его сила начала нисходить в ваше существо, но при этом вы продолжаете придерживаться старых привычек и связей, то вы сами обрекаете себя на неприятности, трудности и всевозможные опасности. Нужно проявлять бдительность постоянно, нельзя использовать Божественное как удобную ширму для прикрытия стремлений к удовлетворению собственных желаний. Существует множество так называемых учителей, учителей-самозванцев, которые только этим и заняты. Когда человек сходит с «прямого» пути, и при этом ему недостает знания, а силы еще невелики, то он нередко становится добычей определенного рода сущностей, которые делают его слепым орудием в своих руках и в конце концов пожирают. Гибельно стараться выдать себя за того, кем не являешься на самом деле. Бога обмануть невозможно. Нельзя идти к Нему со словами: «Я хочу быть единым с Тобою», затаив в глубине души: «Мне нужны сила, власть, наслаждения». Берегитесь! Это верный путь в пропасть.

В то же время это так просто — избежать любой беды. Будьте как дети. Отдайте себя Матери целиком и полностью; позвольте Ей нести вас и никакие опасности вам не страшны.

Это не означает, что вы будете избавлены от трудностей, что перед вами не будет никаких препятствий, с которыми надо бороться, которые надо преодолевать. Ваша самоотдача не гарантирует того, что вы будете гладко, ровно и безостановочно двигаться вперед. И все потому, что существо ваше еще не стало цельным, а преданность Божественному — безоговорочной и полной. Сегодня эта преданность и самоотдача у одной части вашего существа, завтра — у другой и так дальше.

Задача йоги заключается в том, чтобы собрать разнородные части существа и переплавить их в одно неделимое целое. Пока этого не сделано, у вас нет оснований питать надежды, что трудностей больше не будет, что вообще не будет, например, сомнений, неуверенности, подавленности. Мир наполнен этим ядом, и вы поглощаете его при каждом вдохе. Если вы просто обменяетесь словами с человеком, с которым не следовало бы иметь дело, или даже если такой человек просто проходит мимо, вы рискуете подхватить заразу. Чтобы заразиться чумой, достаточно просто случайно оказаться рядом с очагом заболевания; и совсем не обязательно знать, что там чума. Вот почему за какие-то мгновения можно растерять то, что достигалось месяцами.

До тех пор, пока вы обычный человек и живете обычной человеческой жизнью, не имеет большого значения, с кем вы общаетесь. Но если вы стремитесь к жизни божественной, нужно очень внимательно относиться ко всему, что связано с вашими знакомствами и окружением.

Какими средствами можно достичь единства и целостности в собственном существе?

Постоянно сохраняйте твердость воли. С непокорными частями существа обращайтесь как с непослушными детьми. Постоянно и терпеливо оказывайте на них воздействие. Доведите до них, что нынешнее их состояние ошибочно. В глубинах вашего сознания существует то, что является обиталищем Божественного в вас, — психическое существо; оно — тот центр, вокруг которого необходимо объединить все разнородные составляющие части и все столь противоречивые движения вашего существа.

Как только вы осознали в себе присутствие психического существа с его устремлениями, вы способны преодолеть все трудности и все сомнения. Сколько бы времени на это ни ушло, рано или поздно успех вам обеспечен. Как только вы обратитесь к Божественному, сказав: «Хочу принадлежать только тебе», и Божественное ответит вам согласием, ничто на свете не сможет помешать вашему единению. Если в центральном существе достигнута полная преданность Божественному, то главная трудность позади. Внешнее существо — это что-то вроде панциря. У обычных людей он настолько тверд и толст, что они не осознают присутствия Божественного в себе. Но если даже на какое-то мгновение внутреннее существо пробудилось и сказало: «Я — здесь, и я это Ты», то тем самым образуется своего рода мост между внешним и внутренним существом, и со временем панцирь становится все тоньше, пока, в конце концов, внутреннее существо не соединится с внешним, составив единое целое.

Для многих йогинов причиной падения стало тщеславие. Этот изъян может долго оставаться скрытым для человека. Многие, вступая на путь, даже не имеют понятия о его существовании в себе. Но как только они добиваются обладания какими-либо силами, тщеславие поднимается в них, и притом с возросшей силой, из-за того что от него не избавились с самого начала.

Вот какую историю рассказывают об одном йогине, достигшем чудесных сил. Однажды ученики пригласили его на званый обед. Угощение было подано на длинном низком столе. Ученики стали упрашивать своего учителя как-нибудь показать свои способности. Йогин знал, что этого делать нельзя, но зернышко тщеславия еще оставалось в его сознании, и он подумал: «В конце концов, в этом нет ничего дурного, а они убедятся, что такое возможно, и их благоговение перед Божьим величием станет еще больше».

И он сказал ученикам: «Уберите стол, но только один стол так, чтобы скатерть со всем, что на ней, осталась как есть». «Но это же невозможно, ведь все упадет!» — возразили ученики. «Делайте!» — повторил учитель. Стол убрали, и чудо свершилось: скатерть со всем, что было накрыто к обеду, осталась в воздухе так, словно под ней по-прежнему был стол. Ученики пришли в изумление, а учитель вдруг вскочил и бросился вон из помещения, где проходило торжество, причитая: «Никогда, никогда больше не будет у меня учеников! О горе мне, я предал Бога!» Сердце его пылало огнем; ведь он в личных целях использовал божественные силы.

Устраивать демонстрацию сил — это всегда ошибка. Но это не означает, что их вообще нельзя применять. Сиддхи должны использоваться в согласии с тем, как они были получены. А поскольку достигаются они благодаря единению с Божественным, то и служить они должны божественной воле, а не тщеславным притязаниям.

Допустим, вы обладаете силой сделать слепого зрячим. Если есть на то, чтобы слепой прозрел, Божья Воля, вам нужно только сказать: «Пусть прозреет», и он прозреет. Напротив, если вы хотите вернуть ему зрение просто потому, что хотите вылечить его сами, чтобы лишний раз или самим убедиться, или кому-то показать, что можете это делать, то тогда вы пользуетесь данной вам силой ради удовлетворения собственного тщеславия. В большинстве подобных случаев вы не только рискуете потерять приобретенную вами способность, но к тому же причиняете серьезный вред человеку, с которым имеете дело. В то же время внешне между этими двумя подходами нет никакой разницы. Только в одном случае вы действуете согласно Божественной воле, а в другом — руководствуясь личными побуждениями.

Вы спросите, как узнать, действует человек в соответствии с Божественной волей или нет. Распознать Божественную волю нетрудно.

И обмануться здесь невозможно; для этого не обязательно также быть особо выдающимся йогином. Нужно всего лишь слушать ее голос, тихий и спокойный голос, звучащий в вашем сердце.

Когда слушать этот голос войдет у вас в обыкновение, то тогда, если вы совершите что-то противоречащее Божественной воле, вы немедленно почувствуете некоторое беспокойство; если же, несмотря на это, вы будете упорствовать в своем дурном начинании, то тогда беспокойство и смятение усилятся. Возможно, вы сумеете объяснить эти ощущения какими-то материальными причинами и будете продолжать действовать в том же духе. Тогда постепенно вы утратите прежнюю способность воспринимать этот голос и, в конечном итоге, совершая какие угодно дурные поступки, вы уже не ощутите никакого внутреннего предостережения. И, наоборот, если вы, почувствовав малейшее беспокойство, тотчас остановите себя и спросите внутреннее существо: «Из-за чего это произошло?», вы получите точный ответ и все станет вам совершенно ясно. Если вы в несколько подавленном состоянии или вам как-то не по себе, не пытайтесь искать объяснений во внешних обстоятельствах. А когда, остановившись, вы приметесь выяснять причину происходящего с вами, будьте совершенно откровенны и искренни. Сначала ваш ум построит правдоподобное и благовидное объяснение. Не торопитесь соглашаться с ним, но взгляните поглубже и спросите себя: «Что движет мною и что за этим кроется? Почему я это сделал?» В результате вы обнаружите, что где-то в закоулках существа затаилась ложь — небольшое отклонение или искажение занимаемой вами в целом позиции, — которая и послужила причиной беспокойства.

Одна из самых распространенных форм тщеславия связана с идеей служения общественному благу. Всякая привязанность к этой идее или к соответствующей деятельности есть признак тщеславия. Учитель, уверенный в том, что обладает великой истиной, и считающий своим долгом преподать ее всему человечеству, учитель, которому нужны толпы учеников и которому не нравится, когда они от него уходят, который хватается за первого встречного, чтобы сделать его своим учеником, такой учитель, очевидно, раб собственного тщеславия.

Следуя повелениям Божественного, вы должны быть готовы взяться за любую непомерно сложную и важную работу, которую в случае необходимости сможете оставить на следующий день со спокойным сердцем, не считая себя единственным, кто несет ответственность за ее исполнение. У вас не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой внешней деятельности, ни к какому образу жизни. Вы должны быть совершенно свободны.

Если вы хотите достичь подлинно йогического отношения к жизни, вы должны легко и просто принимать все, что исходит от Божественного, и столь же легко и без сожаления расставаться с ним. Позиция аскета, утверждающего: «Мне ничего не нужно», и позиция обычного человека, который говорит: «Мне нужно то-то и то-то», не отличаются. Один может быть точно так же привязан к своей отрешенности, как другой — к своей собственности.

Вы должны принимать все, что приходит к вам от Божественного. И ничего кроме этого. Ибо с вами случается еще и то, что является последствием скрытых желаний. Желания, действуя через подсознательное, привлекают к вам то, что может исходить вовсе не от Божественного, хотя вы об этом и не подозреваете.

То, что приходит от Божественного, узнать легко. Вы чувствуете себя при этом свободно, хорошо и покойно. И наоборот, когда вы набрасываетесь на что-то с возгласом: «Наконец-то я получил это!», можете быть уверены, это — не от Божественного. Беспристрастное отношение к чему бы то ни было — самое главное условие единения и общности с Божественным.

Разве Божественное не дает порой человеку именно того, чего ему хочется?

Без сомнений.

Один молодой человек хотел практиковать йогу, но его отец, жестокий и неумный человек, всеми средствами старался помешать этому. Сын всеми силами души желал избавиться от отцовского вмешательства.

Скоро отец тяжело заболел и был на грани смерти. Тогда сын начал оплакивать свое несчастье: «Мой бедный отец так болен! Какое горе! О, что же мне теперь делать?» Отец выздоровел. Сын обрадовался и снова обратился к йоге, и снова, как прежде, отец встал на его пути и принялся мучить его с еще большим ожесточением. От отчаяния молодой человек рвал на себе волосы: «Ну вот, теперь больше, чем когда-либо, отец против меня…»

Все дело в том, чтобы точно знать, чего именно ты хочешь.

Божественное всегда приносит совершенный мир и покой. Однако среди любящих Его, среди бхакт, есть такие, по поведению которых этого не скажешь. Они прыгают, кричат, смеются, поют в припадке так называемой преданности Богу. Но, в действительности, такие люди живут не в Божественном, они живут по преимуществу в витальном мире.

Вы скажете мне, что даже Рамакришна временами бывал в возбужденном эмоциональном состоянии, так что, случалось, ходил, пританцовывая и воздевая вверх руки. А дело здесь вот в чем. Какое-либо движение внутреннего существа, само по себе, возможно, и совершенное, может порождать в человеке восприимчивость к определенным силам, которые вследствие самой своей интенсивности наполняют внешнее существо таким мощным эмоциональным зарядом, что порой, если оно слабо и не преобразовано, человек не в силах справиться со своими чувствами. Везде, где во внешнем существе есть сопротивление деятельности внутреннего или если оно не способно вместить всю мощь ананды, возникают бурные и нестройные проявления.

И тело, и нервы у вас должны быть крепкими. Во внешнем существе должна быть заложена прочная основа уравновешенности. Если она имеется, вы можете нести в себе целый мир чувств, и вам не нужно будет кричать, чтобы дать им выход. Это не значит, что эмоции вообще никак не должны выражаться, просто можно выразить их красиво и гармонично. Плакать, испускать крики или плясать под влиянием эмоций — это всегда признак слабости витальной, ментальной или же физической природы; ибо на всех этих уровнях подобные действия совершаются ради самоудовлетворения. И в самом деле, тот, кто пляшет, прыгает и кричит, думает, что возбуждение делает его очень незаурядной личностью, а это доставляет немалое удовольствие его витальной природе.

Чтобы выдержать мощный поток нисходящей Силы Божественного, надо быть очень крепким и сильным, иначе вас просто раздавит.

Вы спрашиваете, отчего Божественное еще не проявило себя в вас в полную силу. Потому что вы не готовы. Если и одной капли достаточно, чтобы заставить вас петь, плясать, кричать, то что будет, если на вас обрушится океан.

Вот почему тем, у кого еще нет достаточно прочной и устойчивой основы в теле, витальном и ментальном существе, мы говорим: «Не торопитесь», иными словами «Не пытайтесь привлечь к себе Силу Божественного с помощью собственных активных усилий, а ждите в покое и тишине», так как они не смогли бы выдержать нисхождение. Тем же, у кого необходимая основа имеется, мы, наоборот, говорим: «Стремитесь и дерзайте!», ибо они могут без ущерба для себя воспринять силу, нисходящую Силу Божественного.

Бывает, что люди, едва они обращаются к Богу, теряют всякую материальную опору и лишаются всего, что им дорого. А если они кого-то любят, то и эти люди уходят из их жизни.

Так бывает не со всеми, а только с теми, кто призван.

Каково бы ни было различие между Востоком и Западом в отношении духовной жизни, оно связано не с внутренним существом или природой, которым свойственно постоянство и неизменность, а с умственными представлениями, формой выражения своих чувств и мыслей, что является следствием воспитания, влияния окружения и других внешних условий. В наиболее глубоких чувствах все люди одинаковы, как на Западе, так и на Востоке; они различаются лишь складом ума. Искренность, например, одна и та же повсюду. Люди искренние, к какой бы нации они ни принадлежали, искренни одинаково, меняются только формы, в которых эта искренность проявляется. Ум устроен по-разному у разных народов, но в глубине сердца люди одни и те же, где бы они ни жили. В сердце гораздо больше истины, чем во внешних частях существа, с которыми и связаны все различия. Стоит углубиться в сердце, как вы понимаете, что все едины в Божественном. В Природе материального мира солнце — это символ Божественного; облака могут менять его облик, но когда они исчезают, всегда и везде вы видите все то же солнце.

Если вы не способны чувствовать свое единство с кем бы то ни было, это означает, что вам не хватает глубины чувства.

21 апреля 1929 г

Существует распространенное мнение, что видения — это признак высокой духовности. Так ли это?

Необязательно. Больше того, иметь видения — это одно, а понимать и уметь объяснять их — совсем другое и гораздо более трудное дело.

Те, у кого бывают видения, обычно впадают в заблуждение, потому что, поддаваясь своим желаниям, ожиданиям и предубеждениям, по-своему истолковывают их и наделяют смыслом. К тому же видения возможны в разных сферах. Бывают ментальные видения, витальные, и бывают определенные видения, которые относятся к плану, очень близкому к материальному. Формы и символы видений такого рода представляются абсолютно материальными, настолько они отчетливы, реальны и ощутимы. И если вы умеете их толковать, то тогда сможете составить очень точное представление о сути событий и обстоятельств и о психологическом состоянии людей.

Приведу пример. Речь пойдет о видении, которое действительно было у одного человека. Вверх по крутым склонам холма, окруженного со всех сторон пропастью, петляет дорога, освещаемая жаркими лучами солнца. По дороге с большим трудом движется тяжелая повозка, запряженная шестеркой лошадей. Движется медленно, но ровным ходом. Является человек, который, увидев эту картину, становится позади повозки и начинает толкать ее, а, точнее, пытается подтолкнуть ее, чтобы быстрее достичь вершины. Неожиданно появляется некто, обладающий знанием, и спрашивает толкающего: «Зачем вы утомляете себя понапрасну? Вы думаете, ваши усилия помогут? Вам не справиться с этим делом; даже лошадям, и тем тяжело».

Ключ к пониманию смысла — в образе шестерки лошадей.

Лошадь — это символ силы, а число шесть — символ творческой способности Божественного. Так что шестерка лошадей представляет силы божественного созидания. Повозка означает реализацию, точнее, то, что должно быть осуществлено, доведено до полной завершенности, до своей вершины, до высоты, где обитает свет. И хотя здесь участвуют божественные силы, даже им предстоит тяжелый труд, чтобы достичь реализации, так как приходится работать в очень неблагоприятных условиях, когда необходимо преодолевать сопротивление сил природы, увлекающих повозку вниз. И вот появляется человеческое существо, которое думает по своей самоуверенности и неведению, что оно со своим скудным запасом ментальных способностей что-то из себя представляет и что-то может сделать. На самом деле, лучшее, что можно сделать, — сесть в повозку, устроиться поудобнее и предоставить лошадям везти себя.

Совсем иное дело сны. Они труднее для толкования, ибо у каждого человека собственный мир образов и форм, свойственных его сновидениям. Разумеется, бывают сны, не имеющие глубокого содержания: это те сны, которые связаны с наиболее поверхностным слоем физического сознания, они возникают как следствие беспорядочных мыслей, случайных впечатлений, механических реакций или инстинктов. Такие сны лишены всякой связности, всякой стройности как в образах, так и по форме и содержанию; они плохо запоминаются и почти не оставляют заметного следа в сознании. Но и сны более глубокого происхождения трудны для объяснения, ибо они носят сугубо личный характер, в том смысле, что их возникновение и содержание почти целиком определяются опытом и характерными особенностями личности. Надо, однако, заметить, что и видения необязательно складываются из символов, одинаковых для всех времен и народов. Символика зависит от вашей национальной принадлежности и традиций, а также от религии. Какой-то символ может быть чисто христианским, другой — чисто индуистским, третий типичен для всего Востока, тогда как четвертый может быть понятен только на Западе. Сны, напротив, исключительно индивидуальны; их содержание зависит от повседневных обстоятельств и впечатлений, поэтому крайне трудно объяснять и толковать чужие сны. Зато каждый может изучить свои собственные, разобраться в них и раскрыть для себя их смысл.

Вы хотите знать, как нужно относиться к снам, как обращаться с миром сновидений? Прежде всего, стать сознательными во сне. Понаблюдайте, как связаны ваши сновидения и события наяву. Если вы помните, что было ночью, то очень часто можете установить зависимость между своим состоянием в дневное время и состоянием ночью. Во сне всегда что-то происходит на ментальном, витальном или каком-либо другом плане; и то, что там совершается, управляет вашим сознанием во время бодрствования. Например, некоторые занятые своим самосовершенствованием уделяют этому много сил в дневное время. Но, засыпая и просыпаясь наутро, они обнаруживают, что все то, что было достигнуто их усилиями накануне, бесследно исчезло; им нужно заново пройти ту же часть пути. Все это означает, что их усилия и достигнутые результаты — каковы бы они ни были — связаны с наиболее поверхностными или бодрствующими частями существа, тогда как наиболее глубокие или крепко «спящие» остались незатронутыми. Во сне вы оказываетесь во власти этих пластов бессознательного, которыми поглощается и в которых исчезает все то, что вы с таким трудом создали во время бодрствования.

Будьте сознательны! Будьте сознательны ночью так же, как и днем. Научившись быть сознательным, вы сможете управлять ходом своих сновидений. Те, кто способен запоминать свои сны, вероятно, по опыту знакомы с таким состоянием, когда даже во сне знаешь, что спишь и понимаешь, что все происходит не в материальном мире. Когда осознаешь это, то во сне можешь действовать так же, как и в материальном мире; во сне можно даже сознательно по своей воле менять ход событий сновидения.

По мере расширения сознания у вас будет появляться все больше возможностей управлять своим существом ночью не хуже, чем днем, а, может быть, даже и лучше. Дело в том, что ночью вы, по крайней мере, частично освобождаетесь от зависимости от тела и его деятельности. Управлять телесным сознанием значительно труднее, так как оно более устойчиво и поддается изменениям в меньшей степени, чем сознание ментального или витального уровня.

Ночью ментальная и особенно витальная части существа очень активны. Днем они скованы: физическое сознание автоматически ограничивает свободу их проявлений. Во сне это ограничение снимается, и они проявляются со всей непосредственностью и естественностью.

Какова природа сна без сновидений?

Как правило, возможно одно из двух: или вы не помните, что видели во сне, или вы оказались в абсолютно бессознательном состоянии, которое очень похоже на смерть и может служить некоторым прообразом ее. Но существует и такой вид сна, когда во всех частях существа достигается полная неподвижность, полный покой, полная тишина; сознание погружается в Сатчитананду. Вряд ли можно назвать такое состояние «сном», так как это в высшей степени сознательное состояние. Несколько минут такого состояния приносят больше отдыха и восстановления сил, нежели долгие часы обычного сна. Но просто так, без подготовки, такого состояния достичь невозможно, для этого нужно долго упражняться.

Как получается, что во сне встречаешься и общаешься с людьми, которых позже встречаешь в обычной жизни?

Это происходит потому, что между определенными лицами существует близость в ментальном или витальном мирах, благодаря которой между ними возникает своего рода притяжение. Часто люди встречаются на этих планах раньше, чем на физическом. Здесь они могут сходиться, беседовать, и вообще между ними могут существовать все те же самые отношения, что и в физической жизни. Одни знают об этом, другие нет. Есть люди, и их большинство, не осознающие, что у них есть внутреннее существо, которое вступает с другими людьми в определенные отношения на других планах сознания, тем не менее, встречая порой во внешнем мире человека, которого они раньше никогда не видели, они чувствуют, что перед ними кто-то очень близкий и хорошо знакомый.

Бывают ли ложные видения?

Да, действительно, есть такие видения, которые можно назвать ложными. Существуют, например, сотни, тысячи людей, утверждающих, что видели Иисуса Христа. Из этого числа едва ли дюжина наберется тех, кто в самом деле его видел; но и в этом случае нужно еще разобраться, что же именно они видели. У остальных видение могло быть вызвано эманацией, мыслью или даже просто всплывшим в памяти образом. У некоторых, в ком велика вера в Христа, были видения определенной Силы или Существа, или запечатленного в памяти образа, представших им в ярком, сияющем ореоле и оставивших в них сильное впечатление. Они чувствуют, что видели что-то не от мира сего, что-то сверхъестественное. Это вызвало в них чувство страха, благоговения или радости, а поскольку они верят в Христа и ни о чем другом думать не могут, они и утверждают, что в видении был именно он. Между тем, то же самое видение или переживание для индуиста или мусульманина, или приверженца какой-нибудь другой религии предстало бы в ином образе и под иным именем. Виденное или пережитое в опыте может быть в основе своей одним и тем же, но по-разному восприниматься людьми с разным образом мыслей. Только те, кто могут шагнуть за пределы верований, религиозных традиций и мифологических образов, способны определить, чем в действительности было виденное, но таких очень немного. Сначала нужно освободиться от всяких ментальных конструкций, от всего, что связано с принадлежностью к той или иной национальной или культурной среде, и только тогда вы будете способны понимать, что именно вы видите.

Духовный опыт означает общение с Божественным внутри самого себя (или во вне, что в данном случае одно и то же). По сути этот опыт представляет собой всегда и везде одно и то же — во всех странах, у всех народов, на протяжении всех веков. Если у вас устанавливается связь с Божественным, то она везде и всегда будет одинаковой. Причина различий состоит в том, что между самим опытом и формами его восприятия пролегает пропасть. Как только у вас произошел какой-либо духовный опыт — а в вашем внутреннем сознании это совершается постоянно, — он сразу же отражается во внешнем сознании, и форма его проявления зависит от воспитания, вероисповедания, умственных представлений. Существует только одна истина и одна реальность, но она выражает себя во множестве форм.

Какова была природа видений Жанны д’Арк?

У Жанны д’Арк была, это очевидно, связь с сущностями, относящимися к миру, который мы называем миром богов (или, как говорят католики, миру святых, хотя это не совсем одно и то же). Сама она называла существ, которых видела, архангелами. Мир этих существ занимает промежуточное положение между высшим ментальным и Супраментальным планами, это мир Сверхразума, как назвал его Шри Ауробиндо. Это мир созидателей, творцов форм. Между тем, если говорить об облике тех двух существ, что постоянно являлись Жанне д’Арк и говорили с ней, то он был бы совсем иным, например, для индуса, так как то, что человек видит, он облекает в привычные ему образы. То, что вы видите, выглядит для вас именно так, как вы ожидаете это увидеть. Если бы одно и то же существо одновременно явилось сразу целой группе, состоящей, предположим, из христиан, буддистов, индуистов и синтоистов, то каждый назвал бы это существо и описал бы все явление по-своему, совершенно не так, как все остальные, хотя все они говорили бы об одном и том же. Та, кого в Индии называют Божественной Матерью, для католиков — Дева Мария, а для японцев — Каннон, богиня Милосердия, другие назовут Ее по-другому. Это одна и та же сила, одна и та же энергия, но в каждой религии у нее свой образ.

Какова роль дисциплины в практике самоотречения? Если полностью отдаешь себя Божественному, разве есть необходимость обязательно подчинять себя еще какой-то дисциплине? Не является ли порой дисциплина помехой?

Такое возможно. Но нужно понимать разницу между самодисциплиной как определенным методом, которому человек подчиняет себя для развития определенных способностей, и действиями, которые он предпринимает по собственному желанию. Если вы идете путем самоотречения, вы должны оставить сугубо личные усилия, но это не значит вообще отказаться от применения воли в своих действиях. Наоборот, можно ускорить какое-то достижение, соединив свою волю с Божественной Волей. Это также будет самоотречением, просто в другой форме. Требуется не пассивное самоотречение, делающее вас бесчувственным камнем, вы должны предоставить свою волю в распоряжение Божественного.

Но как это возможно, если единение с Божественным достигнуто еще не полностью?

Вы располагаете волей, которую можете принести в дар Божественному. Рассмотрим, например, вопрос о том, как стать сознательным во сне. Если вы занимаете позицию пассивного самоотречения, ваше отношение к делу будет таким: «Я стану сознательным, если на то будет Воля Божественного». Напротив, если вы предаетесь со всей своей волей Божественному, вы сами начинаете стремиться к тому, чтобы сохранять сознание во сне. Вы прилагаете волевые усилия к тому, чтобы так было; вы не дожидаетесь, пока это произойдет, сложа руки и ничего не предпринимая. В этом случае ваше самоотречение будет проявляться в такой внутренней позиции, которую можно выразить словами: «Я отдаю свою волю Божественному. Я очень стремлюсь стать сознательным во сне, но не знаю, как это сделать. Да поможет мне в этом Божественная Воля». Ваша воля должна действовать с неослабевающей силой и настойчивостью, и пользоваться ею нужно не по мелочам, как например, чтобы принять решение в отдельно взятом случае или испросить себе какую-то вещь, она должна быть мощным стремлением, полностью сосредоточенным на достижении главной цели. Таков первый шаг. Если вы будете внутренне бдительными, постоянно внимательными, то, безусловно, получите в той или иной форме определенное указание на то, что нужно делать, и вы должны сразу же поступать в соответствии с этим указанием. Но при этом не забывайте, что самоотречение предполагает готовность к любым последствиям своих действий, какими бы они ни были, даже если они совершенно не те, которые вы ожидали. В противном случае — когда ваше самоотречение пассивно — вы, наоборот, ни к чему не стремитесь, ничего не добиваетесь; вы просто засыпаете в ожидании чуда.

Для того чтобы знать, согласуется ли ваша воля и ваши желания с Волей Божественного, нужно следить и отмечать, получаете вы ответ или нет, ощущаете вы поддержку или противодействие, но судить об этом нужно не на ментальном, витальном или телесном уровне, а с помощью того, что всегда присутствует в вашем внутреннем существе, в самой глубине вашего сердца.

Не следует ли уделять медитации все больше и больше внимания? Ведь, чем больше времени посвящаешь медитации, тем заметнее прогресс, не так ли?

Количество часов, проведенных в медитации, не может служить показателем духовного прогресса. Вот когда вам уже не нужно прикладывать усилий, чтобы оставаться в состоянии медитации, тогда вы действительно достигли успехов.

Приходит время, когда усилие требуется скорее для того, чтобы прекратить медитацию; становится трудно выйти из состояния медитации, трудно не думать о Божественном, трудно возвращаться на более низкий уровень обычного сознания. Можно только тогда быть уверенным, что достигнут настоящий прогресс, когда сосредоточение на Божественном стало вашей потребностью, когда вы уже не можете жить без этого, когда для вас естественно находиться в таком состоянии с утра и до ночи, чем бы вы ни были заняты, независимо от того, в покое вы или в движении — когда пребываете в действии, выполняете какую-то работу. Главное для вас — быть сознательными; нужно только одно — быть сознательным в отношении Божественного.

Но разве медитация в статической позе не является необходимой дисциплиной, разве благодаря этому единение с Божественным не приобретает большую силу и концентрацию?

Возможно, это и так. Но дисциплина не самоцель. Мы стремимся к тому, чтобы сохранять сосредоточение на Божественном независимо от того, чем мы занимаемся, в любое время, в каждом действии, в каждом движении души. Здесь в Ашраме одним рекомендуется специально заниматься медитацией, в то время как от других этого никогда не требовалось. Но не нужно думать, что они не совершенствуются. Для них — своя дисциплина, просто она другая. Работать, действовать в духе полной преданности Божественному, с полной внутренней самоотреченностью — это тоже духовная дисциплина. Потому что наша конечная цель — быть в постоянном единении с Божественным не только в медитации, но во всех условиях и обстоятельствах активной жизни.

Некоторые во время медитации входят в состояние, по их мнению, возвышенное и прекрасное. И, находясь в этом состоянии, они довольны собой и забывают обо всем на свете; но стоит их потревожить, как они тут же приходят в ярость и негодование, потому что их медитация нарушена. Это говорит о том, что в данном случае ни о какой самодисциплине и духовном прогрессе нет и речи. Другие, ведя деятельную жизнь, полагают, что медитация в назначенный час — это долг, который им нужно отдать Богу; они подобны тем, кто ходит в церковь раз в неделю и считает, что таким образом отдает Богу все, что с них причитается.

Если вам требуется употребить усилие, чтобы войти в состояние медитации, то вы еще очень далеки от духовной жизни. Наоборот, если нужно прикладывать усилие, чтобы выйти из этого состояния, то такая медитация может служить подтверждением духовности вашей жизни.

Существуют дисциплины, такие, например, как Хатха Йога или Раджа Йога, которыми можно заниматься, никак не соприкасаясь с духовной жизнью; первая позволяет достичь, главным образом, контроля над телом, вторая — над умом. Окунуться в духовную жизнь означает погрузиться в Божественное, как с головой ныряют в море. И это не вершина, это только самое начало, потому что после того, как погружение произошло, нужно еще научиться жить в Божественном. Как это сделать? Вы просто должны совершить прыжок туда без таких рассуждений, как: «А куда я попаду? и что станется со мной?» Сделать такой прыжок вам мешает неуверенность в себе. Ее нужно просто преодолеть и все. Если вы собрались прыгать в море, а сами все время думаете: «Нет ли там подводного уступа или камня?», вы никогда не прыгнете в воду.

Да, но море можно видеть, а потому можно и прыгнуть. А как быть с прыжком в духовную жизнь?

Какое-то хотя бы начальное представление о Божественной Реальности иметь, конечно, необходимо, как необходимо видеть море и немножко знать, что там, прежде чем нырять. Обычно представление о Божественной Реальности приходит с пробуждением психического существа. Но как бы там ни было, какой-то опыт должен быть получен, нужно соприкоснуться с Божественным… и если это не удается сделать на высоком уровне психического существа, то можно добиться устойчивого контакта на ментальном или витальном уровне, не говоря уже о связи с Божественным всего вашего существа в целом. Вы должны отчетливо почувствовать внутри или вокруг себя Божественное Присутствие, почувствовать дыхание Божественного мира. И вместе с этим нужно также почувствовать тяжелую атмосферу обыденной жизни, которая своим гнетом побуждает вас стремиться к освобождению от ее давления. Если вы испытали это, то вам ничего не остается, как безоглядно броситься на поиски Божественной Реальности, искать в Ней одной прибежища, жить, опираясь только на Ее помощь, на Ее защиту и ни на что больше. То, что вам, возможно, приходилось в вашей обычной жизни оставлять, от чего-то отказываться, но не полностью — или в какой-то одной части своего существа, или только время от времени, под влиянием каких-то обстоятельств, — теперь нужно сделать полностью и бесповоротно. Именно таким должно быть ваше погружение в духовную жизнь; и пока этого не произошло, можно годами заниматься йогой, но ничего не знать об истинной духовной жизни. Совершите это погружение целиком и полностью, уйдя от суеты и хаоса внешнего мира, и вы на собственном опыте познаете, что такое духовная жизнь.

28 апреля 1929 г

Считается, что для успешного продвижения по пути йоги нужно все, что имеешь и что делаешь, посвящать Божественному. Что конкретно это означает?

Йога — это единение с Божественным, и это единение осуществляется благодаря тому, что человек отдает всего себя Божественному; такое самопосвящение, такая самоотдача — основа единства человека с Божественным. Сначала вы совершаете акт самоотдачи в целом, как бы принимаете решение раз и навсегда; вы говорите: «Я — слуга Божественного; вся моя жизнь до конца принадлежит Божественному; всеми силами я буду стремиться достичь Божественной Жизни». Но это только первый шаг, потому что этого недостаточно. После того, как вами принято решение посвятить всю свою жизнь Божественному, нужно каждое мгновение своей жизни помнить о нем и всегда и во всем исполнять его. Нужно жить с постоянным ощущением, что ты принадлежишь Божественному; нужно постоянно осознавать, что во всем, что ты думаешь или делаешь, через тебя всегда действует Божественное Сознание. Отныне у вас уже нет ничего, что вы могли бы назвать своим; вы понимаете, что все приходит к вам от Божественного и поэтому каждую вещь, каждое свое действие, каждое движение души вы должны приносить Ему как жертву. Когда вы поймете и осуществите это на практике, тогда даже самая незначительная вещь, которой прежде вы обычно уделяли мало или вообще не уделяли внимания, перестанет быть для вас тривиальной и несущественной; она наполнится смыслом и раскроет перед вами необъятные просторы для наблюдений и исследований.

Теперь о том, как перейти от самоотдачи вообще к самоотдаче в отдельных проявлениях жизни. Для этого нужно жить с постоянным ощущением присутствия Божественного, с ощущением, что это присутствие — единственное, что движет вами, оно во всех ваших действиях и мыслях. Предайтесь Ему во всех проявлениях своей жизни, не только умом, не только каждой своей мыслью, каждым чувством, будьте преданны Ему даже в самых обыденных проявлениях внешней жизни, например когда едите; за едой вы должны чувствовать, что это Божественное в вас принимает пищу. Когда вам удастся все проявления своего существования свести в Единую Жизнь, тогда от внутренней раздробленности вы перейдете к целостности. Уже не будет такого состояния, когда вы были преданны Божественному в какой-то одной части своего существа, а все остальные части жили и действовали обычным и привычным для них образом; всей вашей жизнью теперь вы стремитесь к одной цели, и при этом постепенно совершается преобразование всего вашего существа в целом.

В интегральной йоге вся жизнь до мельчайших деталей должна подвергнуться преобразованию и приобрести природу Божественного. В таком деле нет ничего незначительного, второстепенного. Вы, например, не можете сказать: «Когда я медитирую, читаю философские книги или слушаю разговоры на духовные темы, я поддерживаю в себе состояние устремленности к Свету и готовность воспринимать Свет; но когда я иду прогуляться или повидать друзей, я могу забыть обо всем этом». Если вы не измените такого отношения, вам никогда не достичь существенных изменений в себе, истинного единения с Божественным: вы никогда не сумеете преодолеть раздробленности в себе; в лучшем случае будете улавливать лишь проблески духовной жизни. Так, с помощью медитации вы, возможно, получите какой-то опыт в своем внутреннем сознании, достигнете какой-то реализации внутри себя, но ваше тело и внешняя жизнь останутся без изменений. Невелика польза от внутреннего озарения, которое не оказывает воздействия на тело и внешнюю жизнь, так как оно оставляет мир таким, каков он есть. Но именно так все и было до сих пор. Даже те, кому удавалось добиться величайших достижений, удалялись от мира, чтобы жить без помех, оберегая в себе тишину и покой, предоставляя миру идти своей дорогой, при этом убожество, глупость, Смерть и Неведение сохраняли свое безраздельное господство на материальном плане бытия. Тем, кто подобным образом устраняется от мира, видимо, очень приятно, укрывшись от бурь и тревог, отвернувшись от трудностей, жить счастливо и радостно в уединении. Но уходя от жизни, они оставляют без изменений и этот мир, и жизнь в нем; непреобразованным остается внешнее сознание и тело, которое становится еще более косным. Когда они возвращаются в физический мир, оказывается, что здесь они хуже даже самых обыкновенных людей, ибо они утратили умение обращаться с предметами материального мира, и в делах практической материальной жизни они, как правило, оказываются далеки от нее и беспомощны, попадая, как и прежде, под влияние всякой случайной силы.

Конец ознакомительного фрагмента.