Аюрведическое питание для современного человека

Максим Кулижников, 2013

Перед вами уникальная система оздоровления и профилактики болезней с помощью индивидуально подобранной системы питания в соответствии с индивидуальной психофизической конституцией. Аюрведа, кулинария, психология, диетология, астрология объединились в одну команду, для того чтобы помочь вам научиться управлять своим состоянием. Пользуясь описанным здесь методом здорового питания, каждый человек сможет просто и эффективно, без негативных побочных эффектов вылечить себя от многих недугов и постоянно поддерживать хорошее самочувствие. Пища, которую мы едим, оказывает влияние не только на физическое тело, но и на психику. Эта книга поможет вам отказаться от врачей, психологов, таблеток и микстур, потому что пища, соответствующая вашей психофизической конституции, принятая в подходящее время, в подходящем месте, в нужном количестве и должном настроении, станет вашим лекарством.

Часть I

Основные принципы аюрведической системы питания

Индивидуальная конституция человека

Итак, уважаемые читатели, пришло время дать конкретный ответ на вопрос: что значит здоровое питание в соответствии со своей индивидуальной психофизической конституцией? Иначе говоря: что это означает для каждого из нас?

Конечно, то, что все мы индивидуальности, — очевидно. И то, что для одного будет лекарством, для другого может оказаться ядом, — это тоже очевидно. Тут же возникает вопрос: какими параметрами мы будем характеризовать нашу индивидуальность, или в каких терминах ее описывать? Эти параметры должны быть достаточно гибкими и разнообразными, с одной стороны, чтобы дать перспективу индивидуализации личности и ее пищи. С другой стороны, термины, в которых описывается биологическая индивидуальность личности, должны отражать какие-то общие тенденции, свойственные группам людей. Иначе не может идти речи ни о какой системе.

Аюрведа блестяще решает данную задачу. Она описывает индивидуальную психофизическую конституцию личности на основе анализа пяти первоэлементов, из которых сконструировано все мироздание, в том числе и наше тело. Это — земля, вода, огонь, воздух и эфир. Они представляют пять уровней любой субстанции, то есть пять состояний материи: твердое, жидкое, лучистое, газообразное и эфирное.

Например, каждая часть любого растения соответствует определенному элементу. Так, с землей соотносится корень, будучи самой плотной и соединенной с ней непосредственно частью. С водой соотносятся стебель и ветви, так как она движется по ним в виде сока. С огнем соотносятся цветы, проявляющиеся так же, как и он, в свете и цвете. Воздуху соответствуют листья, так как с их помощью, главным образом, воздух контактирует с растением (например, ветер качает деревья). С эфиром соотносится плод, будучи проявлением тонкой сущности растения.

Точно так же в человеческом теле существуют определенные взаимосвязи различных его частей с пятью изначальными элементами творения. Так, скажем, наше ухо, будучи органом восприятия звуков, существующих в эфире, связано с эфиром. Тактильное чувство связано с воздухом, а стало быть и кожа. Человеческий глаз, являющийся органом зрения, воспринимающим формы, связан с огнем. Язык, воспринимающий вкусы, — с водой; нос — орган обоняния, воспринимающий запахи, — с землей. Действительно, ощущение вкуса на языке без участия воды невозможно, и земля — единственный из пяти элементов, имеющий запах.

Кроме того, очевидно, что все человеческие тела состоят из той или иной комбинации пяти изначальных элементов, проявленных, может быть, не всегда в классическом их понимании. Но, так или иначе, плоть может быть соотнесена с землей, кровь — с водой, в теле присутствуют газы и пустые пространства, а также существует такое понятие, как огонь пищеварения.

Поэтому основой конституциональной теории Аюрведы является концепция трех дот. Дотами называют три биологических элемента, предопределяющих все процессы роста и распада в нашем организме.

Итак, есть три доши: Вата доша, Питта доша и Капха доша. Вата — это воздух в эфире, Питта — огонь в воде, Капха — вода в земле. Таким образом, Вата — это воздух, которым заполнены полости человеческого тела и тонкие каналы. Питта — это кислоты. Капха — это вода, присутствующая внутри телесных оболочек, образованных землей (таких, как, например, кожа). Каждая из дош имеет свои функции, иначе говоря, отвечает за определенные процессы в организме.

Например, Вата управляет вдохом и выдохом, выведением отходов жизнедеятельности. Питта — пищеварением и зрительным восприятием. Капха обеспечивает смазку суставов и баланс телесных жидкостей. Этим их функции не исчерпываются, мы привели лишь несколько примеров, и не будем углубляться дальше.

Как видите, каждая из дош является комбинацией двух элементов, причем противоположных: земли и воды, огня и воды, воздуха и эфира. Когда эти пары находятся в состоянии равновесия, организм здоров и не проявляет болезненных симптомов, но стоит им выйти из равновесия, тут же появляются симптомы тех или иных заболеваний.

Например, воздуху (в определенной части нашего тела) в какой-то момент может оказаться слишком мало пустого пространства — эфира. И когда на его пути появляются препятствия, он становится разрушительной силой. Наоборот, если из-за недостатка силы движения воздуха мы имеем дело с избытком пустого пространства, это приводит к застою. Следствием 1-й тенденции может оказаться гиперактивность — растрата жизненных сил, приводящая к истощению. Следствием 2-й тенденции может оказаться, скажем, запор, вызванный злоупотреблением клизмами.

Противоборство огня и воды может привести, с одной стороны, к язве или повышенной кислотности — в случае, если огонь побеждает воду, выпаривая ее; с другой стороны, к несварению, когда вода заливает огонь, уменьшая силу желудочного сока.

Различные перспективы развития взаимоотношений между водой и землей тоже дают возможность столкнуться с определенными результатами. Из-за преобладания земли излишняя твердость может привести к появлению почечных или желчных камней. В случае преобладания воды увеличивается сонливость, появляется вялость.

Для того чтобы оставаться здоровыми, нужно научиться поддерживать свои доши все время в состоянии равновесия, а для этого необходимо знать их свойства и свойства тех продуктов, которые мы едим.

Ведь любая пища, попадающая в наше тело, оказывает непосредственное влияние на наши доши. Спасите наши доши!

Мы в силах это сделать.

Каким образом пища влияет на состояние здоровья

В предыдущей главе мы рассмотрели основные термины для определения индивидуальной биологической конституции человека и описания его состояния. Пять первоэлементов формируют три доши. По состоянию дош можно судить о состоянии нашего здоровья.

Каждая из трех дош имеет свои характерные свойства.

Вата — сухая, холодная, легкая, шершавая, тонкая, возбужденная.

Питта — влажная, легкая, горячая, острая, подвижная, слегка маслянистая.

Капха — влажная, тяжелая, холодная, мутная, вязкая, плотная, мягкая.

Три первых свойства считаются основными. Как видите, каждая доша имеет с любой другой дошей одно общее свойство и два различных: Вата и Питта — обе легкие, Питта и Капха — обе влажные, Вата и Капха — обе холодные.

Секрет аюрведической диетологии состоит в том, что распознать доши и их состояние в нашем теле можно по их свойствам.

Избыток или недостаток тех или иных свойств сигнализирует нам о состоянии тех или иных дош. Это очень просто: если нас бросает в жар, нужно работать с Питтой; если знобит и течет из носа — с Капхой; если имеем дело с сухостью кожи — балансируем Вату. Ну а состояние дош зависит от многих факторов: какая погода на улице, какое время года, где вы вообще живете (на экваторе или за Полярным кругом), каков ваш возраст, чем вы занимаетесь (вообще и сегодня, в частности), ну и, конечно, какую пищу вы едите. Вот об этом мы и поговорим теперь подробно.

Любая пища так же, как и доши, имеет свои свойства, благодаря которым и оказывает на биологические элементы то или иное влияние: балансирует их или выводит из состояния равновесия. Для того чтобы определить характер влияния пищи на доши, Аюрведа предлагает пользоваться терминами: Раса, Вирья, Випак и Прабхава.

В отличие от невероятно сложного химического анализа, предлагаемого современной медициной, Аюрведа дает предельно простую систему определения основных качеств пищи, при помощи которой каждый человек довольно легко может понять и наблюдать действие той или иной пищи на его организм.

Судите сами. Раса — это, всего-навсего, означает вкус. Их шесть: сладкий, кислый, соленый, острый, горький и вяжущий. Каждый из них связан с двумя элементами:

♦ сладкий — с землей и водой;

♦ кислый — с землей и огнем;

♦ соленый — с водой и огнем;

♦ острый — с огнем и воздухом;

♦ горький — с воздухом и эфиром;

♦ вяжущий — с воздухом и землей.

Как известно, пищеварение начинается во рту именно в тот момент, когда язык ощущает вкус пищи: в мозг поступает информация о характере пищи, а оттуда поступают указания органам пищеварения, как следует встречать «гостей» (какие ферменты выделить для их усвоения). Интересно, что вкус рождается именно во рту, на языке. Например, после большого количества сладостей кисло-сладкое яблоко покажется вам абсолютно кислым именно потому, что ваш организм уже получил достаточно сладкого… То есть помимо объективного вкуса продуктов есть еще наши вкусовые ощущения, которые могут меняться. В Индии произрастает знаменитое растение по имени Мадхувинашини (в переводе с санскрита — «убийца сладости»). В компании с ним сахар покажется вам обычным песком.

Известно также, что, когда тело зашлаковано, человек теряет остроту ощущения вкусов. Поэтому в наше время, когда многие люди сильно переедают, пищевая промышленность создает продукцию с ярко выраженными вкусами, очень яркими — чтобы все могли получить удовольствие. Любой же из вас, уважаемые читатели, кто когда-либо постился или голодал, помнит те удивительные ощущения, которые испытал в момент прерывания поста, когда самые обычные продукты превратились в деликатесы. Естественно — тело очистилось, вкусовые ощущения стали более яркими.

Действительно, наши вкусовые ощущения очень важны. А с точки зрения теории об индивидуальной конституции, особенно из-за того, что наши доши определенным образом реагируют на них. Давайте теперь посмотрим, как те или иные вкусы в целом влияют на те или иные доши.

Вату увеличивают, а это значит, могут вывести из равновесия: горький, вяжущий и острый вкусы уменьшают, а значит, приводят в состояние равновесия: сладкий, кислый и соленый вкусы. И понятно почему.

Вата — это воздух в эфире, а горький вкус, как вы помните, как раз связан именно с воздухом и эфиром. Следовательно, он в наибольшей степени из всех увеличивает Вату. Вяжущий — связан с воздухом и землей; острый — с воздухом и огнем, так что они тоже в значительной степени могут увеличивать Вату. Сладкий же, кислый и соленый вкусы связаны с совсем другими элементами, поэтому они уменьшают Вату. Все легко объяснимо.

Питту в наибольшей степени увеличивают соленый и острый вкусы, связанные с огнем и водой, огнем и воздухом, а также кислый, связанный с огнем и землей.

Капху могут вывести из состояния равновесия сладкий и соленый, а также кислый вкусы. Уравновешивают: горький, острый и вяжущий.

Посмотрите, пожалуйста, на таблицу, в которой мы расположили вкусы в порядке возрастания их способности увеличивать или уменьшать ту или иную дошу.

Любому из нас необходим каждый из 6 вкусов в той или иной степени. Степень зависит от нашей индивидуальной биологической конституции. Но об этом разговор впереди. А сейчас давайте вернемся к другим терминам, которые Аюрведа предлагает для описания свойств пищи насущной.

Вирья — это способность продуктов питания оказывать согревающее либо охлаждающее воздействие.

Согревающие продукты увеличивают Питту, поскольку она горячая по своей природе, и уменьшают холодные Капху и Вату. Охлаждающие продукты, наоборот, увеличивают Вату и Капху, но уменьшают Питту.

Каждый из шести вкусов также обладает способностью согревать или охлаждать. Так, острый, кислый и соленый — согревают; сладкий, вяжущий и горький — охлаждают. В таблице они выстроены в последовательности от менее согревающих к более:

Самый согревающий вкус — соленый, самый охлаждающий — горький.

Випак — это эффект после переваривания. После того как мы поедим, у нас во рту остаются определенные вкусовые ощущения. Они и называются Випаком. Иногда Випак продукта соответствует его Расе (вкусу), иногда — нет. Всего существует 3 типа Випака: сладкий, кислый и острый. Сладкий и соленый вкусы имеют сладкий випак, кислый — кислый, а острый, горький и вяжущий — острый. Каждый продукт имеет свой випак.

В случае, если вы долгое время налегаете на какой-то определенный вид пищи, вы можете увеличить себе ту или иную дошу. Сладкий випак увеличивает Капху, кислый — Питту, острый — Вату. Вот вам еще один способ понять, как различные продукты влияют на наше тело.

Часто бывает, что какое-то вполне определенное влияние продукта на состояние того или иного человека сложно объяснить логически. Для таких случаев в Аюрведе существует термин Прабхава. Прабхава — это особая, сверхъестественная сила продукта, не объяснимая с точки зрения законов. Например, базилик, имеющий горячую вирью, уменьшает любую лихорадку.

Еще один важный критерий для классификации продуктов — их способность осушать или увлажнять. Нужно помнить, что горький, острый и вяжущий вкусы осушают и увеличивают, стало быть, Вату. А сладкий, соленый и кислый — увлажняют и увеличивают Капху.

Кроме того, продукты делятся на легкие и тяжелые. Среди вкусов самый тяжелый — сладкий, за ним идут соленый и вяжущий. Самый легкий — горький, за которым следуют острый и кислый. Тяжелые увеличивают Капху, легкие — Вату.

Уважаемые читатели, какими свойствами, с точки зрения Аюрведы, обладают те или иные конкретные продукты — мы подробно описали в Приложении, которое вы сможете найти в конце книги. А теперь давайте перейдем к самому главному — определению своей индивидуальной психофизической конституции.

Конец ознакомительного фрагмента.