Не властью большинства. Принятие решений без голосования в Религиозном обществе Друзей

Майкл Ширан

Во время работы над докторской диссертацией в Принстонском университете автор, священник-иезуит, взяв за образец квакеров Филадельфии, в течение двух лет проводил беседы, читал и наблюдал работу участников процесса, основанного на традиции коллективного распознавания при принятии решений. Он убежден, что эта религиозная группа обладает и может поделиться очень важным знанием о действенной технике решения проблем в сообществах. Автор приводит десятки примеров, проясняющих квакерскую методику.

О книге

Ученые-квакеры, такие как Каролайн Стивен, Руфус Джонс, Говард Бринтон, Хью Донкастер и Элтон Трублад, оставили нам в наследство полезные работы о методе принятия решений, используемом на квакерских деловых собраниях. Но даже в наш экуменический век было в новинку увидеть свое отражение, представленное в интересной работе ученого-иезуита Майкла Ширана о процессе принятия решений в группе.

Выбрав Филадельфийское годовое собрание в качестве объекта наблюдений и обладая обширными знаниями по истории Религиозного общества Друзей, Майкл Ширан в течение двух лет (1973—1975) имел возможность наблюдать вживую процесс принятия решений, посещая множество месячных собраний, а также проводимые ежегодно встречи Филадельфийского годового собрания. Он также обсуждал детали процесса принятия решений с отдельными квакерами в Филадельфии и Нью-Джерси. Описываемые им подробности и затрагиваемые в его зарисовках вопросы порой наводят меня на мысль, что он знает нас лучше, чем мы сами.

В 1977 году его работа была одобрена магистратурой Принстонского университета в качестве докторской диссертации по политическим исследованиям, получив высокую оценку. Филадельфийское годовое собрание, желая шире распространить эту замечательную работу, поддержало ее публикацию.

Первая треть книги вместе с солидным списком приложений посвящена истории первого полувека квакерства в Британии и его религиозным предтечам. Майкл Ширан одобрительно цитирует Томаса Брауна: «Деловое собрание — это суть. У молитвенного собрания специфичные цели». В первых главах он с особой тщательностью описывает молитвенное собрание и ощущение Божественного присутствия, которое может возникать в коллективном молчаливом ожидании или при устной проповеди, исходящей из этого молчания. Благодаря опыту Божественного присутствия среди нас свидетельство становится водительством, которое можно обнаружить, как и внутренний призыв к подчинению его указаниям.

Однажды папа римский Иоанн XXIII рассказывал, как он не мог спать в первую неделю после посвящения в этот сан. Он чувствовал себя подавленным от осознания ответственности за судьбу более полумиллиарда душ. Через неделю он наконец уснул, и ему приснилось, что Господь приблизился к нему и, назвав его новым именем, сказал: «Джованни, ну почему, ради всего святого, ты не можешь уснуть? Думаешь, ты один в таком положении?» После этого, по признанию папы, у него больше не было проблем со сном.

Ранним Друзьям — исходя из их опыта — было совершенно ясно, что они «не одни в таком положении». В своем местном молитвенном собрании они обнаруживали Присутствие и Водительство, что снова и снова служило им подтверждением пронзительных слов Исаака Пенингтона: «Рядом с вами есть то, что поведет вас. Ждите и вы непременно пребудете в этом» (письмо 99). Когда раз в месяц местные собрания, на которых проводились богослужения, объединялись для проведения делового собрания, вместе с ними приходил и молитвенный настрой, открытость водительству, тесная взаимозависимость и доверие друг к другу. Такое ежемесячное деловое собрание осуществляло общественные функции, которыми его наделяли. Это была и забота о семьях квакеров, сидевших в тюрьме или чья собственность была конфискована, и ведение записей о «страданиях», испытываемых квакерами из-за преследований, и учет приема новых членов, и заботы по бракосочетаниям и похоронам, и даже решение вопросов неподобающего поведения или любого рода распущенности, которые не соответствовали квакерским свидетельствам. Также эти собрания формировали комитет ясности, с которым можно было поделиться своими личными планами и заботами, и если они находили полное понимание, то могли получить поощрение и необходимую поддержку.

Не важно, насколько приземленными могли оказаться вопросы, выносимые на такое коллективное действие по принятию решений, как деловое собрание, — оно никогда не теряло своей духовной природы. В послании из Вустерской тюрьмы от 30 января 1675 года Джордж Фокс ясно высказался, что на своих деловых собраниях «Друзья встречаются не как группа людей (будь то собрание мужчин или женщин), а для ожидания Господа». Уильям Брейтуэйт в своем труде «Второй период квакерства» пишет: «Каждое деловое собрание стремилось узнать помыслы Господа и искать ориентир для действий, полагаясь на духовное суждение, а не механически считая головы или поддаваясь риторике и дискуссионным навыкам выступающего». В другом абзаце Уильям Брейтуэйт выводит основную сущность этих местных молитвенных и деловых собраний, которые проводились обычными квакерами — фермерами, ремесленниками, торговцами: «Тихие собрания, непрестанно проводившиеся по всей стране, оставались центрами управления и оказывали невидимое сопротивление преследованиям… Ведя собрания через шторма преследований с непоколебимым упорством, открыто и прилюдно, Друзья не только обеспечили жизнеспособность своего Общества, но и внесли огромный вклад в сохранение негосударственных церквей в целом».

На заключительных страницах своего рассказа о ранних Друзьях Майкл Ширан, хотя и энергично защищает необходимость централизации полномочий квакерского управления в последние десятилетия XVII века, но также признает, что именно в местных месячных собраниях раннего периода он обнаружил решающие, ключевые детали к разгадке уникальности квакерского коллективного метода принятия решений. Несмотря на всю свою хрупкость и преувеличение понятия о собственной непогрешимости, в этих собраниях, по мнению автора, содержатся первооснова и сам дух подлинного квакерского метода принятия решений. И сразу же после этого он переходит к современной ситуации, которой посвящены оставшиеся две трети книги.

Вместе с интереснейшим описанием Майклом Шираном происхождения в XVII веке квакерского метода принятия решений его находки о современном состоянии этого явления, обильно изложенные на сотне страниц, делают данную книгу особенно ценной. Убежденный в том, что Друзья обладают и могут поделиться очень важным знанием о технике нахождения действенных решений своих собственных проблем, автор собрал и проанализировал десятки потрясающих примеров, которые проясняют предпосылки квакерского процесса.

Эти предпосылки имеют две грани. С одной стороны, они выделяют этот процесс из ряда множества попыток, сделанных авторами типа Франка Уолсера и Стюарта Чейза для создания секулярного консенсуса без голосования, который мог бы получиться из духовного компонента, присущего реальному квакерскому опыту принятия решений. С другой стороны, эти детали предостерегают современных квакеров, что в случае небрежного и неверного ведения дел процесс не действует, а остается лишь его слабая имитация.

Мне неизвестно ничего другого, что можно было бы сравнить с таким анализом предпосылок, который предоставляет Майкл Ширан. Прежде всего, группа должна быть ограниченного размера и состоять из тех, кто знает, уважает и доверяет друг другу. Участники группы должны иметь желание слушать друг друга с открытым расположением духа, учиться друг у друга и чувствовать желание приходить к решению, которое иногда может радикально отличаться от ранее задуманного. На своих молитвенных собраниях и собраниях, направленных на принятие каких-то решений, они должны уже были почувствовать, что они «не одни в таком положении», и что проявление терпимости и достаточной открытости является правильным подходом к стоящим проблемам.

Вместе с тем, необходимо содействие клерка, обладающего качествами, принципиально отличными от качеств агрессивно манипулирующего лидера. Клерк, которого выбирает сама группа, тоже должен знать, что он «не один в таком положении». Он должен быть человеком, уверенно разбирающимся в процессе, и уверенным, что правильное решение может быть найдено. Клерки должны обладать навыками, терпением, честностью, должны верить в членов группы так, чтобы принимать их предложения во время обсуждения и быть способными сформулировать запись протокола, которая в итоге будет всеми одобрена без выставления вопроса на голосование. Этот процесс в своем лучшем виде предполагает, что клерк не будет спешить и на него не будут «влиять количество и настойчивость выступающих,… он не будет бояться экспериментировать и не будет торопиться из-за предложений, которые могут иметь пагубные последствия». Клерк будет прислушиваться к «влиятельным Друзьям», но не окажет им чрезмерного внимания.

Среди причин, по которым эти исходные предпосылки не срабатывают, можно назвать: нежелание части членов регулярно посещать квакерские деловые собрания из-за опасений быть привлеченными к выполнению принимаемых решений; нежелание, придя на собрание, ни на шаг не отступать от заранее принятой и неизменной позиции по конечному результату; нежелание избегать тактики давления с целью принудить к скорому решению; нежелание следовать квакерскому предостережению «произносить как можно меньше слов, но столько, сколько необходимо»; нежелание находиться в тесном общении с группой, что неизбежно происходит; и, наконец, нежелание быть открытым изменяющемуся переживанию «сплоченного» собрания, которое может случаться в моменты молчания на деловом собрании. Вот те основные преграды, которые современные квакеры должны научиться преодолевать, если они не хотят потерять доставшееся им в наследство сокровище.

В заключительных главах исследования автор предпринимает некоторую, не особенно убедительную попытку выделить в Филадельфийском годовом собрании «христоцентричных» квакеров и квакеров-универсалистов и посмотреть, обладает ли какая-то из этих групп бóльшими талантами при принятии решений на квакерском деловом собрании. Он приходит к заключению, что превыше других навыков важно то, испытывает ли Друг, независимо от теологической формулировки своей веры, во время молитвенного или делового собрания Присутствие и чувствует ли он, какое подчинение водительству может понадобиться. Перед этим Ширан писал: «Квакеры начинают не с теории. Они начинают с события». Эта практика, это знание из первых рук того, что продолжающееся откровение действует, и есть, по его мнению, самое главное. Это то, что позволяет ему прийти к выводу об аутентичности Друзей XVII века и современных Друзей.

Майкл Ширан удачно приводит отрывок из наблюдений другого католика, Томаса Мертона: «Нет нужды гнаться за чем-либо. Всё, что нужно, уже здесь. Всё прояснится само, если ты захочешь».

Особая заслуга этой работы состоит в исследовании сути современных Друзей, за что мы и признательны автору.

Дуглас Стир