Духовно-аскетические беседы

Константин Владимирович Яцкевич, 2021

В книге излагается согласное учение святых отцов о душе в виде духовно-аскетических бесед современного старца с молодым монахом. В ходе бесед рассматриваются основополагающие принципы древнего духовного учения отцов-пустынников о душе, как основы святоотеческой православной психологии. В беседах затрагиваются самые сокровенные и глубинные аспекты православного вероучения. Материал адресован специалистам психологам и интересующимся углубленным пониманием духовного наследия отцов Восточной Церкви. По вопросам сотрудничества обращаться: [e-mail]

Разговор монаха со старцем о духовном сердце

…продолжение…

— Ну здравствуй, чадо, мир тебе.

— Здравствуйте, отче, благословите.

— Что ты каждый раз всё просишь меня — благословите, благословите. Я же не поп, Бог всех благословляет в равной мере, только сумей принять его благословение своим сердцем, а мне не нужно этих поповских формальностей и атрибутов.

— Но почему же, отче, — с некоторой досадой спросил монах.

— Я тебя уже благословил и не раз и это достаточно, поэтому давай будем проще и без этой сановности, которая нужна только новообращённым для поддержания у них благоговения и послушания перед духовенством, а мы с тобой общаемся как друзья. Ты же помнишь, что Христос сказал своим ученикам — «не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».

Так что тебя интересует и что ты хотел бы узнать сегодня?

— Меня очень заинтересовал наш с тобой последний разговор о высших божественных добродетелях — мудрости, мужестве, целомудрии и правде и я хотел бы узнать об этом чуть подробнее.

— Это очень не простая тема, — ответил старец. — Дело в том, что знание о высших божественных добродетелях и их природе полностью отсутствует в современной православной аскетике и богословии, а есть только у некоторых отцов Добротолюбия.

— С чем это связано?

— Это связано с тем, что данные добродетели являются олицетворением духовной силы Льва, а эта ступень в массовой религии была табуирована ещё в первом тысячелетии христианства. Поэтому у тебя не будет возможности найти подтверждения моим словам в церковном учении и придётся верить мне на слово. Ты к этому готов?

— Готов, — ответил монах.

Тогда слушай — об этих добродетелях упоминают лишь некоторые духоносные отцы и в частности Григорий Синаит — «четыре есть начальных добродетели: мудрость, мужество, целомудрие, правда и восемь есть других нравственных качеств, происходящих от излишества или недостаточности их и по сторонам их близко следующих, которые у нас именуются и почитаются пороками, а в мiре добродетелями».

Смысл сказанного в том, что речь идёт не о человеческих, а о божественных добродетелях, и потому они выше восьми всех известных христианских добродетелей по слову того же Григория Синаита:

«Добродетели, хотя одни из других рождаются, но бытие свое имеют из трех сил душевных (ума, чувства, воли), — все, кроме божественных. Ибо причина и начало четырех родовых божественных добродетелей, из коих и в коих состоят все прочие, именно — мудрости, мужества, целомудрия и правды, есть божественная духодвижная премудрость, в уме четверояко движимая».

— А что символизируют эти четыре божественных добродетели?

— Эти четыре добродетели символизируют обретение душой духовной силы и совершенства через воссоединение разрозненных после грехопадения трёх сил души — ума, чувства и воли, которые снова собираются вместе и становятся триединой духовной силой, наделяющей человека рядом уникальных качеств и возможностей, которых нет у простых смертных людей.

— А в чём заключаются эти качества и возможности?

— В духовной силе, конечно. Достигающий триединства сил души становится как бы сверхчеловеком, поскольку все три силы души — ум, чувство и воля человека приходят в своё высшее состояние. Низший телесный ум становится умом духовным, низшие эмоции и чувства становятся возвышенными духовными переживаниями, а низшие эго желания становятся высоким духовным намерением.

При этом весь человек преображается и из расхлябанного разгильдяя превращается в духовного воина, исполненного внутренней силы и совершенства. Это и есть возвращение к целостности и этот принцип используют все религии мира и духовные учения. Есть этот подход и в христианстве, но он намеренно закрыт, дабы не искушать умы простых верующих дарами духовной силы.

— А что лежит в основе этого триединства сил души, можно понять, отче?

— Это сложно объяснить словами. Достижение триединства сил души можно понять как процесс заплетения трёх отдельных пучков волос в одну косу. Отцы созерцают энергии души, как светящиеся нити, которые можно группировать. Три силы души можно условно сравнить с темя отдельными пучками волос, которые можно сгрупировать или заплести в ещё один более мощный пучок, подобный косе.

— А в чём принципиальное отличие этого триединого пучка сплетённых сил души от их обычного и разрозненного состояния?

— Во многом. Когда три силы души разрозненны, как у обычного человека, они постоянно пребывают во внутреннем хаосе и беспорядке, поскольку ум думает об одном, чувство ощущает другое, а воля желает третьего и человеку нужно постоянно все их собирать, чтобы быть в гармонии и ладах с самим собой. Это как в басне о лебеде, раке и щуке.

А в триедином состоянии все три силы души собраны в одно и уже не распадаются, что даёт человеку ощущение силы и свободы и что делает человкека воином, поскольку у него всегда бывает избыток сил и ему не нужно тратить энергию на собирание сил души. Этот изыток сил в состоянии триединства и переживается ощущением счастья и свободы и нет ничего, что могло бы сравниться с этим переживанием счастья, силы и свободы духа.

— А как это связано с четырьмя высшими божественными добродетелями?

— Напрямую связано. Четыре божественные добродетели — это и есть сами силы души в их высшем состоянии и качестве. Мудрость символизирует высшую познавательную силу души — ум; мужество — раздражительную силу — чувство; целомудрие — вожделевательную силу — волю, а правда все их объединяет и сплетает в одно чистотой сердца и совести.

В этом триединстве сил души — «что думаю, то чувствую и того желаю» и состоит секрет духовной силы человека, которого нет в современной аскетике и богословии, к сожалению. О чём тебе это говорит, мой друг?

Монах задумался и, посмотрев в глаза старца, неуверенным голосом ответил:

— Это наверно попущение Божие или чей-то злой умысел.

Возникла неловкая пауза после которой старец чеканным голосом произнёс:

— Это не попущение, а скрытый топор под компасом церковного корабля, положенный туда самим сатаной, чтобы отклонить путь ума от духовного сердца и не пускать умы спасающихся к духовному знанию о совершенстве и духовной силе, а держать их постоянно, как слепых и немощных овец, только на уровне голой морали церковного благочестия. Вот что это.

— А это можно как-то исправить, отче? — поинтересовался монах.

— Только возвращением знания о духовной силе человека, а это и есть знание о божественных добродетелях, духовном сердце и его удивительных возможностях. Это самое тайное и запретное знание в массовой религии, поскольку оно открывает доступ к духовной силе и всем энергиям души, которые и сосредоточены в духовном сердце.

— Я очень много раз слышал о духовном сердце, отче, но до сих пор так и не знаю, что представляет собой духовное сердце.

— О духовном сердце уже нет знания в современной православной аскетике, богословии и церковном учении, поскольку это самое таинственное и мистическое знание из всех, которое открыто только совершенным о Господе и духовно зрячим, способным созерцать душу и её устроение, а таких в церкви нет уже давно.

Духовное сердце — это энергетический центр или узел души, отвественный за восприятие энергии, к которому ведут все связи ума, чувства и воли. Духовное сердце — это полноценный центр восприятия души, который отвественен за всё, включая самое тонкое душевно-духовное восприятие энергии. Отцы называют духовное сердце центром духовного ведения посредством советсти.

— А у отцов есть какие-либо ассоциации с чем можно было соотнести духовное сердце?

— Из известных мне ассоциаций наиболее точной является сравнение духовного сердца с центральной осью любых часов, которая определяет самое главное в любом часовом механизме. Об этом хорошо сказал Феофан Затворник — «связь сердца не может утверждаться в ином месте, как в центре существа души, подобно тому как связь в часах утверждена на соотношении центров всех колес их».

— А известно где расположено духовное сердце в теле человека? — спросил монах.

— Известно, но духовное сердце не имеет отношения к телу физическому, а имеет к телу душевно-духовному, потому оно и называется духовным. Вместе с тем с у духовного сердца есть связь с физическим телом через физическое сердце, поскольку именно через сердце человека проходит самый мощный канал связи с духовным телом. Вот почему умная молитва и умное делание начинается с поиска сердечного места.

Связь сердца физического с сердцем духовным объясняет большинство сердечных проблем у современного человека. Тебе это ни о чём не говорит? — с лукавой улыбкой спросил старец.

— Нет, не говорит, — ответил монах. — А о чём мне это должно говорить?

— Тебе это должно дать подсказку на то, почему именно своим физическим сердцем все люди чувствуют самые большие потрясения в жизни, как хорошие, так и плохие. Это происходит именно потому, что эти потрясения первым воспринимает духовное сердце, как орган восприятия, а отражаются они уже на физическом сердце, которое и приходит в возбуждение.

— Ты хочешь сказать, что большинство сердечных проблем человека связано не с физическим, а с духовным сердцем?

— Ну, конечно. На физическом сердце отражается всё то, что в действительности происходит в сердце духовном, как центре всех сил и энергий души, вот почему так важно знать о своём духовном сердце и уметь его контролировать.

Большинство спонтанных смертей от сердечных приступов у мужчин после 45 лет бывает напрямую связано с процессами, протекающими в духовном сердце, которое живёт своей жизнью и имеет свои этапы роста и развития, переходы к которым и чувствуются спонтанными сердечными приступами часто заканчивающимися потерей сознания или даже смертью без видимых причин.

— А где именно находится духовное сердце, если не в теле человека?

— Духовное сердце находится в теле духовном или в самой душе, как тонком теле энергии. Созерцающие и видящие люди созерцают духовное сердце как точку особо яркого свечения на светящемся яйце души к которой сходятся все светящиеся нити. Это говорит о том, что духовное сердце определяет всё, что думает, чувствует и желает человек. Проще говоря, именно духовное сердце и отвечает за восприятие мира, а не головной мозг и ум.

— Эта точка расположена в самом центре светящегося яйца, как и часовая ось? — переспросил монах.

— Нет, как ни странно. Она расположена на самой задней стенке поверхности светящегося яйца, как ба на самом дне светящейся сферы души. Если исходить из того, что ум человека — это самая передняя часть оболочки души, то для достижения духовного сердца уму нужно пересечь всё пространство светящегося яйца души от одной стороны до другой, понятно?

— Не совсем. А ты мог бы привести какой-нибудь более понятный аналог всему этому из повседневной жизни?

Старец задумался и через мгновение продолжил:

— Ну вот представь себе глаз человека. Представил?

— Представил.

— Так вот переднюю часть глазного яблока, которая обращена вовне, можно сравнить с умом и центром головного мозга, хрусталик глаза можно сравнить с физическим сердцем, а точку фокуса на сетчатке глаза можно сравнить с духовным сердцем.

Чтобы уму обратиться к духовному сердцу, ему нужно подобно глазу диаметрально развернуться, войти в свой хрусталик и достичь самого глазного дна — сетчатки.

То же самое происходит и в душе, когда ум обращается вовнутрь души, исследует всё пространство светящегося яйца и наконец достигает самого дна души — духовного сердца, из которого и открывается выход в духовный космос океана Духа. Этой цели и служит практика молитвенного делания по учению отцов о которой мы с тобой уже говорили. Так понятней?

— Да, так гораздо яснее, но мне всё равно не совсем ясно как духовное сердце соотносится с телом человека.

— Это, действительно, сложно представить. Видящие исходят из того, что духовное сердце обычно расположено за границей физического тела на уровне левой лопатки по линии вехней части сердца ориентировочно на расстоянии локтя от спины. Это и есть объяснение того, почему в умной молитве ум через физическое сердце направляется как бы за спину.

— А как именно созерцается духовное сердце, отче, известно?

— Оно созерцается как и всё прочее, имеющее энергетическую основу. Когда видящий созерцает душу человека как светящееся яйцо, он видит на задней поверхности светящейся сферы область ослепительно яркого свечения и это свечение подобно яркости свечения самого Бога, точнее это два почти одинаковых свечения.

— И что это значит для человека?

— Это значит то, что духовное сердце является местом Бога в душе человека, которое по свечению подобно Самому Богу. Это значит, что именно в духовном сердце живёт человеческая божественность, которую и потерял после грехопадения первозданный человек, пойдя на поводу у своего ума и рассудка, как центра периферического мышления.

— Это действительно так, отче?

— Действительно так. Видение энергии не может врать, я же тебе уже говорил, когда человек что-то видит как энергию, он в это время знает об этом точно и наверняка.

— Значит, получается, что именно через духовное сердце Бог управляет человеком? — спросил монах.

— Да, получается что именно через духовное сердце осуществляется всё управление человеком, поскольку именно в духовном сердце собираются три силы души и живёт чувство, интуиция и совесть человека, как «голос Божий». Совесть — это единственный орган и инструмент в душе, подчиняющийся Богу и не подконтрольный эгоизму. Всё остальное в душе после грехопадения контролирует эгоизм или самость.

— А как именно осуществляется это управление человеком через духовное сердце отцы знали?

— Конечно, знали, поскольку они созерцали и видели это через энергии. Три силы души — ум, чувство и воля, подобно световому потоку непрерывно текут от Бога точно в духовное сердце каждого человека и в нём уже расщепляются эгоизмом на страсти и добродетели и три отдельных силы души — ум, чувство и волю. Это чем-то похоже на расщепление белого света неким поляризующим кристаллом на отдельные цвета.

Энергия ума идёт к центру головного мозга, энергия чувства аккумулируется в физическом сердце, а энергия воли идёт ниже — в центр живота. Так в теле человека образуются три важнейших энергетических центра — центр ума, центр чувства и центр воли. Задача каждого спасающегося — осознать эти центры, обуздать их через работу со страстями и собрать воедино, Это и есть триединство сил души, о котором мы уже говорили и смысл соединения ума с сердцем.

— Но ты мне ничего не говорил про соединение с сердцем чувства и воли. Значит, их тоже нужно вводить в сердце?

— Нет, в сердце входит один только ум, как высшая сила, а чувство и воля, как бы подчиняются уму и потому идут в сердце следом за умом. Работа с чувством и волей происходит на ступени борьбы со страстями тела и души.

— Отче, я просто потрясён твоим откровением об устройстве человека и его управлении, — признался монах.

— Не удивляйся, я открыл тебе только малую толику великого духовного знания о духовном сердце и его удивительных возможностях, а ведь у отцов ещё есть знание об овладении и даже управлении духовным сердцем, что ещё более удивительно, но об этом мы поговорим как-нибудь в другой раз.

— Ты не поверишь, отче, но только теперь мне наконец стало понятно то, почему в практике молитвы нужно держаться линии сердца, а не уходить умом и вниманием вверх или вниз.

Старец одобрительно кивнул головой и продолжил:

— Да, если направлять внимание в момент молитвы вверх, то окажешься в прелести духовного воображения, а если направлять его вниз, то разбудишь в себе зверя. Только середина позволяет сохранить трезвость ума при соединении ума с сердцем и при вхождении в сердце. Это общее правило.

Конец ознакомительного фрагмента.