Родник пробуждённого разума. Том 2

Вениамин Ковалев

Эта книга – о духовном, внутреннем мире человека. Она включает более 400 ответов на главные вопросы жизни. В них раскрываются практически все аспекты психологии человека, его внутреннего мира, взаимоотношения с обществом, религиями, идеологиями, а также их влиянием на формирование его личности. Что такое жизнь, смерть и бессмертие? В чем смысл жизни человека? Сознание, ум и разум, верование и вера, Бог и мировые религии, мистика, истина, свобода, брак, любовь. Тайны Мироздания, астрология и др.

М

МАЗОХИЗМ

Мазохизм — это нездоровый вид радости. Есть люди, которые чувствуют себя счастливыми, только тогда, когда они причиняют себе боль, адскую боль. Только тогда они знают, что они есть, что они существуют.

МАНТРА

Имена Бога, прославление Бога, Его слова — всё это объединяется общим понятием «мантра». Мантра — это трансцендентная звуковая вибрация. «Ман» означает «ум», а«тра» — «освободить».

Постоянное повторение определенных звуков приносит изменение в химии вашего тела. Мантра — это наркотик, очень тонкий наркотик. Те мантры, которые применяются очень часто, производят немедленное изменение в химии вашего тела, вот почему некоторые звуки становятся очень важными (Аум, Ом, Ху). Мантру можно назвать трансцендентальной медитацией, но это наркотик, как алкоголь или наркотическое средство, которые вызывают изменения на физическом уровне, но не имеют ничего общего с изменением сознания.

Мантра «Ху» — это суфийский звук (суфии — исламские мистики), подобный индуистскому «Аум», но ещё более полезный для современного человека. «Аум» — этот звук не идёт ниже сердца, он не агрессивный, лишён всякого насилия. Звук «Ху» — это часть слова «Аллах». Когда произносится звук «Ху», он проникает в секс-центр. Сердце может быть центром, когда вы утверждены в любви. Этот век настолько сексуален, что необходимо долбить вашу сексуальную энергию. А сердца уже ни у кого не осталось.

«Аум» — это основа звучания, слияние всех звуков и слов. Аум — это символ Вселенной. Индийцы говорят, что Аум — самая сокровенная, величайшая мантра, ведь в ней таится всё сущее. В латыни все три слова: всемогущий, всеведущий и вездесущий исходят к Аум и указывают на того, кто могуч как Аум. В ком столько знаний и кто, как Аум пронизывает всё на свете? Это тот, кто стал Вселенной, всем Сущим.

МАРА

Мара — демон в драхмических религиях — Владыка Эго и иллюзий, который обращает в реальность все ужасы, возникшие в наших мыслях. (См. «Дьявол»).

МАСТЕР ОШО — великий просветленный мистик

«Я ношу раны от многих людей, но моя любовь к ним такая же живая, как прежде, потому что она никогда не зависела от их поступков. У моей любви не было никаких условий. Я люблю просто так. Поэтому любой человек, который приблизился ко мне, мог пить нектар любви, безмолвия и покоя. Мои слова живые. Это не учение, примите мой дар».

Бхагван Шри Раджниш (ОШО)

Когда Заратустра прощался со своими учениками, последнее, что он им сказал: «теперь я ухожу, и моё последнее послание таково: остерегайтесь Заратустры». Это означало, что однажды ученик должен отойти от мастера. Вы слишком сильно можете привязаться и полюбить мастера, и тем самым остановиться и прекратить поиск, здесь ваш учитель станет тормозом. Настоящий мастер тот, кто помогает вам разлюбить его. Он помогает вам встать на свои собственные ноги, чтобы вы могли оставить мастера.

Индийский мистик Бхагван Шри Раджниш (Ошо) также напутствует: «И вот мое последнее напутствие: остерегайтесь меня — я опасен! Может случиться, что вы станете зависеть от меня, а всё мое учение сводится к тому, чтобы вы стали независимыми. Вы можете принять мои слова за истину, а я пытаюсь вам сказать, что никакое слово не может быть истиной. Так что остерегайтесь меня. И имейте в виду, что я нарочито противоречив. Всякий раз, когда я вижу, что кто-то цепляется за мое утверждение, мне приходится тотчас же противоречить этому утверждению, чтобы освободить этого человека от цепляния, и не превращать мои слова в догмы. Когда вы почувствуете, что начинаете ощущать и впитывать меня в себя, тогда вам не будет никаких дел до моих слов, вы будете теперь интересоваться моей сутью. Будьте со мной естественны и спонтанны».

Учение Ошо универсально. Ошо отвергает тематическое деление и охватывает широкий круг вопросов — от поисков смысла человеческой жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Ошо раскрывает противоречие между внешним и внутренним миром человека, которое вызвано намеренным программированием его сознания при формировании личности с первого дня рождения.

Ошо говорил о себе:

«Я достиг просветления ни милостью, ни усилием. Однажды проснувшись, я нашел то, что никогда не терял. У меня не было мастера, потому что мастер нужен лишь тогда, когда тебе приходится принять чью-то помощь в своем поиске. Я не занимался никакими духовными практиками, потому что они нужны, когда ты должен приложить какие-то усилия. Я никогда не поклонялся ни в каком храме и не молился какому-то Богу на небе. Что тогда я делал? Я делал только одно — пытался понять себя, узнать, кто я. Пытался ощупью пробраться внутрь себя, чтобы найти, кто я. И постепенно темнота уменьшалась. Я стал чувствовать себя, чувствовать, что „я есть“. Это чувство стало расти. Сначала в светильнике горело очень маленькое пламя, потом оно стало распространяться и, в конце концов, стало светом, огромным, как Солнце. Идя вовнутрь себя, я нашел, что Божественное уже там. Когда это становится твоим опытом, тогда дело завершено. Я сидел в самой точке назначения и просто задремал».

Судьба Ошо наглядно показывает, что творческим может стать не какой-то вид деятельности, а сама жизнь человека.

Исходя из своего опыта, Ошо обозначил следующие пути освобождения личности:

1.Самостоятельно анализировать происходящее, не поддаваться влиянию любых религий и идеологий, самим разбираться со своими психологическими проблемами и внутренними противоречиями; везде и всюду полагаться только на свой опыт. Отбросить всякую религию и заменить ее религиозностью.

2. Реализовать себя, не пряча в глубинах психики затаенные желания, выводить их на поверхность, не давая разъедать себя изнутри. Выйти из-под влияния прошлого, отбросить надежды на будущее и жить здесь и сейчас.

3. Наслаждаться простыми вещами, из которых состоит ваша жизнь — чашкой кофе, тишиной, беседой с другом, красотой звездного неба. Потребности человека должны исходить не из его желаний, а из нужды, потому что желания удовлетворить невозможно.

4. Стать осознанным и взять ответственность за проживаемую жизнь на себя, не перекладывать ее ни на Бога, ни на священников, ни на политиков.

Ошо говорил:

«Я хочу, чтобы вы росли сами по себе, чтобы вы сами воспитывали в самом себе главное: любовь, вокруг которой не будет создана церковь; осознанность, которая не становится чьим-то исключительным достоянием, а еще — веселье, радость и свежие, по-детски удивленные глаза».

Ошо предостерегал от слепого восприятия любых идей, в том числе и своих собственных, он говорил:

«Я не навязываю идеологий и правил. Я просто делюсь своими переживаниями, и мой опыт поможет вам придумывать свои собственные правила. Каждый человек, воспринимая новое учение, должен быть бдительным и свободным от любого внушения, гипноза и слепого повиновения.

Последними словами Гаутамы Будды были: «Будьте светом самому себе». Не следуй другим, не подражай, потому что подражание, следование за кем-то создает глупость. Вы рождаетесь уникальными, с безмерной возможностью разума, вы рождаетесь со светом внутри. Слушайте этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст вам направление».

Для того, чтобы научить нас самостоятельно думать, заставить через сомнение начать свой собственный поиск, а не принимать его слова и идеи за последнюю истину, Ошо применяет распространенный прием мастеров дзэн: иногда он намеренно допускает противоречие в словах, не затрагивая сути вопроса: «Я даю вам направление, потом ставлю в тупик, дальше ищите сами». Ошо считает, что настоящий Мастер никогда не будет вашим костылем. Он никогда не будет претендовать на истину, и конечная цель его учения — это довести сознание своего ученика до того, когда учитель для него « умрет».

«Не ищите истину у гуру, который дает вам ее в готовом и окончательном виде, — говорит он, — каждый, кто дает вам готовые формулы — не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не в медитации, почему остановился ваш духовный рост».

Ошо служил «передатчиком» Истины и занимался лечением духовной слепоты, освобождением личности от условностей и полным раскрытием собственного «Я» через медитацию. Он не называл себя ни учителем, ни проповедником. Он изобрел не новую религию, как полагают некоторые, а новую религиозность, новое отношение к миру и самому себе. Ошо говорит:

«Истина одна, но каждый должен достигнуть ее своим путем. Истина спасет не только вас, но с вашей помощью многих других. Истина — это свобода не только для одного, это дверь для тысяч. Когда один человек становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизни миллионов. Благодаря ему многие пройдут этот путь и достигнут цели. Став светом, превращаешься в посланца, в Спасителя, Христа. Я не хочу обратить кого-то в христианство, это бессмыслица и ложь, — говорил Ошо. — Я хочу превратить каждого в Христа. И это возможно, ведь в каждом из вас таится его зерно. Когда один человек становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизни миллионов. Благодаря ему многие пройдут этот путь и достигнут цели. Став светом, превращаешься в посланца, в Спасителя, Христа».

«Я учу вас воскрешению! — говорил он. — Я учу вас жизни, а не смерти. Но я могу научить вас, только если ради жизни вы [ваше Эго] готовы умереть. Вы уже мертвы, но все же, на протяжении всей жизни верите в то, что вы живы, но жизнь еле теплится в вас. Поэтому в медитации я пытаюсь помочь вам, подталкиваю вас в небытие, потому что я знаю, что смерть — выдумка. Все дело в том, что по мере того как вы будете все активнее пытаться исчезнуть, вы будете понимать, что в вас проявляется жизнь.

Не только Иисус может воскреснуть — это прирожденное право каждого. Вы не должны висеть на кресте — так вы можете просто умереть. Вы способны оставить свое бренное тело, свое эго и бесстрашно погрузиться в свой внутренний мир, потому что существует вечное сокровище бытия. С исчезновением Эго исчезает и смерть. Останется свидетель, который никогда не умирает. Я не учитель, я ничему не учу. Фактически я разрушаю учения, я не помогаю вам что-то познать, я помогаю вам избавиться от знаний. Я не учу вас никакому развитию. Я учу вас лишь быть просто осознанными и бдительными. Откройте глаза! Вы уже в саду Эдема — откройте глаза! Ад и Рай не где-то там наверху, он находится здесь и сейчас. Все зависит от состояния вашего сознания. Я здесь не для того, чтобы давать вам какой-то новый сон, этим занимаются всевозможные религии и идеологии, я учу вас пробуждению и делюсь с вами своим пробужденным сознанием. Я не даю вам доктрину, чтобы вы могли подстроиться к ней и стали ее последователями. Я хочу, чтобы вы стали мной, а не моими последователями. Я не учу вас ничему, кроме жизни, любви, радости. Мое учение — о миге настоящем, если это вообще можно назвать учением. Я бы лучше назвал это делением собой. Я не говорю ничего, чего я не увидел, не прочувствовал, не прожил. Я делюсь опытом и просто открываю вам свое сердце».

Большинство из нас живет воспоминаниями о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкасаемся с настоящим, которое находится вне времени: в минуты наслаждения прекрасным, во время оргазма, при встрече с любимым, неожиданном удивлении или в момент опасности. Очень немногие люди смогли вырваться из мира времени и холодного рассудка, избавиться от честолюбия и чувства соперничества и начали жить без времени: Будда, Лао-Цзы, Бодхидхарма, Георгий Гурджиев и другие. Одним из тех людей, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, был и Ошо.

Ошо ни от кого не требует поклонения и никого не пытался вести за собой. Он, как и Будда, только указывает путь.

«Я не интересуюсь развитием человека, — говорил он — я интересуюсь его пробуждением. Я не даю людям никакого кодекса. Я не даю им никакой подробной информации о том, что делать, а что не делать; я не даю им десяти заповедей, жизнь состоит не из десяти проблем, проблем намного больше, и они не остаются одними и теми же на все времена. Жизнь ставит перед каждым поколением свои проблемы. Я даю людям глаза, чтобы видеть, и сознание, чтобы отражать сущность, подобно зеркалу, чтобы откликаться на любую возникшую ситуацию.

Я не даю вам никаких готовых ответов: Ихи пассика — «Иди и смотри!» — так говорил Будда. Я не спаситель, вы должны спасать себя сами. Я могу только указать путь и рассказать вам, как я спас самого себя. Кто я такой, чтобы кого-то спасать? Я такой же, как вы, только вы спите, а я разбужен, я могу лишь указать путь. Я палец, указывающий на Луну. Но вы не смотрите на палец, не ждите и не цепляйтесь за него — идите к Луне. Будды только указывают путь, а все остальное вы должны сделать сами. Никто не может спасти вас, вы сами должны нести ответственность за себя, а не перекладывать ответственность на других: Христа, Будду или Аллаха».

Спаситель, Мессия, которого так все ждут, никогда не явится, говорит Ошо. Вы должны делать свою собственную работу, вы должны быть ответственны за самого себя. Вам не нужен никакой Христос, вы сами должны стать христосами.

«Я хочу, чтобы вы стали более живыми, причем навсегда, потому, что это ваша природа. Вам нужно лишь признать ее, и медитация — это всего лишь метод признания того, что жизнь вечна, что смерь выдумана».

Ошо учит: «Делитесь своим пониманием, любовью, медитацией. Никогда не будьте скупыми в своей любви и в своем понимании. Делитесь ими, и у вас этого станет все больше и больше, как из колодца: чем вы больше выбираете из него воды, тем чище она становится, и тем больше ее прибывает. Не занимайтесь накопительством, иначе потеряете все. Однажды вы обнаружите, что все накопленное исчезло, и от него ничего не осталось, кроме зловония. Вместо благоухания останется зловоние. Делитесь своей любовью с каждым и любым, делитесь тем, что вы поняли и осознали. Не ставьте условий своей любви. И любите себя».

Тем, кто только стал на путь духовного поиска и познания своего внутреннего мира, многое, что написано в этом томе станет понятным только тогда, когда он прочтет эту книгу.

«Настоящий мастер никогда не будет вашим костылём, — говорил Ошо. Он никогда не будет претендовать на истину и конечная цель его учения — довести сознание своего ученика до того, когда мастер для него умрёт. Все средства, писания, все учения должны быть однажды отброшены. В этом величие учения Будды. Он говорит, что даже его учение, его методы должны быть отброшены. Освободитесь от всего, что вас поддерживает, освободитесь от всех видов дисциплины, доктрин, методов. Свобода от всего — вот ваша цель.

Все усилия мастера направлены на то, чтобы вернуть вас к себе, чтобы вы стали собой. Я не даю вам ответов, я пытаюсь сделать так, чтобы исчезли ваши вопросы. Если кто-т пытается сделать из вас христианина, индуиста, мусульманина, демократа, коммуниста, социалиста и т. д. — знайте, они хотят навязать вам собственные идеи, которые считают единственно правильными. Каждая идеология, каждая религия, каждый святой, каждый партийный функционер пытается втиснуть вас в свою систему, чтобы вы стали их жертвами.

Ученик может идти с мастером до определенной точки, но потом их пути идут отдельно. Вы не должны зависеть от другого. Вам нужно иметь своё счастье. Продолжайте пользоваться всем, что вам помогает, продолжайте задавать вопросы. Я не собираюсь давать вам ответы, я не учитель, я никогда непосредственно не отвечаю на вопросы. Я просто подталкиваю вас вперед, я отвечаю вам таким образом, чтобы вы могли задавать множество других вопросов. Я подталкиваю вашу энергию к высшему, чтобы она подошла к своей вершине, в которой ваш ум, который задаёт вопросы, взрывался. Когда вопросов не остаётся, не остаётся верований — внезапно ум сам по себе исчезает, и в этом состоянии не-ума вы оказываетесь дома».

Есть две категории мастера в этом мире: первые — это учителя. Они учат всему: дисциплине, добродетели, характеру, тому, что на следующий день вы забываете. Но они снова учат вас тому же самому, и вы снова забываете. Вторые — это мастера. Они не учат вас добродетели, характеру, дисциплине и человеческому смирению. Они делают дырку в вашем бытии, чтобы свет мог проникнуть в него, и вы могли бы видеть сами. Они пытаются пробудить в вас сознание, наполнить вас светом. Такой человек — настоящий мастер. Учителей много, а настоящих мастеров очень мало.

«Не ищите у гуру истину, он даёт вам всё в готовом и окончательном виде, — говорит Шри Раджниш Ошо, — каждый, кто даёт вам готовые формулы — не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не в медитации, почему остановился рост.

Мастер — это тот, в ком вы нашли себя, свое собственное предназначение. Тот, в ком вы увидели проблеск собственной свешенной реальности, кем вы жаждете быть. Вы в его голосе услышали то, что хотели сказать, но не могли. Мастер — это тот, в ком вы увидели проблеск собственной освещённой реальности. Мастер — это тот, кем вы жаждете быть, в ком вы слышите свою внутреннюю мелодию. Если вы увидели в ком-то мастера, вскоре вы почувствуете, что он говорит у вас внутри. Мастер пробуждает то, что спит у вас внутри. Мастер показал вам то, что вы увидели бы сами, если бы глаза ваши были бы ясны. Мастер не учит вас чему-то новому, он просто говорит вам нечто такое, что вы забыли, или не можете выразить. Мастер не передает знаний, а передает сознание. Он делится своим опытом, передаёт свою жизненную энергию.

Ваш мастер не обязательно станет мастером для каждого — то, что подходит вам, то не обязательно подойдёт и другому. Мастер — это индивидуальный опыт. «Лишь те, кто готов утонуть, могут быть связаны со мной, а те, кто хочет спастись, почувствуют во мне огромную опасность. Для них есть другие люди, другие места, которые дают им методы спасения, а я даю вам метод исчезновения. Я учу вас этой смерти, потому что знаю, что когда вы умрёте, когда исчезнете, на вас низойдёт великая жизнь. В поисках Бога вы, как пьяный, стоите перед домом и спрашиваете: „Куда идти? Что искать? Кому молиться?“ И кто-то найдёт для вас повозку и скажет: „Садись, мы едем туда, куда тебе надо. Мы можем только отвезти, это наша работа. Мы отвозим блуждающих людей туда, куда им нужно“ Туда, где вы встретите того или иного гуру. А мастер у вас внутри. Но вы можете принять кого-то за мастера, кто попытается разбудить мастера у вас внутри, а не того, кто скажет вам, что доставит вас куда-то, где вас будут учить всяким трюкам: делать стойку на голове, всякие странные упражнения, полезные для цирка, но не имеющие никакого отношения к Богу».

«Я не собираюсь давать вам новые знания, — говорит Ошо. — Я собираюсь научить вас чистому неведению. Под «чистым неведением» я подразумеваю наивность (простодушие). Я имею в виду ум, который полностью пуст и открыт. Знающий ум не может быть открытым. Он замкнут. Само чувство: «Я знаю» закрывает вас. А когда вы чувствуете: «Я не знаю», вы открыты, вы готовы двигаться, познавать, путешествовать.

Я буду учить вас неведению, незнанию, разучению. Только разучение может помочь вам. Когда вы разучитесь — вы станете несведущими, тогда вы станете простодушными и наивными как дети. Я попытаюсь превратить вас в малых детей. Для этого вам необходимо очень смелое усилие. Вам необходимо понять несколько основных требований.

Первое: отложите в сторону все ваши знания, потому что в неизвестное можно войти только при отсутствии знания — знание может привести вас только к известному. Неведение — это прекрасно, если вы понимаете его значение.

Меня совершенно не интересуют ваши знания. На самом деле вы ничего не знаете, а притворяетесь, что знаете. Вы говорите о Боге, о душе, о небе, о пекле, а на самом деле — это обман, который вам обходится очень дорого, потому что вы сами начинаете верить в него. Повторяю: меня не интересуют ваши знания — меня интересуете вы. Меня интересует, что вы такое, ваше существо, которое может взорваться, когда будут отброшены все знания и барьеры.

Будьте готовы к неизвестному, а к нему вы будете готовы, когда вы будете готовы стать несведущими, и для этого требуется мужество: чувствовать свое невежество — это высшее бесстрашие, на которое способен человек. Почему? Потому что, если вы чувствуете себя несведущим, вашему эго не будет подпитки и оно исчезнет.

Второе: не будьте серьезными. Человеческий ум полностью извращён серьезными людьми, они уничтожили всё, что было в вас прекрасного. Пуритане, моралисты, религиозные учителя, церкви — они разрушили в вас самое прекрасное, потому что прекрасное серьезным не бывает. Прекрасное сродни несерьезному, а уродливое, безобразное сродни серьезному, поэтому и религия стала уродливой — она слишком серьезна.

Будьте цельны, как дети. Если вы ненавидите — то и не скрывайте это; если любите — любите; если вы злитесь — не бойтесь сердиться, а если радуетесь, то и радуйтесь, пойте, танцуйте. Будьте верны минуте, выпадайте из времени. Вот прочему я говорю: не будьте серьезными: потому, что чем вы серьезней, тем сильнее ощущаете время. Ребёнок не ощущает времени, он живёт в вечности. Он не подозревает о существовании времени.

Жизнь — это не работа, а игра. Игра! Сбросьте с себя броню. Радуйтесь! Радуйтесь себе, другим, радуйтесь всему миру. Жизнь полна игры и красоты, но такой её можно увидеть только тогда, когда вы отбросите всю серьезность, и когда ваши глаза будут открыты красоте.

Отложите знания, отложите серьезность, и третье — отложите разделение ума и тела.

Разделённые, вы не сможете соединиться с Богом. Когда вы двойственны, тогда и действительность двойственна. Вы должны быть неделимым, тогда и действительность станет единой. Вы сами, в конечном счете, решаете, какой быть действительности, вы определяете её.

Тело и душа должны быть едины. Если ваш рассудок сердится, позвольте сердиться и вашему телу. Если ваш разум радуется, пусть ваше тело танцует. Через тело вы связаны с бытием, благодаря телу вы существуете (см. «Тело»).

Учителям поклонялись как Богу, но Мастер действительно является Мастером, если он, в конечном счёте, освобождает своего ученика от поклонения. Но поначалу будет так, потому что в начале отношение между Учителем и его учениками полно любви и страсти.

Даже в обычной любви любимый кажется Богом. А когда вы влюбляетесь в Учителя, вы боготворите его, и Учитель должен воспринимать это как игру. А если он тоже увлёкся и воспринимает это всерьез, тогда он не Мастер. Для него это должно быть хорошей игрой. Но если Учитель испытывает удовольствие от того, что вы зависите от него, то это не Мастер. Тогда он вреден и опасен.

Стать просветлённым не так трудно, очень трудно стать Мастером. Много есть просветлённых, но не все просветлённые становятся Мастерами. Человек никогда не становится просветлённым. Просветление наступает, когда человека нет.

Когда вы достигнете просветления, это ваше личное дело, но быть Мастером — значит, обладать искусством и передавать его другим. А это самое трудное искусство потому, что надо передать нечто, что нельзя передать: нужно сказать нечто, что нельзя выразить языком.

Когда вы склоняете голову перед Мастером, что вы отдаёте? Вы отдаёте свое видение и привычку смотреть наружу — экстраверсию, отдаёте свое эго. Если вы действительно поклонились, сдались ему — вы найдёте, что Мастер исчез снаружи и оказался у вас внутри. Теперь вы постоянно слышите его голос, он становится вашей внутренней виной, скрипкой. Внешний мастер — это только инструмент, чтобы разбудить внутреннее. Если вы полностью доверились, сдались — внешний мастер становится внутренним.

Настоящий мастер создаёт мастеров, а не последователей. Настоящий мастер отбрасывает вас обратно к самим себе. Всё его усилие состоит в том, чтобы сделать вас независимым от него, потому что вы были зависимы веками, и это никуда вас не привело.

Только внутренний свет может стать рассветом. Ложный мастер убеждает вас следовать ему, подражать ему, быть скопированными с него слепком. Настоящий же мастер не позволит вам быть слепком, он хочет, чтобы вы были оригинальны сами по себе. Он вас любит. Как он может принудить вас к подражанию? Он чувствует к вам сострадание, он хочет, чтобы вы были предельно свободными — свободными от всех внешних зависимостей.

— Мастер — это плот

Мастер — это плот, который должен исчезнуть, когда вы переправитесь на другой берег. Когда вы доберетесь до другого берега, плот вам больше не понадобится. Глупо нести его дальше на себе, в знак благодарности, что он помог тебе переправиться через реку.

Ошо постоянно повторяет: «Остерегайтесь Будд, Христов, Кришн. Остерегайтесь меня, потому что я вам всегда говорю то, во что можно уверовать, а это опасно. Когда я вам что-то говорю, постарайтесь понять это, но не делайте выводов. Выводы должны пройти через вашу собственную жизнь, только тогда произойдёт трансформация. Не торопитесь. Испытывайте! Будьте верны своему опыту, и пусть выводы будут результатом только вашего собственного, индивидуального, частного опыта поиска. Истина явится вам, но не тогда, когда вы займёте её у других и это будет суррогатом истины.

Будда может привести вас до пограничной линии медитации и самадхи. Это единственное различие между медитацией и самадхи. Если ваша душа обрела покой и молчание, и лишь один мастер остался внутри неё, это есть медитация. Если ваша душа обрела полный покой, что даже мастер исчез, это самадхи. Последним препятствием будет мастер. Он поможет вам покинуть этот мир, но однажды вы должны будете покинуть и его. И истинный мастер будет поддерживать в вас сознание того, что вы однажды покинете его, на самом последнем этапе. Вы можете покинуть его, только если вы приняли его. Вы можете оставить плот на том берегу, но только если вы сделали его на этом берегу. Станьте санньясином, сделайте плот. И затем, когда вы встретите Ошо на пути, забудьте его, но только после того, как полностью сдались ему и приняли его.

Будда говорил: «Когда встретите Будду, убейте его». То есть, будьте его учеником, будьте с ним рядом до тех пор, пока не вырастите до таких пределов, когда вам будет необходим уже свой путь. Высшим в медитации является то, что всё исчезает, кроме вашего мастера, и мысли, и чувства. Когда это происходит, медитация достигает своего предела. Только мастер присутствует в ней. И тогда Будда говорит: если вы встретите на пути Будду, «убейте» его. Теперь вы должны оставить и мастера. В самый последний момент вы должны покинуть и мастера, ибо это — ваша последняя привязанность. После того, как исчезнет мастер, вы сами станете Буддой, и тогда вы сможете перейти от медитации к самадхи. Вы должны оставить Будду на пограничной линии».

«Лишь те, кто готов утонуть, могут быть связаны со мной, — говорит Ошо. — Те, кто хотят спастись, почувствуют во мне огромную опасность. Для них есть другие Мастера, другие места, которые дадут им методы спасения. Я даю вам метод исчезновения. Я учу этой смерти, потому что знаю, что лишь тогда, когда вы умрёте как личность, когда ваше эго исчезнет, на вас низойдет великая жизнь. Лишь тогда океан низойдет в каплю. Вы не спасётесь, а исчезнете в океане, получив бессмертие».

МГНОВЕНИЕ

Будьте в мгновении. Весь мир, всё существование движется в вечности, а ум движется во времени. Существование движется в высоту и в глубину, ум движется вперед и назад. Ум движется горизонтально — это сон. Если вы можете двигаться вертикально — это осознанность.

Будьте в мгновении. Не позволяйте прошлому вмешиваться, не позволяйте входить будущему. Прошлого больше нет, оно умерло. Зачем вам о нём беспокоится? Не надо его снова и снова пережёвывать. Как говорит Иисус: «Пусть мёртвые хоронят мёртвых».

Будущего еще нет. Как вы можете его планировать? Что бы вы ни задумали, этого не случится, и тогда вы разочаруетесь, потому что у целого есть собственный план. Зачем вы строите планы, не зная, какие планы у целого? У существования свои планы, и оно мудрее вас, целое всегда мудрее его части.

Когда придёт будущее, оно уже не будет будущим — оно будет настоящим. Вчера вы думали о сегодня, потому что оно было завтра; теперь это сегодня, и вы думаете о завтра, а когда придёт завтра, оно будет сегодня. То, что существует, существует здесь и сейчас и не может существовать никак иначе. Если вы будете жить по установленному образцу, а он таков, что ваш ум всегда смотрит в завтра, как же вы будете жить? Завтра никогда не приходит! Вы неизбежно будете что-то упускать, а это грех. В этом смысл еврейского слова «грех» — упустить.

Кто внимательно смотрит на мгновение, тем постепенно становится ясно одно: искать истину — это безумие. Как может заключаться истина в том, что не продлится? Определение истины: это то, что есть всегда, это постоянный непрерывный поток, с которым ничего не может случиться. Ничто не может разорвать непрерывность потока. Но чтобы это узнать, вы должены глубоко увидеть мгновение. В узнавании, что мгновенное мгновенно, понемногу начинает возникать узнавание вечного. Видя тщетное, вы постепенно начинаете видеть и проблеск важного. Видя неправильное, вы узнаёте правильное. Другого пути нет.

Мы живём настоящим моментом; он озарён своей внутренней красотой. Его не следует приносить в жертву какому-то другому моменту. Когда вы ориентируетесь на результат, вы жертвуете настоящим ради будущего. Но будущее никогда не наступит — когда оно наступит, оно становится настоящим. Вы снова откладываете его, снова жертвуете им ради будущего. Каждое мгновение — это конец, заключённый в себе самом, и это не средство достичь чего-то иного. Поэтому, не надо ориентироваться на результат.

МЕССИЯ

Мессия не придет никогда, потому что вы ни в ком его не признаете. Кто бы ни пришел, окажется, что ждали не того. Евреи ждали мессию, Иисус пришёл, но они его не признали и распяли на кресте. Люди всегда будут страдать и их разуму важно жить надеждами на избавление от страданий и спасение. Если же признать, что Иисус — мессия, что он уже здесь, то пропадёт вечная вера в избавителя. Будущего уже не будет. И поэтому, для таких как Иисус, у людей всегда наготове хранится крест.

Сейчас никаким священникам и руководителям церкви пророки не нужны — их уже использовали для создания существующих в настоящее время религий. Как только сформировались и укрепились основные религии, ни одного пророка больше не появилось, и никто нигде не продиктовал больше ни одного священного писания. Сейчас у священников бизнес налажен и в пророках больше нет необходимости, но для поддержания этого бизнеса на должном уровне, время от времени церковь выпускает на свет многочисленных святых, которым отцы церкви поручают с того света покровительствовать отдельным профессиям людей. Сейчас их закрепили за всеми видами человеческой деятельности, что является, конечно, полнейшей глупостью и абсурдом, как, впрочем, абсурдны и все религии.

В христианстве святые выполняют, как в индуизме, роль полубогов. И скоро догонят их по количеству, а, как известно, в Индии их превеликое множество.

Так что ничего не ждите и ни на что не надейтесь — мессия никогда не явится, делайте свою работу сами, вы должны быть ответственными за самих себя.

МЕДИТАЦИЯ

Медитация — это когда вы просто сидите и являетесь свидетелем собственного процесса мышления, при сохранении внимания на дыхании. Ничего делать не надо. Просто будьте свидетелем и наблюдайте за движением вашего ума, мыслей и желаний, за воспоминаниями, за снами или фантазиями. Просто стойте в стороне отстранённо, без суждения, без оценки. Медитация отделяет человека от разума и позволяет посмотреть на себя со стороны. Как только вы приобретёте в этом навыки, это будет для вас самой простой вещью.

Древний метод Тибетской медитации: вы просто сидите и вдруг начинаете чувствовать, что исчезаете. Вы должны стараться увидеть, как выглядит мир после того, как вы исчезли, как выглядит мир после того, когда вас больше нет.

Человек знания говорит: «Я познал, потому что достоин»; преданный последователь какой-либо религии говорит: я познал милостью Божьей; а медитирующий говорит: я никогда не терял. Нет вопроса в том, чтобы достичь. Всё уже здесь, это сама наша природа. Потерять можно только иллюзии. Вы существуете в Боге. Бог означает всё существование, эту безбрежную энергию и, чтобы обрести Бога, нужно просто проснуться, стать пробуждённым. Бог не может быть потерянным.

Божественное всегда с вами, каким бы вы ни были. Божественное не может быть достигнуто ни через достоинство, ни через милость, оно уже в вас пульсирует, и нет никого другого, чтобы вам его давать. Есть только вы. Вы и получающий и дающий, вы искатель и искомое, вы и путь, вы и цель, вы и то, и другое. Знание — это умственное выражение, преданность — сердечное выражение. Медитация — это не сердце и не ум, это чистое выражение религии, это трансценденция. Преданность — это одно тело, знание — другое, а душа их обеих — медитация. Преданный человек становится медитативным в молитве. Человек знания становится медитативным в своей духовной дисциплине.

Когда ум без мысли — это медитация. Ум может быть без мыслей в двух состояниях: либо в глубоком сне, либо в медитации. Если вы осознаёте, и мысли исчезают, это медитация. Если мысли исчезают, и вы становитесь неосознанным, — это глубокий сон.

Глубокий сон и медитация схожи в том, что в обоих состояниях мышление исчезает. А различны они в том, что в глубоком сне исчезает и осознанность, тогда как в медитации она сохраняется. Таим образом, медитация — это глубокий сон плюс осознанность: вы также расслаблены, как в глубоком сне, но в то же время, осознаны, полностью пробуждены. Удержите в этом состоянии осознанность, пусть мысли исчезнут, но осознанность останется, и это приведёт вас к двери тайн.

Вся наука медитации — это не что иное, как центрирование: движение к центру, укоренение в центре, переселение в центр — это движение вовнутрь, в глубину с поверхности. Вы внезапно попадаете в центр — в океане поверхность может волноваться, но вы находитесь в глубине, и волны не могут коснуться вас. И когда вы смотрите оттуда, то ваше мировоззрение меняется. Волны, может быть, и есть, но они не достигают вас. И вы теперь можете увидеть, что они не принадлежат вам, это конфликт на поверхности, конфликт с чем-то инородным. Мало-помалу вы начинаете понимать, что, конечно, есть сильный ветер, и возникают волны, но вы не беспокоитесь об этом, а когда вы спокойны, то даже волнами можно наслаждаться. В них нет ничего плохого.

Если бы священник или политик не вмешивались в человеческий разум, не было бы надобности в медитации. Медитация выполняет медицинскую функцию: сначала возникает болезнь, затем появляется необходимость в медитации. Если болезни нет, медитация не нужна.

Во внутреннем мире в накоплении информации нет ни малейшей пользы. Это преграда, она оказывает отрицательный эффект на внутренний опыт.

В медитации не должно быть концентрации внимания на чём-либо. В научном труде разум должен быть сфокусирован на объективном мире; в духовном исследовании разум должен двигаться вовнутрь. Разум один и тот же, меняется только направление. Во внутреннем мире единственный путь — медитация. Концентрация не нужна — она не оказывает помощи, это определенное препятствие. Медитация не имеет ничего общего с концентрацией; на самом деле это прямая противоположность концентрации. Концентрация подразумевает отстранение от всего мира и направление всего вашего сознания на один объект. В концентрации есть объект. Вы должны сфокусироваться на объекте, вы должны всецело сконцентрироваться на нём, всё ваше сознание обращено на объект, не упуская его из внимания ни на секунду. Вот что такое концентрация. У концентрации есть своя ценность, она — величайший метод в руках науки. Наука не продвинется без концентрации ни на шаг, но она не обладает никакой ценностью в руках религии. Созерцание тоже не поможет: это компенсация медитативного состояния, бледный его заменитель. Медитация и только медитация — может принести внутреннюю революцию.

Медитация означает: выйти за пределы ума, посмотреть на ум снаружи. Именно это означает слово экстаз — стоять снаружи. Стоять снаружи ума — это делает вас экстатичным, приносит блаженство.

Медитация — это состояние незнания. Медитация — это чистое пространство, не омраченное знанием.

Когда человек медитирует, он начинает расцветать. Если он художник, он становится хорошим художником. Если он поэт, в его душе расцветает безграничная поэзия. Если он певец, впервые он споет песню, близкую его сердцу.

Когда вы в молчании, когда вы укоренены в вашем существе, центрированы, то тогда ваши таланты начинают действовать автоматически. Вы начинаете действовать так, как должны были действовать от рождения, как хочет действовать ваше предназначение. И вы не думаете о прибыльности и респектабельности своего дела. Это делает вас счастливым и безмерно радостным, и этого более чем достаточно.

Медитация — это постепенное становление «безмысленным»; не засыпая, оставаясь бдительным и всё же оставаясь без мыслей. Как только мысли исчезают, все кристально ясно, что мыслитель — это только побочный продукт движущихся мыслей. Это пучок мыслей и ничего больше. Вы есть чистое пространство, в котором существуют миллионы процессов.

Медитация создаёт внутри вас отсутствие ума, медитация для того, чтобы создать внутри вас отсутствие ума. И здесь особой техники не надо: уборка дома, приготовление пищи, стирка одежды или утренняя прогулка — делайте их тотально. Тогда никакой медитации не нужно, потому что медитация это не что иное, как делать все тотально, бдительно, оставаясь без мыслей.

Ошо говорит, что любовь — это исчезновение в другом существе, смерть — это исчезновение во Вселенной. Но любовь — это не окончательное исчезновение, из неё вы возвращаетесь. Смерть тоже не конечна, из неё вы тоже возвращаетесь, из неё вы снова возвратитесь из Вселенной и воплотитесь в теле. А медитация — это окончательная смерть, из неё нет возврата. Вот почему это самая опасная вещь. Даже в смерти есть возможность возвращения, возрождения. В смерти вы растворяетесь и вновь обретаете целостность, смерть подобна переходу в новое измерение. Но медитация — это окончательная смерть, абсолютная и высшая. Из неё не возвращаются.

Медитацию можно определить следующей формулой: это любовь к сущему, к целому, и смерть Эго. Это две стороны одной медали, потому что любить целое можно только тогда, когда готов потерять индивидуальное. Только когда готов умереть как Эго, можно родиться как Брахман, как сущее.

Иисус говорит: «Только теряя, можно остаться живым, а те, кто стремится выжить, погибнут». Умри для прошлого, чтобы выжить в настоящем.

Медитация — это такое состояние души, когда ваша внутренняя природа и внешняя жизнь находятся в гармонии. Когда внешнее больше не внешнее, а внутреннее больше не кажется внутренним, когда внешнее становится внутренним, а внутреннее — внешним.

Когда есть такая гармония, что трудно понять, где кончается внутреннее и начинается внешнее, как раз в это мгновение единения, причастия, на вас нисходит божественная гармония. И чем больше гармонии, тем больше вероятности слияния с Божественным.

Медитация — это способ найти безвременное, вечное, отыскать ваше высшее естество. В ином случае у вас могут быть сокровища всего мира и самое высокое общественное положение, но вы всё равно останетесь бедным. Императором может сделать вас только ваше существо. Отыщите его.

— Тайна медитации

Медитация — это не просто техника. Этому нельзя научиться. О ней нельзя получить никакой информации, потому что любая информация поступает извне, а медитация поднимается из ваших внутренних глубин. Медитация — это рост, рост всего вашего процесса жизни. Медитация не может быть добавлена к вам. Она может прийти к вам только через основную трансформацию, через мутацию сознания. Рост всегда приходит из целого; это не добавление. Вы должны расти в сторону медитации. Это полное цветение личности. Ум не медитативен. Прежде чем случиться медитации, ум должен полностью измениться. Ум постоянно вербализирует: вы знаете слова, вы знаете язык, но это еще не мышление. Всё, что вы видите — вы вербализируете. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова. И слова становятся препятствием к медитативному уму. Поэтому первым необходимым условием к достижению медитативного ума является осознание своего постоянного вербализированного ума и способность остановить его. Просто созерцайте предметы: не вербализируйте. Ощущайте их присутствие, но не переводите их в слова. Пусть вещи будут, но без языка; пусть существуют люди, но без языка; пусть возникают ситуации, но без языка.

Общество не может обходиться без языка, ему необходим язык, но сущему он не нужен. Язык является средством для общения, а когда вы ни с кем не общаетесь, он не нужен. Язык необходим, но нельзя всегда оставаться в нём, должны быть такие моменты, когда прекращается вербализация, когда вы просто существуете. Вы должны уметь включать и выключать механизм вербализации. Рассудок должен быть инструментом, а не хозяином, и если вы бессильны остановить его — тогда вы становитесь его рабом. Вы выше лингвистического функционирования ума, сущее за пределами этого. Сознание выше языка. Когда сознание и сущее едины, они в союзе. Этот союз и есть медитация. Медитация означает жить без слов, жить без языка. Это кульминация любви не к одному лицу, а ко всему сущему. Если вы способны любить ситуацию, значит, вы находитесь в медитации.

Все религии практиковали молитвы под видом медитации, которые не несут в себе ничего, кроме жалоб, просьб и желаний, и они не могут подвести вас к вашему внутреннему существу или более высокому состоянию сознания — вы остаетесь тем же человеком. С помощью мантр можно загипнотизировать самого себя. Простым повторением слова можно создать такую скуку, что ум просто заснёт. И вы погружаетесь в сон, в подсознание. Если всё время повторять «Рама-Рама-Рама», то рассудок заснёт. Барьер языка исчезнет, но вы будете в бессознательном состоянии. Медитация же означает, что языка быть не должно, но вы должны быть в сознающем состоянии. Иначе, общения с сущим не произойдёт. Не помогут никакие мантры, никакие песнопения, с помощью которых, вы можете впасть в самогипноз, и не более.

Самогипноз — это не медитация. Напротив — это регресс, это не выход за пределы языка, это падение ниже его уровня. Повторяя мантру или молитву, нельзя избавиться от слов, потому что сам этот процесс пользуется словами. Невозможно исключить язык с помощью слов! Индийское слово «мантра» означает внушение, и принимать это за медитацию значит совершать серьёзную ошибку. А если принять это за медитацию, то вы никогда не обратитесь к поискам истинной медитации. Вот в чём заключается вред такой практики и её пропагандистов — это просто психологический самообман. Да, мантра может дать вам определённый сон: это сон, вызываемый самогипнозом. В нём нет ничего плохого, если вам трудно заснуть, вы страдаете бессонницей, это хороший способ побороть её, но это не имеет ничего общего с духовностью; это очень неразумный метод медитировать.

Медитация приходит к вам сама, её нельзя привнести. Но её нужно найти. Ищите молчания, ищите промежутки внутри и снаружи. Ищите, будьте искателем, но не поступайте в ученики. Не ищите медитации извне, иначе вы будете обмануты. Ум всегда ищет чего-то легкого. Вы обращаетесь к гуру, и духовная жизнь становится отравленной. Вы будете просто учить слова, а духовное учение приходит не из слов, а из промежутков, из молчания, которые повсюду окружают вас. Не ищите медитацию у гуру, так-так он даёт вам на всё готовые формулы, и готовые ответы. Идите на ощупь и не бойтесь неудачи. Признавайте неудачи, но не совершайте те же самые ошибки вновь. Человек, который ошибается в поисках истины, всегда прощён. Это обещание с самых глубин бытия.

Каждый раз, садясь медитировать, вы должны быть в молчании, и первое, что нужно сделать, это полностью закрыть рот. Расслабьтесь. Перед расслаблением сделайте противоположное, катарсис: крепко зевните три-четыре раза; две или три минуты громко говорите тарабарщину, бессмыслицу. Скиньте с себя напряжение: катарсис это — очищение от внутреннего напряжения, это способ эмоциональной разгрузки, раскрытия своего подавленного «Я». Затем закройте рот и оставайтесь в молчании. Мало-помалу мысли прекратятся автоматически, для их существования нужно ваше сотрудничество. Если вы сотрудничаете, то мысли останутся; если вы боретесь с ними, тогда они тоже останутся, потому что это две формы сотрудничества, позитивное и негативное. Закройте рот и будьте просто наблюдателем.

Есть два вида молчания. Первое — это молчание, которое вы можете себе навязать, и это своего рода насилие, оно агрессивно. И второй вид молчания, который нисходит на вас так, как сгущаются сумерки. Оно наступает, окутывает вас. Вы создаёте для этого возможность, восприимчивость, и оно приходит. Не пытайтесь молчать. Закройте рот и наблюдайте. Если вы попытаетесь заставить себя молчать, вы можете силой вызвать несколько секунд молчания, но они не будут иметь никакой ценности — внутри вы так и будете кипеть. Поэтому, не пытайтесь молчать насильно, создайте ситуацию, «посадите семя» и ждите. Будьте пассивным, словно вы сидите у реки, река течет мимо, вы просто наблюдаете. Вы просто смотрите, не имея к этому никакого отношения. Будьте пассивным наблюдателем, опустошите ум и ни о чём не думайте.

— Медитация и молитва

Различие между молитвой и медитацией состоит в том, что в молитве ты обращаетесь к Богу, как к существу, а при медитации вы обращаетесь к Богу, как к сущему. В молитве вы верите, что Бог живёт на Эвересте, на Луне, на Небесах, или ещё где-то — молитва определяет место Бога снаружи. Медитация начисто опрокидывает представление, что он находится снаружи. Нет, он находится внутри вас. И чем глубже вы проникните вовнутрь самого себя, тем ближе окажитесь к нему. Эта встреча произойдёт в молчании, потому что Он — не другой. Он — это вы. Он прячется в вашем обличии.

— Наблюдай за физическим телом

Дзенский мастер Хакуин говорит: «Всё, что было сделано во имя религии на протяжении веков, может быть сведено к одной единственной вещи, то есть к медитации — дхиана. А что есть дхиана? Осознание вашего физического тела — это первая дхиана, первый шаг медитации: наблюдение за вашим физическом телом.

Наблюдайте за собой, когда вы прогуливаетесь, наблюдайте за собой, когда вы едите, когда бежите, разговариваете, слушаете. И благодаря наблюдению вы увидите, что отличаетесь от физического тела, а потому что смотрящий не может быть объектом взгляда, наблюдатель не может быть объектом наблюдения, зритель не может быть объектом зрения, знающий не может быть объектом знаний.

МЕЧТЫ

Мечты приводят к страданию потому, что мечты связаны с желаниями, а желание создает напряжение, желание создаёт будущее, желание порождает надежды, а когда все это не исполняется, тогда вы несчастны. И даже когда это исполняется, блаженства вы не испытываете, потому что за первым желанием следует второе, третье… и так до бесконечности. Желания никогда не удовлетворят вас, после исполнения желания оно больше вас не интересует — вы начинаете желать уже чего-то другого, и поэтому вы всегда несчастны.

МИЛОСТЫНЯ

Если хочешь помочь голодному, дай ему не рыбу, а удочку. Иисус Христос

Следили когда-нибудь за тем, что происходит у вас в душе, когда вы подаёте милостыню? Делаете вы это из-за доброты или чтобы удовлетворить свое самолюбие? Вы подаёте милостыню для того, чтобы о вас думали хорошо. Вы не нищему подаёте милостыню, вы подаёте её себе. Дело тут вовсе не в сострадании, а в вашем самолюбии.

Добрый подает милостыню совсем по другим причинам: он сочувствует чужому несчастью, он так сопереживает, что влезает в шкуру нищего. Он не просто ощущает его горе, но чувствует ответственность за беды попрошайки. Все виноваты, что он нищий, ведь целое отвечает за свои части.

Но обычно милостыню подают совсем по другим причинам — вы даёте её, чтобы потешить свое самолюбие, чтобы подпитать свое эго.

Давать нужно, когда любите, когда чувствуете доброту и ответственность. В этом случае — вы не нищему подаёте, это не милостыня — вы просто делитесь с другом. И дело не в ответной благодарности. Если поступок искренний, если подаёте милостыню от души — вы сами испытываете благодарность к нищему.

МИТИНГИ и ДЕМОНСТРАЦИИ

Если вы посмотрите на этих протестующих, то увидите, что это очень агрессивные люди, — вы не увидите на их лицах мира. Они настроены драться. Демонстрация за мир в любой момент может перерасти в вооруженные столкновения. Это агрессивные люди, под именем мира они показывают свою агрессивность. Они настроены к битве: если бы у них была власть, если бы у них была атомная бомба, они не задумываясь, сбросили бы её на тех кто, якобы, мешает им установить мир. Ради этого они готовы сжечь всю планету. И дело не во внешних проблемах, а во внутренней агрессивности индивидуальностей.

МИР. МИРОЗДАНИЕ

Всё, что видим мы — видимость только одна. Далеко от поверхности моря до дна. Полагай несущественным явное в мире, Ибо тайная сущность вещей не видна

Омар Хайям

В масштабах Вселенной человек так ничтожно мал, что можно сказать, что он и не существует. Так что же обнаруживает его существование? Что заставляет считаться с человеком? — сознание, самоосознающее самоё себя сознание и разум, которые отделяют его от материального мира и всего живого. Но здесь напрашивается вопрос — зачем это природе? Оказывается, что согласно слабому антропному принципу, который ученые выдвинули в середине прошлого века, для своего существования Вселенная нуждается в… наблюдателе.

В соответствии с законами квантовой механики, свойства объекта не существуют до момента их измерения. Т.е., получается, что именно сознание наблюдателя, сознание человека, творит Вселенную! До момента наблюдения всякий квантовый объект не определен, он находится в суперпозиции возможных состояний, и лишь сознание наблюдателя дает возможность переходить в определенное состояние из множества возможных. Как в опытах со светом: захотел волну — получи волну, захотел частицу — получи частицу, все зависит от желания наблюдателя. Поэтому, с этой точки зрения, «принцип реальности» находится не в физическом мире, а в плоскости сознания. А это значит, что разделительная линия между возможностью и реальностью проходит не по масштабной (макро-микро) оси, а между физическом (иллюзорным, с новой точки зрения), и психическом, сознательным (реальным), т.е., наш физический мир — это иллюзорный, а реальным миром является — мир сознания.

В 2010 году ученые-физики наконец-то достроили большой адронный коллайдер, который обошелся странам-участницам проекта более чем в 30 миллиардов долларов! Ученые провели свой эксперимент и наконец-то убедились в том, о чем уже 30 лет смутно догадывались, но боялись сказать: никаких атомов и электронов не существует. Квантовая физика, занимавшаяся этой проблемой, оказалась права: на самом деле никакой материи нет, — есть только энергия. Сколько бы мы ни погружались вглубь вещества, сколько бы не дробили его на более мелкие составляющие — атомы, электроны, протоны, нейтроны, нейтрино, кванты, — в конечном итоге мы будем находить одно и то же — упорядоченную необъяснимой энергией пустоту. Психология в сотрудничестве с информатикой наконец-то дошла в изучении человеческой психики и экспериментировании с возможностями сознания до понимания фразы, сказанной полвека назад Эйнштейном «Жизнь — это просто иллюзия сознания, хотя и чертовски устойчивая».

А генетика в свою очередь наконец-то нашла те самые программы — расшифровала код ДНК и разобрала на запчасти самую простую, самую мельчайшую единицу всей жизни на планете — клетку. Разобрав клетку, генетика увидела, что строение и функциональные возможности одной единственной живой клетки выходят за рамки всех достижений науки и техники человечества. И процессы, протекающие в одной единственной клетке не просто потрясающе сложны и продуманны, но и гениально упорядочены и сложнейше запрограммированы в виде спирали ДНК, весьма напоминающего принцип электронного хранения данных. Впервые наука подала руку религии и признала, что жизнь не могла зародиться сама в такой сложной форме, какой обладает одна единственная клетка, хотя и не была создана папой Иисуса, диктовавшим заповеди Моисею.

Профессор математики Джон Д. Барроу автор книг «Искусно расширившаяся Вселенная», физик-теоретик Ф. Типплер выдвинули идею, что «сознание есть одновременно и цель, и причина того, какой мы видим Вселенную. Именно такой сотворили её мы. Первой исходной аксиомой модели Мироздания служит положение о том, что основные проявления Вселенной — это «информация — сознание» и «энергия-материя». Причем сознание рассматривается как высшая форма информации.

К пониманию того, что наш проявленный мир является эфемерным ученые подобрались совсем недавно, тогда как древние индийские священные писания Веды говорят об этом, как говорится, с начала времен.

Уанишады¹ говорят: человек не способен воспринять реальность материального мира, потому что органы чувств, которыми наделила нас природа — несовершенны. Почему так сделала природа — тайна. И никогда мы не разгадаем эту тайну. Все органы наших чувств, с помощью которых мы воспринимаем окружающий нас материальный мир ограничены в строго определенным диапазоне. Мы, конечно, научились усовершенствовать некоторые из них: создали микроскопы, телескопы, рентген и др. устройства, расширяющие наши возможности, но и с их помощью мы не в состоянии открыть все тайны Мироздания.

Кто знает, как устроен мир? Кто сотворил мир? Этот вопрос ведет к бесконечной цепочке последующих вопросов, которые приведут вас в некуда. Если вы скажите, что этот мир сделал Бог, то вас спросят: «А кто сотворил Бога?», и так до бесконечности. Поэтому люди не долго думая, сами изобретают ответы с помощью науки и религий, которые дают нам разные ответы, противореча друг другу.

Внешний мир — это только проекция наших мыслей. Бриллиант становится бриллиантом, потому что ты проецируешь его бриллиантом, иначе он просто камень. Таким образом, мир, который ты видишь снаружи не такой, каким ты его видишь, это твоя проекция, это твое восприятие мира: или блаженство, или сущий ад, потому что мир — это не что иное, как явление, спроецированное вашим Эго.

Восприятие этого мира носит чисто субъективный характер и он существует не для нас, он существует для нашего рождения. Но мир начинается и заканчивается на нас — до нас его не было, не будет и после нас: до нашего рождения ничего не было, и ничего не будет после нашей смерти, а что мы видим в промежутке — это иллюзия, майя. И миром надо наслаждаться, а не пытаться завладеть или бежать от Мира — он везде. Разве можно убежать от него? Древние пророки учили не отречению от мира, а глубокому наслаждению жизнью.

На Востоке говоря, что Брахман, сущее, имеет две формы — проявленную и непроявленную. Проявленная — составляет этот мир, непроявленная часть находится за пределами нашего восприятия, но многие миры родились из нее, многие миры исчезали в ней. Этот мир — не первый, это один из многих миров: до него существовали и исчезали многие миры.

Сущее — это бесконечный процесс. Не было начала, и не может быть конца. Разве может быть начало? Начало означает, что до него ничего не было. А как может мир возникнуть из ничего? Что-то не может возникнуть из ничего. Это — абсурд. Если что-то появляется, то ему обязательно что-то предшествовало. Наш мир не первое творение. Он только звено в долгом, бесконечном движении бытия.

Наука говорит, что Вселенная возникла вследствие большого взрыва, сконцентрированного в бесконечно малой точке, бесконечно большого вещества, при этом обходит молчанием: откуда взялось это вещество и энергия для этого взрыва, а так же пространство, только при наличии которого, стало возможным образование Вселенной после взрыва? Высвобожденное взрывом, невесть откуда взятое вещество, должно было где-то разместиться. Что было до взрыва, и, наконец, кто устроил этот взрыв?

Взрывы сверхновых звезд в Космосе дело обычное, но при этом возникают не Вселенные, а многочисленные Галактики наподобие нашего Млечного пути. И здесь не так просто, как вначале кажется.

Бог не видим, Бог неразличимо мал, а Вселенную не обхватить не только взором, но и мыслью. Вселенная — это дерево, растение, Бог — зерно. Бог не проявлен, как та информация, которая заложена в зерне, а Вселенная проявлена. Даже если размельчишь зерно до молекул, атомов и элементарных частиц — ты не найдешь там дерева. Ни в одной лаборатории этого сделать невозможно, наука здесь бессильна. Так же невозможно в лаборатории обнаружить красоту розы, как и поэзию среди слов. И красота, и восторг, и Бог, и все, что по-настоящему важно, кроется в не проявленном виде: между мирами, между строчками.

Раз есть Вселенная, то должно быть и семя. Разве дерево появится без семени? Вселенная бескрайняя, в ней царит гармония, всеобщая симфония, единый порядок.

Вселенная — это живое существо, это органическое единство, существующее вне времени и пространства. В ней нет ничего изолированного, в ней все взаимосвязано: живое, не живое; от атома до галактик. Чтобы не находилось далеко отсюда, оно связано с тем, что рядом, ничто не существует отдельно.

Вселенная построена по принципу голограммы, где любая ее часть обладает всеми свойствами целого. Крошечная травинка влияет на Солнце, и Солнце влияет на травинку. Жизнь взаимосвязана. Нет ничего большого или маленького; все образует органическое единство. Вся жизнь представляет собой единое целое. Здесь все является всем.

¹Упаниша́ды (санскр.) — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути (Шру́ти (санскр. «услышанное») — канон священных писаний индуизма, изначальные богооткровенные ведические писания). В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. Главным образом в Упанишадах описывается безличный аспект Абсолютной Истины.

МИСТИКИ

То, что в одном веке считают мистикой,

в другом становится научным знанием.

Теофраст Парацельс

Мистика — это проникновение скрытого знания в наше сознание. Мистики — это те люди, которым доступны тайные знания человечества. Это те люди, которые могут управлять своим подсознанием, выводя его на уровень осознанности, и тем самым подключаться к информационному полю Земли или Вселенскому сознанию. Их подсознание выводится на уровень осознанности через биополе, и поэтому они способны воспринимать информацию всю и сразу. Такими возможностями владеет узкий круг посвящённых. Эти знания строго охраняются от непосвящённых, обладающих низким уровнем сознания, которые могут разрушить эти уникальные знания, или применить их во вред человечеству. Эзотерические знания не приобретаются в результате каких-либо учений или обучением в университетах, они даются человеку уже готовыми, или приобретаются в медитации.

Великий индийский просветлённый Мастер Бхагван Шри Раджниш (Ошо) подразделяет мистиков на три вида:

Первые — живут головой: они занимаются богословием и философией, они доказывают существование Бога. Доказательств, конечно, нет, но и доказывать ничего не нужно: свидетельство его существования — это всё, что вы видите вокруг. Больше того, доказать это просто нельзя, ведь любые доводы можно оспорить, любые свидетельства можно опровергнуть.

Вторые — мистики, живущие сердцем: они говорят о любви, о Возвышенном, о Божественном, о Кришне, или Иисусе. Они говорят песнями и стихами — они романтичны. Искания уводят их дальше, чем забираются мистики ума, но и мистики сердца заходят не слишком далеко.

Третьи — мистики, проникающие внутрь своего существа.

МИФЫ

Непознанное можно открыть только сравнениями. Так появилась мифология. Миф — это попытка описать то, о чём ничего неизвестно, и что невозможно понять в обычном состоянии ума, сравнивая неведомое с чем-то хорошо известном. Это стремление передать непознанное, непонятное понятными словами, с помощью понятных символов.

Мифы — это дорожные столбы со стрелками, обращёнными в сторону неведомого. Мифы — не цель, а только указатели направления. Например: невозможно объяснить слепому, каков свет. Другое дело — на что похож свет? Миф означает: «Говори теми словами, какие способен понять слепой». Притчи и мифы — это истины, рассказанные языком слепых. Это только подсказки.

Мифология имеет дело с символами. Это не история: её не интересует объективная реальность, но это не значит, что она не имеет отношения к реальности. Она занимается субъективной реальностью. Все эти боги — мифические символы, которые не существуют вне вас. Но они имеют психологическое существование, которое можно использовать, которое может помочь. Первое, что нужно понять, что это не реальные существа в мире, но реальные символы в душе человека. Все мифические символы представляют внутренние субъективные реальности. И если общество придаёт божеству определенную форму, это очень помогает ищущему: теперь он может расшифровать многие внутренние видения. Эти видения будут иметь изначальные различия из-за культуры, воспитания, образования, но в корне они будут сходны.

МЫШЛЕНИЕ

Мышление вторично, а бытие первично — это аксиома: сначала вы есть, а потом вы думаете. Если бы вас не было, кто бы тогда думал? Мышление не может существовать в пустоте.

Мышление означает суждение: начиная думать, в то же время вы начинаете судить. Мышление — это оценка. Мышление невозможно, если вы не собираетесь судить. Когда вы смотрите на цветок, вы не можете смотреть на него, не думая. Вы сразу замечаете, голубой он или красный, красивый или не красивый. Думая, оценивая, вы вербализируете, а каждое слово — это суждение. Язык обременён суждениями, он не может быть беспристрастным. В то мгновение, когда вы используете какое-либо слово — вы судите. Но если вы присутствуете без суждения, просто наблюдаете нечто — вы свидетельствуете. Это свидетельствование означает пассивную осознанность. Помните — пассивную.

Мышление, как и мысли — это ваше прошлое, ваши воспоминания. Прошлое приходит в настоящее. Мышление означает — привнесение прошлого в настоящее. Любое суждение, любое размышление принадлежит прошлому.

Свидетельствование всегда в настоящем, мышление всегда в прошлом. Поэтому, если вы продолжаете думать, вы не сможете узнать, что такое свидетельствование. Остановка, конец мышления становится началом свидетельствования. Прекращение мышления — есть свидетельствование.

Механическая привычка вербализировать мышление должна быть разрушена: что бы вы ни делали, старайтесь делать бессловесно. Это поначалу очень трудно и кажется абсолютно невозможным, но это не так. Попытайтесь всё делать бессловесно: идите, ешьте, принимайте душ или просто сидите в молчании и вы хотя бы на несколько секунд получите проблеск другого мира — несловесного, реального, не мира ума, которым окружает себя человек. Тогда любое, не связанное с мышлением, ваше действие превратиться в медитацию. Вне слов, каждое ваше действие становится тотальным. Просто ешьте, и тогда еда станет медитацией, ведь если вы — вне слов, вы становитесь свидетелем. Если ваши пальцы перебирают четки без мышления, это становится медитацией, и никак не иначе.

Мышление — это отсутствие понимания. Вы думаете, потому что не понимаете. Как только возникло понимание, мышление исчезает, точно так слепой ищет дорогу ощупью; если у вас есть глаза, вам не нужно ощупывать дорогу, вы её видите. Мышление не может дать правильного ответа, потому что мышление повторяет только то, что уже известно. Вы можете думать только о том, что уже известно, только о том, что уже знаете. У мышления нет способности к видению неизвестного.

Невозможно достичь истины мышлением. Мышление — это препятствие к переживанию истины. Мышление не оригинально, оно никогда не ново и не может быть новым. Для мышления существенно — знать. Чего вы не знаете, о том вы не будете думать. Мышление начинается там, где уже что-то познано через книги, от других людей или других источников информации. Мышление — это жвачка. Вы о чём-то прочитали в книге, что-то от кого-то слышали и теперь «пережёвываете» это, и это не рождает ничего нового. Все мысли мертвы, из них не прорастает жизнь. Настоящий путь к познанию — немышление.

Понимание — свежо, оно не имеет ничего общего с прошлым. Понимание — здесь и сейчас — это прозрение и реальность. Человек понимания смотрит на вещи непосредственно. Его прозрение непосредственно. В мышлении много вопросов, но нет ответов. Все наши мысли заимствованы. Источники могут быть неизвестными, но все они заимствованы. А что такое понимание? — чистый разум. Чистый разум изначально ваш; вы с ним рождаетесь. Никто не может дать вам разум. Знание может быть вам дано, но не разум. Разум — это ваше собственное отточенное существо.

Попытайтесь найти своё скрытое понимание. И путь к этому состоит в том, чтобы отбросить мышление. Есть две возможности отбросить мышление — медитация и любовь.

Опыт постигается видением. Его нельзя достичь только мышлением. Многие продолжают размышлять о Боге, но мышление, ни к чему не приводит, потому что мышление — это только паутина ума. То, что достигается умом, является миром. Только материальное можно постичь умом. Стараться постичь Божественное мышлением — это всё равно, что пытаться поймать тень.

Сама мысль — это тень. Как можно поймать истину тенью? Ум должен быть пустым, без единой мысли — в этом смысл медитации. Никто не переживал предельное путем мышления. Предельное познаётся в медитации. Медитация — это состояние не-мысли.

Когда всё движение ума останавливается и возникает не-мысль, когда озеро абсолютно спокойно и погружено в молчание, вы соединены с предельным.

Мысли питаются образованием, и поэтому некоторые образованные люди пытаются познать истину мышлением. Они не могут её познать. Мышлением истину познать невозможно, и тогда они становятся философами, создают философию.

МОЛИТВЫ

Грех порождён чувством вины и порицанием. Чем больше вы осуждаете, тем больше вы создаёте грешников.

Весь мир превратился в огромную толпу грешников, потому что абсолютно всё порицается. Если всё осуждается, то появляется вина, и вы превращаетесь в грешника. А когда есть чувство вины, вы начинаете молиться: но эта молитва — яд, она вытекает из вины. Она основана на страхе перед наказанием за провинность. Эта молитва — не любовь, и никогда ею не будет. Через вину любовь невозможна. Как можно любить, чувствуя себя проклятым, грешником?

Молитвы — это дело интимное. Нет ничего более личного, чем молитва. Она глубже глубочайшей любви. Это сердце любви, душа любви. Настоящая молитва — это выражение радости. Серьезные лица — это больные лица. Никогда не идите к Богу серьезным, идите, смеясь и танцуя, и ваши молитвы будут услышаны, ваши благодарственные речи достигнут адресата. Главный смысл молитвы — не просьбы. Если вы в молитве полны ожиданий, и ваши чаяния устремлены на то, как все должно быть, а не как оно есть, вы будете просить всё больше. Алчность порождает идею о вознаграждении. Но вознаграждения не будет, ни на том, ни на этом свете. Помните, что ваши молитвы — всего лишь монолог. Вы молитесь пустому месту. Нет того, кто бы услышал ваши молитвы.

Конец ознакомительного фрагмента.