Облако над святилищем

Карл Экхартсхаузен

Эта книга представляет собой христианский мистицизм, завуалированный в герметический код. Экхартсхаузен был членом баварских иллюминатов, но покинул их по духовным причинам. Он загадочно упоминает «общество избранных», которое существовало с самого начала времён: «невидимую небесную церковь». Он предсказал, что «это общество, члены которого образуют теократическую республику, станет Прародителем всего мира». Эта книга впоследствии оказала влияние на Орден Золотой Зари и на Алейстера Кроули.

Письмо первое

Для спокойного наблюдателя нет более примечательной эпохи, чем наша. Повсюду наблюдается брожение в умах людей; повсюду идёт борьба между светом и тьмой, между взорванной мыслью и живыми идеями, между бессильной волей и живой активной силой; короче говоря, повсюду идёт война между животным человеком и растущим духовным человеком.

Говорят, что мы живём в век света, но правильнее было бы сказать, что мы живём в век сумерек; то тут, то там светлый луч пробивается сквозь туман тьмы, но не освещает до полной ясности ни наш разум, ни наши сердца. Люди не единодушны, учёные спорят, а там, где есть разногласия, истина ещё не постигнута.

Самые важные для человечества цели всё ещё не определены. Никто не согласен ни с принципом рациональности, ни с принципом морали, ни с причиной воли. Это доказывает, что, хотя мы живём в век света, мы не очень хорошо понимаем, что исходит из наших сердец, а что — из нашей головы. Возможно, мы получили бы эту информацию гораздо раньше, если бы не воображали, что свет знания уже у нас в руках, или если бы взглянули на свою слабость и поняли, что мы нуждаемся в более ярком освещении. Мы живём во времена идолопоклонства интеллекта, мы кладём на алтарь общий факел и громко провозглашаем, что вот-вот появится дневной свет, что мир всё больше и больше выходит из безвестности в полный спектр совершенства, благодаря искусствам, наукам, культурному вкусу и даже более чистому пониманию религии.

Бедное человечество! На какую высоту вы подняли счастье человека? Была ли когда-нибудь эпоха, которая принесла столько жертв человечеству, как нынешняя? Была ли когда-нибудь эпоха, в которой безнравственность и эгоизм преобладали бы в большей степени, чем в этой? Дерево познаётся по его плодам. Безумцы! С вашим воображаемым естественным разумом, откуда у вас свет, которым вы так хотите просветить других? Разве все ваши идеи не заимствованы у ваших органов чувств, которые дают вам не реальность, а лишь её явления? Разве не правда, что во времени и пространстве все знания относительны? Разве не правда, что всё, что мы называем реальностью, лишь относительно, ибо абсолютную истину нельзя найти в феноменальном мире. Таким образом, ваш естественный разум не обладает своей истинной сущностью, но лишь видимостью истины и света; и чем больше эта видимость увеличивается и распространяется, тем больше внутренне угасает сущность света, и человек путает себя с этой видимостью и тщетно ищет ослепительные призрачные образы, которые он создаёт.

Философия нашего века возводит естественный интеллект в независимую объективность и наделяет его судебной властью, она освобождает его от всякого высшего авторитета, она делает его добровольным, превращает его в божество, закрывая всякую гармонию и связь с Богом; и этот бог Разум, у которого нет другого закона, кроме его собственного, должен управлять человеком и делать его счастливым!

…Тьма, способная распространять свет!… Смерть способна дарить жизнь!…

Истина ведёт человека к счастью. Можешь ли ты дать его?

То, что вы называете истиной, есть форма концепции, не имеющая реальной материи, знание о которой приобретается извне и через органы чувств, а понимание координирует их посредством наблюдаемой синтетической связи в науку или мнение.

Вы абстрагируете из Писания и Предания их моральную, теоретическую и практическую истину; но поскольку индивидуальность является принципом вашего интеллекта, а эгоизм — стимулом вашей воли, вы не видите своим светом моральный закон, который доминирует, или отталкиваете его своей волей. Именно до такой степени проник свет наших дней. Индивидуальность под покровом ложной философии — дитя разврата.

Кто может утверждать, что солнце находится в зените, если яркие лучи не освещают землю, а тепло не оживляет растительность? Если мудрость не приносит человеку пользы, если любовь не делает его счастливым, то в целом для него сделано очень мало.

О! Если бы только естественный, то есть чувственный, человек научился видеть, что источником его интеллекта и стимулом его воли является только его индивидуальность, он стал бы искать внутри себя более высокий источник, и тем самым приблизился бы к тому, что одно только может дать этот истинный элемент, потому что это мудрость в своей сущности.

Иисус Христос — это Мудрость, Истина и Любовь. Он, как Мудрость, есть принцип разума и источник чистейшего интеллекта. Как Любовь, Он — принцип нравственности, истинный и чистый стимул воли.

Любовь и Мудрость порождают дух истины, внутренний свет; этот свет освещает нас и делает сверхъестественные вещи объективными для нас.

Невозможно представить, до каких глубин заблуждения опускается человек, когда отказывается от простых истин веры, противопоставляя им свои личные мнения.

Наш век пытается решить своим (мозговым) интеллектом, где лежит принцип или основание разума и морали, или основание воли; если бы учёные были внимательны, они бы увидели, что на эти вопросы лучше ответить в сердце самого простого человека, чем с помощью их самой блестящей казуистики. Практический христианин находит этот стимул воли, принцип всей морали, реально и объективно в своём сердце; и этот стимул выражен в следующей формуле: «Возлюби Бога всем сердцем твоим, и ближнего твоего, как самого себя».

Любовь к Богу и ближнему является побудительным мотивом воли христианина, а сущность самой любви — это Иисус Христос в нас.

Именно таким образом принцип разума является мудростью в нас; а сущность мудрости, мудрость в своей субстанции — это снова Иисус Христос, свет мира. Таким образом, в Нём мы находим принцип разума и нравственности.

Всё, что я сейчас говорю, не является гиперфизической экстравагантностью; это реальность, абсолютная истина, которую каждый может доказать на собственном опыте, как только он примет в себя принцип всего разума и морали — Иисуса Христа, являющегося мудростью и любовью по своей сути.

Но глаз человека, обладающего только чувственным восприятием, прочно закрыт для фундаментальной основы всего истинного и всего трансцендентного.

Разум, который многие хотели бы возвести в ранг законодательной власти, — это всего лишь разум чувств, свет которого отличается от света трансцендентного разума, как фосфоресцирующее мерцание гнилой древесины от сияния солнечного света.

Абсолютная истина не существует для чувственного человека; она существует только для внутреннего и духовного человека, обладающего подходящей чувствительностью; или, говоря более правильно, обладающего внутренним чувством для восприятия абсолютной истины трансцендентного мира, духовной способностью, которая познаёт духовные объекты так же объективно и естественно, как внешние чувства воспринимают внешние явления.

Эта внутренняя способность духовного человека, это чувство для метафизического мира, к сожалению, не известна тем, кто познаёт только вне его, ибо это тайна Царства Божьего.

Нынешнее недоверие ко всему, что не познаётся объективно нашими органами чувств, является объяснением неправильного понимания истин, которые являются для человека самыми важными.

Но как может быть иначе? Чтобы видеть, надо иметь глаза, чтобы слышать, надо иметь уши. Каждый видимый объект требует соответствующих органов чувств. Так и трансцендентальные объекты требуют своего чувства, а эти чувства у большинства людей закрыты. Поэтому люди судят о метафизическом мире с помощью своих органов чувств, подобно тому, как слепые представляют себе цвета, а глухие — тона, не имея соответствующих органов чувств.

Существует объективное и существенное основание разума, объективный и существенный мотив воли. Эти двое вместе образуют новый принцип жизни, и мораль присуща им, по существу. Эта чистая субстанция разума и воли, вновь соединяющая в нас божественное и человеческое, есть Иисус Христос, свет мира, который должен вступить с нами в непосредственные отношения, чтобы быть действительно признанным.

Это реальное знание есть действительная вера, в которой всё происходит в духе и истине. Таким образом, человек должен иметь чувства, приспособленные для этого общения, организованные духовные чувства, духовный и внутренний навык, способный принимать этот свет; но для большинства людей он закрыт их эмоциями.

Этот внутренний орган является интуитивным чувством трансцендентного мира, и пока это интуитивное чувство не начнёт действовать в нас, мы не можем чувствовать уверенность в более высоких истинах.

Со времени грехопадения, которое низвело человека до мира одних лишь физических чувств, этот орган, естественно, бездействует. Грубая материя, окутывающая этот внутренний мир, представляет собой плёнку, которая застилает внутренние глаза и, следовательно, не позволяет внешним глазам видеть духовные сферы. Эта же материя заглушает наш внутренний слух, так что мы глухи к звукам метафизического мира; она настолько парализует нашу духовную речь, что мы едва можем произносить слова священного писания, слова, которые мы когда-то полностью доверяли и благодаря которым мы имели власть над стихиями и внешним миром.

Открытие этого духовного чувства — это тайна нового человека, тайна возрождения и жизненного союза между Богом и человеком, это благороднейшая цель религии на земле, той религии, чья возвышенная цель есть не что иное, как единение людей с Богом в Духе и Истине.

Таким образом, мы можем легко понять, почему религия всегда стремится к подчинению чувств. Она делает это потому, что желает сделать духовного человека доминирующим, чтобы духовный или истинно разумный человек мог управлять человеком чувственным. Философия чувствует эту истину, только её ошибка состоит в том, что она не понимает истинного источника разума, и в том, что она хочет заменить его индивидуальностью чувственного разума.

Поскольку человек имеет внутренний духовный орган и чувство для восприятия истинного принципа божественной мудрости, или истинного мотива воли, или божественной любви, он также имеет внешний физический и материальный орган чувств для восприятия видимости света и истины. Поскольку внешняя природа не может иметь абсолютной истины, а только феноменально относительную, поэтому человеческий разум не может познать чистую истину, он может только воспринимать через видимость явлений, что возбуждает похоть глаз, и в этом как в источнике действия заключается развращение чувственного человека и деградация его природы.

Внешние чувства человека состоят из хрупкой материи, тогда как внутренние чувства организованы из нетленной, трансцендентной и метафизической субстанции.

Первое является причиной нашей испорченности и смертности, второе — причиной нашей нетленности и бессмертия.

В области материальной и тленной природы смертность скрывает бессмертие, поэтому все наши беды происходят от тленной смертной материи. Чтобы человек освободился от этой беды, необходимо, чтобы бессмертный и нетленный принцип, живущий внутри, расширился и поглотил тленный принцип, чтобы оболочка чувств раскрылась, и человек предстал в своей первозданной чистоте.

Эта естественная оболочка — поистине тленная субстанция, содержащаяся в нашей крови и образующая плотские узы, связывающие наши бессмертные души под рабством смертной плоти.

Эта оболочка может быть в большей или меньшей степени разорвана в каждом человеке, и это даёт ему большую духовную свободу и делает его более осведомлённым о трансцендентном мире.

Существует три различных степени открытия наших духовных чувств:

— Первая степень достигает только морального плана, трансцендентный мир действует через нас, но посредством внутреннего действия, называемого вдохновением.

— Вторая и более высокая степень открывает эти чувства для восприятия духовного и интеллектуального, и метафизический мир действует в нас посредством внутреннего озарения.

— Третья степень, самая высокая и наиболее редко достигаемая, открывает всего внутреннего человека. Она разрушает корку, заполняющую наши духовные глаза и уши; она открывает царство духа и позволяет нам видеть объективно, метафизически и трансцендентно; поэтому все видения объясняются фундаментально.

Таким образом, у нас есть внутреннее ощущение объективности, так же, как и внешнее. Различны только объекты и органы чувств. Внешне в нас действуют животные и чувственные побуждения, тленная чувственная материя питается энергией. Внутри же нас действует метафизическая и неделимая субстанция, и нетленная и бессмертная сущность нашего Духа получает её влияние. Тем не менее, в целом, внутри всё происходит точно так же, как и снаружи. Закон везде один и тот же. Следовательно, поскольку дух или наш внутренний человек обладает совсем другими чувствами и совсем другим объективным зрением, чем рациональный человек, не приходится удивляться, что он (дух) должен оставаться загадкой для учёных нашего времени, для тех, кто не имеет объективного ощущения трансцендентного и духовного мира. Поэтому они оценивают сверхъестественное по меркам органов чувств. Однако мы в долгу перед философом Кантом за его взгляд на провозглашённые нами истины.

Конец ознакомительного фрагмента.