Превращая заблуждение в ясность. Руководство по основополагающим практикам тибетского буддизма.

Йонге Мингьюр Ринпоче, 2014

В этой книге собраны наставления известного современного учителя тибетского буддизма Йонге Мингьюра Ринпоче по основополагающим, или предварительным, практикам нёндро. В них отражена самая сущность этих основополагающих практик, их бесконечная глубина и безграничное богатство смысла. Конкретные указания разъясняют практические аспекты нёндро, а многочисленные примеры из собственного опыта Ринпоче и его учителей вдохновляют и придают уверенности вступающему на этот путь.

Часть вторая

Четыре общие базовые практики

4. Первая мысль, обращающая ум к Дхарме: драгоценное человеческое рождение

Теперь рассмотрим четыре мысли, обращающие ум к Дхарме, более подробно. Эти размышления, представляющие собой первую часть нёндро и называющиеся общими, или внешними, нёндро, начинаются с размышлений о драгоценности нашего человеческого рождения.

Наше рождение драгоценно в силу того, что мы обладаем возможностью пробуждения. Мы от рождения будды, и все практики Дхармы помогают нам увидеть эту истину и помочь ей расцвести. Поскольку мы на самом деле не верим в свою способность пробудиться, эти учения направлены на то, чтобы противодействовать нашей тенденции считать себя неполноценными.

Однажды, разговаривая с монахинями в своей маленькой комнате в Наги Гомпе, мой отец сказал: «У каждой из вас есть природа будды». Он учил, сидя на подобии коробки на ножках, которая также служила ему кроватью — распространённая практика среди тибетцев, которые бóльшую часть своего времени заняты медитацией и передачей учений. Мне было около восьми лет, и я сидел вместе с монахинями, разместившимися на коврах или лежавших на полу подушках. Какие бы слова ни употреблял мой отец, он всегда говорил о природе ума и о том, как мы можем установить связь со своей природой будды, которую также называют чистым осознаванием.

Я часто слышал от своего отца, что мы все по своей сути являемся буддами, что все рождаются с природой будды и что человеческое рождение предоставляет наилучшую возможность это осознать. Я слушал довольно внимательно, но всегда полагал, что из-за моей слабости и тревожности эти хорошие новости на меня не распространяются. В то время я страдал от крайней застенчивости и приступов паники. Ненастная погода — снежная буря, гром или молнии — могли вызвать у меня такую панику, что мне казалось, будто моё горло полностью сжималось; я потел, испытывал головокружение и приступы тошноты. Из-за этих переживаний я не мог даже помыслить, что обладаю теми же качествами, что и все будды.

Однако в то утро мой отец особенно выразительно подчеркнул, что из этого правила нет исключений.

— Верите вы в это или нет, — сказал он, — между вашей истинной природой и истинной природой всех будд нет ни малейшего различия.

Тогда я впервые сказал себе: «Это должно относиться и ко мне». Одной идеи о том, что я по сути своей был таким же, как и все будды, было достаточно, чтобы придать мне уверенности, и я подумал, что в будущем смогу справиться со своей слабостью и пугливостью.

Примерно в то же время мой отец познакомил меня с учениями о драгоценном человеческом существовании, спросив:

— Что бы ты почувствовал, если бы был собакой? А коровой? Были бы у тебя свобода и время, чтобы медитировать?

Он попросил меня поразмыслить над тем, сколько обстоятельств должно совпасть, чтобы некто установил связь с Дхармой. «У каждого из нас есть всё, что нужно, чтобы стать буддой, — часто говорил мне отец, имея в виду: мы должны увидеть, что уже являемся буддами. — Мы видим, слышим, ощущаем вкус и прикосновения, у нас есть потенциал безграничной доброты, и нам посчастливилось родиться во времена и в месте существования Дхармы. Всё на месте, так что для начала мы должны разглядеть все эти прекрасные обстоятельства, уже являющиеся частью нашей жизни, и оценить их по достоинству».

Поскольку я родился в семье практикующих, посвятивших себя Дхарме, и рос в атмосфере любви, я должен был легко усвоить этот урок. И всё же каждый раз, когда я садился с намерением оценить по достоинству свою фундаментальную добродетель, я не мог думать ни о чём, кроме моих приступов паники, моего дикого ума и моей физической слабости. Чувствуя себя полным неудачником, я попросил отца объяснить, что я делаю не так.

— То, что сначала ты обнаруживаешь свои негативные качества, — хороший знак, — сказал он мне. — Часто они внедряются так глубоко, что мы их даже не видим, — словно занозу, засевшую под кожей. Чтобы отделить себя от своих негативных качеств, мы должны сначала их увидеть.

Чтобы пояснить, как это работает, мой отец привёл пример сухого коровьего навоза. В Индии и Непале коровий навоз используется как топливо. Из влажного навоза делают плоские лепёшки, которые затем сушат на стенах глиняных хижин.

— Если прилепить коровий навоз к глиняной стене, то, когда он засохнет, он станет частью стены, — объяснил отец. — Что же произойдёт, если ты попытаешься отмыть прилипшие куски? Сначала покажется, что стена стала грязнее, чем прежде, и хуже пахнет. Но если постоянно добавлять воду, навоз в конце концов отстанет от стены, и стена станет чистой. Бывает, что когда мы впервые начинаем исследовать свой ум, мы видим в себе лишь вещи, которые нам не нравятся, и можем почувствовать себя так, словно наши негативные качества на самом деле усиливаются. Это вполне естественно. В конце концов мы увидим, что эти негативности — лишь одна, небольшая, часть того, чем мы являемся. Под ними лежит природа будды, наше чистое осознавание, которое не смыть ничем и никогда. Как бы глубоко ни была скрыта наша природа будды, она всегда с нами.

Обычно мы полностью отождествляем себя со своими эмоциональными тенденциями и привычными мыслями, которые мы начали считать «собой». Наш потенциал ограничивается узким определением, которое мы дали сами себе. Мы приковываем себя к застывшим мыслям: «Это то, кем я являюсь». Нас не удовлетворяет наша жизнь, и всё же мы подавляем свою способность меняться. Чтобы выйти за пределы этих ограничений, которые мы сами себе навязали, мы должны оставить привычку принимать наши человеческие качества как данность.

Постепенно я научился верить в то, что я — это больше чем горстка вещей, которые мне не нравятся. Я начал думать: возможно, просветление на самом деле доступно — даже мне. Признание этого потенциала и обретение уверенности в нашей способности его использовать — суть первой мысли, обращающей ум к освобождению.

Восемь свобод и десять дарований

Учение о драгоценном человеческом существовании подразделяется на восемнадцать отдельных размышлений: о восьми свободах и десяти дарованиях, также известных как десять богатств. Каждое размышление предлагает особый подход, дающий нам возможность вытряхнуть себя из привычек, которые мы сами себе навязали, и позволяет увидеть свежим взглядом качества, уже существующие в нас.

Восемь свобод

Восемь свобод связаны с ограничивающими условиями, в которых мы могли бы родиться, но, к счастью, не родились, — мы свободны от обстоятельств и условий, которые могли бы сделать для нас Дхарму недосягаемой.

Первые четыре размышления превозносят преимущества человеческого рождения посредством рассмотрения вечных страданий существ в других мирах. Мы можем представить себя коровой, после чего осознаем, какое счастье родиться свободными от ментальных и физических обстоятельств, ограничивающих жизнь коровы. Мы можем представить себе корову, стоящую в собственных экскрементах и полностью сбитую с толку, а быть может, до смерти напуганную — запахами и звуками скотобойни. В этих условиях сложно, практически невозможно установить связь с состоянием будды. Мы используем воображение и медитацию с целью узнать о качествах жизни коровы, чтобы всем сердцем оценить те невообразимые преимущества, которые предоставляет по сравнению с ней наше собственное человеческое рождение.

Работая с восемью свободами, мы сравниваем преимущества рождения в мире людей с недостатками рождения в других мирах: в адах, в мирах голодных духов, животных и богов. Затем мы представляем четыре вида обстоятельств, которые ограничивают возможность пробуждения в мире людей, и испытываем благодарность за то, что родились без этих ограничений: мы не родились в землях, где господствует религиозная нетерпимость, в стране, где господствуют ложные воззрения, или в краю, куда не ступала нога будды. Кроме того, мы от рождения свободны от ментальных и физических недугов, которые могли бы серьёзно ограничить нашу способность к пробуждению. Однако чтобы говорить о свободах дальше, мы должны для начала разобраться с представлением о мирах сансары.

Шесть миров сансарического существования

В тибетском буддизме мы используем карту шести миров с целью исследовать основные болезненные состояния ума, привязывающие нас к сансаре. Шесть миров сансарического существования подразделяются на три нижних и три верхних мира. Три нижних мира — это ады, миры голодных духов и животных. Три верхних мира — это миры людей, полубогов и богов.

Первым трём мирам — адам и мирам голодных духов и животных — соответствуют гнев, алчность и неведение; порядок, в котором они следуют, указывает на уровень физического и эмоционального страдания в каждом из них. Например, мир животных является воплощением ментального состояния неведения. Животные обладают многими прекрасными качествами, но не обладают способностью осмыслить свою ситуацию и освободиться от надежд и страхов или от жизни, где любой — либо хищник, либо добыча. Хотя животные точно так же, как и мы, обладают природой будды, обстоятельства, в которых они находятся, ограничивают их способность распознать её.

Разумеется, нам, людям, тоже присуще неведение. Это основное препятствие, не дающее распознать изначально присущие нам качества будды. Однако для нас, в отличие от животных, заблуждения и неведение не являются определяющими характеристиками. Например, родители разрешают детям есть продукты с высоким содержанием сахара, несмотря на то что диабет принял в развитом мире масштабы эпидемии. Будучи людьми, мы наделены интеллектом, позволяющим сделать лучший выбор. Хотя привычки, продиктованные страстным желанием, заставляют нас есть слишком много сахара, мы всё же обладаем способностью преодолеть разрушительные привычные тенденции. Другой пример связан с окружающей средой: во многих регионах мира вода для купания и питья отравлена химическими, а порой и бытовыми отходами. В этом нет ничего разумного, однако в наших силах найти позитивные альтернативы такому состоянию дел. Мы не обречены быть заложниками своих нездоровых привычек, связанных с телом и умом. Мы обладаем возможностью пробудиться к чистому осознаванию, которое скрыто за неведением. Болезненные состояния, характерные для всех миров, называются клешами или омрачениями, поскольку они омрачают способность видеть нашу извечную мудрость.

Нижние миры: мир животных, мир голодных духов и ады

Чаще всего учения о шести мирах начинаются с нижних миров и продвигаются вверх. Однако из всех миров, не населённых людьми, нам проще всего установить связь с миром животных. Давайте потратим немного времени на то, чтобы вспомнить, каково это: попасть на удочку основных инстинктов животной природы. Можете ли вы вспомнить недавний случай, когда вам непреодолимо хотелось съесть какую-то определённую еду, вами овладевало первобытное сексуальное желание или же в стрессовой ситуации вы выдавали реакцию «бей или беги»? Можете ли вы установить связь с силой этого желания? Животными всю жизнь руководят инстинкты и стремление к самосохранению. Многие люди проживают жизнь в похожем состоянии, ограничивая свою способность познать своё истинное «я». Основная цель исследования не-человеческих миров — ощутить радость от того, что мы не пребываем в плену подобных болезненных состояний, и гарантировать, что мы правильно распорядимся возможностью пробуждения.

В мире голодных духов обитают истощённые существа с раздутыми животами и длинными тонкими шеями, способные за раз проглотить лишь каплю воды. Эти создания, также известные как преты, обречены на муки неутолимого голода и жажды.

О чём здесь идёт речь на самом деле? Об алчности. Алчность как состояние ума не может быть удовлетворена, она приговаривает нас к постоянному цеплянию и отчаянию. Люди близко знакомы с реалиями мира голодных духов. Во время мирового финансового кризиса 2008 года мы стали свидетелями того, к чему приводит ум, который настолько одержим алчностью и ограничен эгоизмом, что неспособен представить страдания, неизбежно следующие за определёнными действиями. Если люди постоянно поглощены мыслями о том, сколько денег им удастся добыть, и готовы использовать для этого любые средства, в том числе незаконные и неэтичные, сила их неутолимого голода не даст им получить пользу от Дхармы.

Голодные духи пребывают в этом мире постоянно, и некоторые люди также проводят в этом состоянии довольно много времени. Однако ни один человек не обречён оставаться в нём постоянно. Смысл в том, чтобы понять, как подобные состояния ума создают препятствия для освобождения, а также то, что человек не является их пленником. Мы постоянно входим в различные болезненные состояния сансарического существования и выходим из них, однако человеческое рождение даёт нам ключ, позволяющий выйти из тюрьмы, которую мы сами для себя возвели, и полностью освободиться от сансары.

На тибетской карте ума самым нижним миром является ад, что означает: страдания этого болезненного состояния самые сильные. Жители адов испытывают муки гнева и агрессии. Вспомните выражение «слепая ярость». Вспомните последний раз, когда ваш гнев жёг вас так сильно, что вы не могли даже думать о том, что вызвало это чувство и какое разумное действие может его устранить. Когда ум оказывается в тисках гнева, возникает состояние слепоты, не дающее увидеть разрушительного влияния гнева на других людей и на вас самих, а также какой бы то ни было выход из этого болезненного состояния.

Обитатели адов испытывают муки, вызванные не только болезненным состоянием агрессии, но и средой, в которой они находятся: от нестерпимой жары до невообразимого холода. Эти обстоятельства удерживают жителей адов в ловушке непрекращающихся мучений. Представьте себе мгновение невыносимой физической боли, которую можно испытать во время зажатия нерва, воспаления зуба или мышечного спазма, или вообразите себя жертвой пыток. Теперь представьте, что вам приходится выносить такую агонию с момента, когда вы появились на свет, до вашего последнего вздоха. В подобных обстоятельствах устремление распознать природу будды просто не может возникнуть.

Пожалуйста, постарайтесь понять, что ад, как и все остальные миры, — это не конкретное место, а ложная проекция ума. Внешние силы не несут ответственности за эти состояния ума. Попытки описать местонахождение адов сбивает с толку не только людей на Западе, но и тибетцев. Тибетцы тоже могут ошибочно считать эти миры местами, существующими во внешнем измерении. По этой причине Селдже Ринпоче часто говорил мне: «Всё — лишь проявление ума. Нет никакого ада „вовне“».

Поскольку эти миры описывают болезненные человеческие состояния, может быть полезным задуматься над тем, как ум являет различные миры, вместо того чтобы считать, будто мы в них рождаемся. Если мы ошибочно полагаем, что рождаемся в этих мирах, то можем посчитать это своей неизбежной участью. Но это не так. Свобода — это свобода от власти гнева, алчности, неведения и других разрушительных эмоций. Люди, охваченные гневом, живут в мире, который мы называем адом, поскольку из него невозможно бежать, а значит, там нет доступа к Дхарме, нет возможности пробудиться. Крайние болезненные состояния ума не позволяют нам сделать шаг в сторону и наблюдать за происходящим. Когда мы отождествляем себя со своей негативностью, мы падаем в реку, и нас уносит течение.

Эти размышления помогают развить уверенность в том, что мы можем научиться делать шаг в сторону от компульсивных побуждений и избавиться от тирании клеш. Мы можем выбирать. Теперь мы можем получить доступ к своей изначальной мудрости и естественному осознаванию. Таким образом, самое сильное сострадание у нас вызывает отсутствие у живых существ возможности распознать их собственные пробуждённые качества.

Верхние миры: мир людей, мир полубогов и мир богов

Миры людей, полубогов и богов представляют собой три верхних, или высших, мира сансары. Основные причины страдания в мире людей — это непреодолимая тяга, страстное желание и привязанность. Привязанность направлена не только на внешние явления, такие как дома, еда, деньги и партнёр, с которым мы состоим в отношениях. Самая сильная привязанность — это привязанность к нашим представлениям о самих себе. Мы привязываемся к своему эго, к своему ложному ощущению придуманной, сконструированной личности, которую мы лелеем и защищаем. Мы ставим себя на первое место и пытаемся удовлетворить требования своих собственных представлений о том, кем мы являемся и что нам нужно.

Хорошие новости о человеческом мире состоят в том, что он предоставляет именно столько страдания, сколько нужно, чтобы пройти путь от сансары до нирваны. Не слишком много и не слишком мало. В нижних мирах страдание настолько подавляет живых существ, что возможность освободиться там даже не возникает. Страдание не заглушает наше стремление к свободе, а преходящие мгновения счастья дают понять, что страдание не вечно — оно непостоянно и изменчиво. Вместе страдание и счастье создают идеальные условия для пробуждения. Прекрасно, правда?

В мирах, населённых полубогами и богами, проявляются болезненные состояния зависти и гордыни. (Миры полубогов и богов часто изображают как два различных мира, но в нёндро мы объединяем их в один мир.) Искушения роскошью и наслаждениями подавляют устремление пробудиться. Подумайте о том, сколько времени, денег и энергии некоторые люди тратят на наслаждения и удовлетворение чувственных желаний: на изысканные блюда, прекрасные предметы интерьера, лучшие машины, джакузи последней модели, идеальный отпуск на островах. Они заворачивают свою жизнь в обёртку материальных объектов, создавая фасад мнимой безопасности и удовлетворённости, тем самым обрекая себя на то, чтобы испытать опустошённость вследствие неизбежных жизненных перипетий и оказаться неготовыми к изменениям финансового и социального статуса, потере близких, старению, ухудшению здоровья и неминуемой смерти.

Практикующие медитацию, наслаждающиеся пребыванием в этом мире, иногда тратят больше времени на расстановку красивых изображений на алтаре, чем на работу со своим умом. В других случаях искушение комфортом может быть столь сильно, что они практикуют лёжа на диване. Знаете, в чём проблема? Это усложняет практику. Ум, потакающий своей любви к роскоши и чувственным наслаждениям, отдаляется от практики осознавания. Когда мы садимся прямо и проявляем твёрдость в своих устремлениях, это на самом деле помогает уму освободиться от привычных ловушек, будь то чувственные наслаждения, слепой гнев или алчность.

Обитатели мира богов склонны использовать медитацию как один из способов ощутить блаженство или целенаправленно вызвать приятные переживания, подобные посещению курорта на острове. Медитация становится ещё одним видом поиска удовольствий, вместо того чтобы быть методом, позволяющим ясно увидеть природу ума и переживать всё просто так, как есть. В конце концов подобные неверно использованные стратегии достижения счастья возвращают этих существ в низшие состояния страдания.

Мой отец всегда подчёркивал, что мир людей предоставляет самую лучшую возможность для пробуждения. Однако, когда я был ребёнком, меня всё ещё манили миры богов: роскошные дворцы, полные изысканных яств, фантастические вечеринки, отличная музыка. Тогда отец объяснил мне, что полное удовлетворение чувственных желаний ведёт к такой степени опьянения, что обитатели мира богов становятся глуповатыми. Такая дремотная удовлетворённость гарантирует очень долгое существование в этих мирах. Отец сказал мне: «В мире богов существа живут без мудрости». Одного его тона было достаточно, чтобы я понял: жизнь без мудрости была самым грустным состоянием, какое только бывает.

Практика восьми свобод

Поскольку природа будды неотъемлемо присуща всем существам, абсолютных препятствий к освобождению нет. Не у всех существ есть возможность пробудиться в их текущей ситуации. Многие существа сражаются с ментальными, физическими и эмоциональными состояниями, создающими массивные баррикады на пути Дхармы. Все существа сталкиваются со сложностями и препятствиями. Однако если мы родились людьми, у нас есть возможность не быть побеждёнными или ограниченными ими.

Практикуя восемь свобод, мы ставим себя на место существ, находящихся в каждом из состояний, ограничивающих способность к освобождению. Мы представляем себя обитателем ада, голодным духом, животным или жителем мира богов. Мы становимся воплощением такого существа, а не просто наблюдаем за ним со стороны, словно смотрим телевизор.

Необязательно практиковать восемь свобод по порядку. Если, ставя себя на место обитателей адов или мира голодных духов, вы чувствуете слишком сильную грусть или депрессию, двигайтесь дальше — к мирам животных или богов, и вернитесь к мирам, вызывающим сложности, позже. Я предлагаю начать с самого простого мира, которым, вероятно, является мир животных. Выберите хорошо знакомое вам животное, такое как корова или собака.

Направляемая медитация на корове

• Сядьте в удобную позу, держите спину прямо.

• Можете держать глаза открытыми или закрытыми.

• Покойтесь в открытом осознавании в течение одной-двух минут.

• Создайте в уме образ коровы.

• Покойтесь. Если ваш ум блуждает, мягко верните его к образу коровы.

• Теперь станьте коровой. У вас четыре ноги и длинный хвост. Представьте, как вы издаёте звук, который издаёт корова («му-у-у»), и как с чавканьем пережёвываете траву.

• Теперь размышляйте над жизнью коровы, используя четыре аспекта:

— Тело. Какое у коровы тело? Представьте, каково это — на самом деле быть коровой. Поселитесь в этой корове. Мыслите конкретно.

— Срок жизни. Задумайтесь о краткости жизни коровы. Оцените по достоинству длину своей жизни и те возможности пробудиться, которые она предоставляет!

— Ситуация. Где эта корова проводит дни и ночи? Где она ест? В грязном коровнике или под жарким солнцем — возможно, облепленная навозом и мухами?

— Страдание. Как живёт корова и для чего её используют? Для чего её растят: чтобы получать её молоко или мясо? Возможно, через её ноздри продето кольцо, её бьют кнутом или используют для работы в поле. Быть может, её вырастили в клети молочной фермы, где так тесно, что она не может пошевелиться, а быть может, её пичкают гормонами, антибиотиками и прочей химией, чтобы она быстрее росла и жирела для отправки на убой. Почувствуйте это собственным телом настолько явственно, насколько это возможно, используя ощущения как опору для медитативного осознавания.

• Теперь осознайте, насколько ограниченной была бы ваша жизнь, если бы вы были коровой. У вас бы не было никакой возможности выбирать свой жизненный путь, не говоря уже о том, чтобы искоренить причины страдания.

• Теперь размышляйте о своей счастливой участи родиться человеком, реальность которого сильно отличается от реальности коровы: оцените это по достоинству. Вы можете попеременно становиться коровой и испытывать благодарность за счастливую возможность быть человеком.

• Если вы отвлеклись или устали, в течение нескольких мгновений покойтесь в открытом осознавании, а затем вернитесь к медитации на корове.

• Продолжайте пять-десять минут.

• В завершение медитации покойтесь в открытом осознавании.

Обычное осознавание и медитативное осознавание

Позволить своему уму покоиться на корове — не то же самое, что фантазировать о коровах. Это медитация осознавания. Обычно, когда мы о чём-то думаем, мы не предваряем мысль намерением думать об этом. Мысли сменяют друг друга так быстро, что мы не успеваем понять, что происходит. Более того, мы начинаем отождествлять себя с мыслями. Нас настолько поглощает то, что мы думаем и чувствуем, что мы верим, что это и есть мы. Однако намерение развивать осознавание позволяет нам знать, о чём мы думаем, в то время, когда мы об этом думаем. Поскольку мы представляем себе корову целенаправленно, мы развиваем распознавание активности ума в момент, когда она имеет место, и не теряемся в мыслях. Благодаря осознаванию мы знаем, что медитируем.

Попробуйте уловить разницу между обычным и медитативным осознаванием. Компонент, отвечающий за трансформацию, — это распознавание осознавания в то время, когда мы думаем о корове, тот факт, что мы знаем, что думаем, даже когда думаем. Мы начинаем с того, что порождаем намерение распознавать осознавание.

Во время выполнения подобной аналитической медитации очень полезно чередовать периоды размышлений с периодами медитации покоя. Через какое-то время, после того как мы начинаем представлять себя коровой, уму становится скучно, им овладевает беспокойство, и мы думаем: «Хватит уже возиться с этой коровой!» Если это происходит, отпустите и покойтесь. Оставьте визуализацию, но будьте с осознаванием. Покойтесь и сделайте глубокий выдох: «А-а-ах…» Итак, мы покоимся, мы практикуем открытое осознавание. Больше никаких коров.

Предположим, во время медитации мы настолько погружаемся в мысли, что теряем нить происходящего. В этот момент мы должны встряхнуть себя, чтобы проснуться. Мы возвращаемся. В это самое мгновение мы переживаем осознавание. Это неотвлечение, немедитация — ощущение, что мы не потеряны. Сначала мы признаём: «О, я потерялся». Затем мы думаем: «Теперь я должен медитировать». Но это происходит позже. Между этими периодами есть промежуток, мгновение неотвлекающегося осознавания. Мы знаем, где мы и что делаем, но мы не пытаемся контролировать ум и не делаем ничего особенного. Мы совершенно спокойно принимаем всё происходящее вокруг нас. Вот что такое покоиться в немедитации.

Может быть, полезно оставить медитацию, когда она нам надоедает или утрачивает новизну, либо когда в наших чувствах действительно что-то меняется. Так, в нашем примере довольно легко интеллектуально понять преимущества, которые есть у людей перед коровами, но когда происходит переход от теоретического знания к настоящим чувствам, оставляйте медитацию и просто покойтесь в этом чувстве. А-а-ах… Мы покоимся в немедитации без усилий, не беспокоясь о том, что происходит и чего не происходит, но и не теряясь в мыслях.

Если ум снова становится беспокойным и вами начинает овладевать дискурсивное мышление, вернитесь к медитации на корове. Для этого потребуется немного дисциплинированности и определённое усилие. Если вы сбиваетесь с курса и возвращаетесь к медитации на корове двадцать раз в минуту, нет проблем. Чтобы отучить ум блуждать, требуется практика.

Выходя из медитации на корове, по достоинству оцените разницу между жизнью коровы и вашей собственной жизнью. Подумайте о ней.

В конце сессии спокойно посидите, просто будьте с осознаванием. Всё упражнение может занять у вас пять-десять минут.

Четыре ограничивающих обстоятельства в мире людей

Первая мысль после размышлений о четырёх не-человеческих мирах (адах и мирах голодных духов, животных и богов) связана с четырьмя условиями человеческого существования, ограничивающими способность к пробуждению.

Сначала мы испытываем благодарность за то, что не родились в «пограничных землях». Этот термин восходит ко времени, когда определённые территории на границе буддийских стран оставались небуддийскими или враждебными Дхарме. Сегодня мы можем подумать о странах или обществах, в которых критикуют или осуждают чужие религии либо пытаются подавить религиозные институты, не поддерживающие определённый политический режим. Вы можете вспомнить конфликты между христианами в Ирландии, между буддистами-сингалами и индуистами-тамилами на Шри-Ланке или враждебность между исламскими направлениями суннитов и шиитов — и ощутить благодарность за свободу следовать по тому религиозному пути, который избрали.

Во-вторых, мы испытываем благодарность за то, что наши устремления не ограничены рождением в месте, где господствуют «ложные воззрения». Речь идёт о ситуациях, когда из-за доминирующих в данном месте убеждений становится сложно или невозможно получить пользу от Дхармы. К ошибочным убеждениям может относиться вера в то, что причинение вреда другим — это добродетель или что прибыль оправдывает рабство и массовые убийства; а также отрицание истин, выходящих за пределы нашего понимания, таких как истина о нераздельности формы и пустотности.

В-третьих, мы представляем себе мир, в котором не появлялся будда. Периоды человеческой истории, когда нет полностью просветлённых учителей, называются тёмными веками. Если бы мы родились в такое время, то не могли бы даже услышать о Дхарме, не говоря уже о том, что для понимания её ценности отсутствовали бы подходящие обстоятельства. Но наша ситуация не такова, и мы радуемся своему счастью!

Четвёртое и последнее из ограничивающих состояний — это рождение с физическими и ментальными нарушениями, которые могли бы ограничить наши способности. Нарушения не всегда делают практику Дхармы невозможной, однако они затрудняют её. Если мы свободны от подобных проблем, то должны радоваться преимуществам здоровых тела и ума, а не принимать их как данность. Это размышление даёт возможность признать изначальные дары человеческого существования: мы можем слышать Дхарму, читать тексты, путешествовать, чтобы получать учения, совершать паломничества к святым местам — и увидеть их роль в наших попытках пробудиться.

Повседневная практика

Попробуйте в рамках повседневной практики размышлять о каждой из восьми свобод, подобно тому как вы это проделали с коровой. Сначала на каждое упражнение может уходить до десяти минут, но, когда вы привыкнете, на каждый мир будет достаточно одной-двух минут.

Проходя через каждую ситуацию, входите в страдания, которые переживают разные существа. Совершенно естественно, если при этом спонтанно возникнет чувство сострадания — эти упражнения даже могут вызывать слёзы. Не нужно вытеснять сострадательные чувства, и всё же старайтесь уделять основное внимание тому, чтобы сохранять осознанность, знать, что происходит, в тот момент, когда это происходит.

Мы ставим себя на место других существ, чтобы осознать: у нас есть всё, что нужно, дабы покончить со страданием. Это наша главная цель. Кроме того, у этих размышлений есть важный побочный эффект. Два главных препятствия для медитации — это притуплённость и возбуждённость ума, и работа с живыми существами позволяет преодолеть их. Когда мы пытаемся обуздать ум, он обычно отвечает тем, что становится либо необычайно притуплённым и затуманенным, либо необычайно беспокойным и неуловимым. Из-за притуплённости ум закрывается прежде, чем мы успеваем начать с ним работу, и мы забываем о своём намерении. В результате мы начинаем дремать и часто засыпаем. Из-за возбуждённости ум жужжит, как пьяная пчела, и не может остановиться. Зачастую попыток направить осознавание на дыхание или на такой объект, как пламя свечи или цветок, попросту недостаточно, чтобы заставить ум противостоять притуплённости и возбуждённости, в то время как упражнения в медитации на живых существах, особенно связанные со страданием или непостоянством, помогают успокоить ум и поддержать его активную вовлечённость, что делает его менее подверженным притуплённости и возбуждённости. Конечно, наш ум всё равно будет блуждать. Это совершенно естественное для ума занятие. Просто каждый раз возвращайтесь к осознаванию.

Создание прочного основания

Прежде чем перейти к десяти дарованиям, хочу обратить ваше внимание на то, как практика драгоценного человеческого существования создаёт прочное основание для всего пути нёндро.

Начнём с того, что сами размышления вынуждают нас к распознаванию осознавания. Ставя себя на место существ из других миров, мы начинаем обнаруживать, что любящая доброта и сострадание всё время с нами. Нам лишь нужно понять, как взрастить эти изначально присущие нам качества. Позволяя грёзам и фантазиям править нашей жизнью, мы можем настолько утратить контакт с реальностью, что быстро превращаемся в придуманную версию самих себя. Обычно наши мысли обладают огромной властью над нами. Благодаря этим размышлениям мы учимся использовать силу воображения, чтобы разрушить эмоциональные тенденции, заставляющие нас вращаться в сансаре.

Мы довольно сильно привязаны ко всему, с чем себя отождествляем, и можем намертво застрять в одном из ящиков, который сами создаём, чтобы повесить на него свой любимый ярлык: «я — мужчина», «я — тибетец», «я — буддист» и т. д. Сотни подобных ярлыков формируют жёсткие идентичности. Однако как только мы представим себя животным, наше жёсткое ощущение собственного «я» может ослабнуть.

Теперь в нашем ящике появляется корова. Вот так чудо! Как только мы ослабляем свои жёсткие ограничивающие представления о том, кем мы являемся, мы получаем возможность экспериментировать с новыми формами, образами и идентичностями. Далее на пути Дхармы эта вновь открытая гибкость позволит нам более отчётливо увидеть осознавание, мудрость и сострадание, которые постоянно проявляются как в других, так и в нас самих. И если мы можем стать коровой, возможно, у нас также получится стать буддой. Сначала мы используем своё воображение довольно простым образом, но постепенно практики становятся всё сложней. Сначала мы представляем животное вовне, затем — становимся животным. Позже мы представляем будду вовне, а в конце нёндро сами становимся буддой. Мы начинаем с малого, но как только мы расширяем определение того, кем мы являемся и кем можем стать, возможным становится всё что угодно. В конце концов все наши жёсткие представления рассыпаются, и мы осознаём, что не можем стать буддами, — мы уже будды.

Когда мы привносим воображение на свой духовный путь, оно становится способом отпустить наши узкие определения и расширить границы возможного. Вместо того чтобы пытаться контролировать ум и заставлять его прекратить делать то, что для него естественно, мы используем его творческую энергию. Мы позволяем всем наполняющим нас словам, образам и историям послужить созидательной цели.

Что позволяет уму меняться и изменять своё содержимое от мгновения к мгновению? Что делает возможной такую изменчивость? Чтобы ответить на этот вопрос, попробуйте спросить себя: существует ли какое-то основополагающее «я», которое вас определяет? Если вам кажется, что оно существует, попробуйте его обнаружить. Есть ли такое основание, на которое опираются все ваши представления о самих себе? Или же ваше чувство идентичности существует лишь как концепция? Что остаётся, когда вы отпускаете представления о том, как всё есть на самом деле, и даже убеждения, касающиеся вас самих? Что вы видите в своём непосредственном, обнажённом переживании?

Как-то в Индии, в монастыре Тергар в Бодхгае, один ученик заметил, что деревянную коробку, стоявшую перед моим стулом, можно было представить как стол, шкатулку, сундук или трон, в зависимости от контекста и способа использования. Смысл в том, что воображение порождает опыт, хотя обычно мы полагаем, будто наши переживания возникают из объективной реальности, не зависящей от того, что мы о ней думаем. Сила воображения может быть потрясающе полезным инструментом на духовном пути — или стать головной болью. Так что на самом деле у нас есть выбор: использовать её для того, чтобы принести пользу себе и другим, либо быть в её полной власти.

В ходе практики возникает множество интересных вопросов. Что даёт нам возможность представить себя другим существом? Что наша способность ставить себя на место других может рассказать нам о нас самих? Если наши убеждения о мире и о нас самих не более чем идеи, кто и что мы есть на самом деле? Именно эти вопросы скрыто указывают на абсолютную истину пустотности, на абсолютную реальность, позволяющую нам освободиться от фиксированных сконструированных идентичностей. У нас ещё будет много возможностей поговорить об этом, а пока просто запомните эти вопросы и подходите к ним творчески и непринуждённо.

Десять дарований, или десять богатств, — это описание изначально присущих нам возможностей пробудиться: человеческое рождение; рождение в центральной земле; рождение со здоровыми органами чувств; рождение свободными от жёстких социальных ограничений; рождение с преданностью Дхарме; рождение там, где появлялся будда; рождение в мире, где будда передавал Дхарму; рождение в мире, где существует линия передачи; рождение в мире, где существует сангха; рождение в мире, где есть добрые учителя.

Десять дарований

Десять дарований, или десять богатств, противоположны ограничивающим состояниям и подчёркивают условия человеческого существования, благоприятные для освобождения.

Первое дарование — это факт рождения человеком, основное условие пробуждения. Даже если мы не используем эту возможность полностью, мы по-прежнему обладаем поразительным потенциалом исследовать собственное сознание, изучать работу ума, напрямую пережить будду внутри и познать нашу истинную природу за пределами эго, личности и представлений о собственном «я».

Следующее дарование связано с «центральной землёй», то есть с местом, где существует возможность встретиться с Дхармой. Центральной землёй также называется Бодхгая, место просветления Будды Шакьямуни, расположенное в центре Индии. Это слово также может означать непосредственное физическое окружение — наше воспитание и образование или любые обстоятельства, которые позволяют нам установить связь с Дхармой. Не нужно воспринимать формулировки дарований слишком буквально. Здесь важно, чтобы мы признали и по достоинству оценили своё рождение в то время и в том месте, в котором у нас есть доступ к Дхарме.

Исследуя третье дарование, мы испытываем благодарность за то, что родились со здоровыми органами чувств. К счастью, в наши дни существуют книги, написанные шрифтом Брайля для слепых, а также язык жестов для глухонемых. Физические недостатки, которые, вероятно, когда-то делали практику Дхармы невозможной, больше не подавляют наш исконный потенциал. Однако по-прежнему существуют случаи, когда органы чувств функционируют недостаточно хорошо, чтобы мы могли выполнять практику. Поэтому мы должны радоваться тому факту, что наши глаза позволяют нам читать слова мудрости, наши уши слышат живые слова Дхармы и т. д.

Следующее дарование — рождение «свободными от жёстких социальных ограничений». Здесь имеются в виду такие способы заработка, которые порождают страдания и для самого человека, и для других людей, в частности имевшие место те в дни, когда каста и класс определяли наше положение в мире. Сегодня во многих регионах мира социальные системы не настолько жёсткие. И всё же необходимость искать работу, ограниченное количество рабочих мест, повсеместное одобрение уничтожения окружающей среды во имя прибыли, а также занятость в мясной или военной индустрии подразумевают, что культуры по-прежнему поддерживают способы заработка, преумножающие страдания. Осмысляя это дарование, мы признаём свои возможности и испытываем благодарность за то, что можем выбирать способ заработка, не порождающий страданий в этом мире.

Пятое дарование: мы думаем о счастье родиться с преданностью Дхарме. Если же мы не ощущаем такой преданности, ничего страшного. У нас есть потенциал развить преданность Дхарме, потенциал заботиться о живых существах, и мы признаём возможность пробуждения.

Следующие пять дарований указывают на условия, делающие возможной нашу связь с Дхармой. Во-первых, в этот мир приходил Будда. Во-вторых, Будда не только пришёл, но и учил Дхарме. Если бы Будда пришёл, но не учил, нам бы это не слишком помогло. Такое вполне могло случиться — после просветления Будды Шакьямуни в Бодхгае его первая мысль была такой: «Никто никогда не поверит в то, что со мной произошло, в то, что я узнал, что я обнаружил. Нет смысла пытаться передать это словами. Этого никто не поймёт». Однако затем, согласно легенде, вмешались боги Брахма и Вишну, умолявшие Будду передать учение.

Конец ознакомительного фрагмента.