Жизнь-цветовая симфония

Зохра Аскерова, 2022

Книга «Жизнь цветовая симфония» писателя-публициста Зохры Аскеровой написанная в научно-популярном жанре содержит актуальные темы – процессы, происходящие в сфере мировой культуры, интересные анализы, особый взгляд на творчество известных личностей. «Жизнь цветовая симфония», «Мы жили не так как должны были», «Смех – право человека», «Новая симметрия искусства», «Неписанные уроки истории» и в других своих эссе, представленных читателю, автор призывает к объединяющей людей друг с другом любви, патриотизму, солидарности и миру. Автор отмечает, что, если человечество во имя счастливого будущего будет исполнять возложенные на него священные обязательства, жизнь превратится в цветовую симфонию.

ЖИЗНЬ — ЦВЕТОВАЯ СИМФОНИЯ

В 4-ом аяте суры «Тин» Корана говорится: «Мы сотворили человека в прекраснейшем облике». В Священной книге человеку привили самые лучшие моральные качества. Но дабы усовершенствовать прекрасное творение, Бог наделил человека голосом и словом. «Бог воплотил себя в двух формах: 1. В форме букв и слова. 2.В форме человека, созданного по образу и подобию Аллаха. И потому хуруфиты называют Коран «китаби аль-самит» (неговорящая книга), а человека — «китаби аль-натиг» (говорящая книга)», — пишет Якуб Бабаев («Литература Тарикатов: суфизм, хуруфизм». Баку, 2007.) Этот священный закон претворяется в жизнь лишь при наличии 28 и 32 букв. Имя первой буквы в арабском алфавите — Элиф, в латинском — Альфа, в нашем — А, т. е Аллах. На арабском языке слово Аллах начинается с буквы Элиф. Наряду с этим, хуруфиты также утверждают, что в 14 начальных буквах 29 сур собраны тайны Священной книги. Эти 14 букв запечатлены на лице человека. Вот эти буквы — элиф, ха, ра, син, сад, та, айн, каф, гаф, лам, мим, нун, ха, йа.

Следует отметить, что в словах, созданных из букв, живет свет божий. Душа человека также состоит из света, иначе наше тело не могло бы существовать. Вспомним мысли о душе Шихабуддина Яхьи ас-Сухраварди — создателя философии ширакизма (философия озарения) в Азербайджане. Он утверждал, что душа человека была создана из абстрактного света, и вся деятельность человека происходит благодаря абстрактному свету, живущему в нем. Первичная материя — это субстанция, которая в состоянии воплощаться либо в форме огня, либо воды, либо земли. Добавлю к этому лишь то, что можно прочитать в википедии о хуруфизме: «Звук божественной речи — единственный способ создания Вселенной. Это может быть трактовано как создание теории, связанной с приказом «Будь» в Коране, связанного с созданием материального мира». Обладающие памятью живые творения материального мира продолжают жить по законам Бога.

Немецкий философ Якоб Бёме писал о вечности и величии божественного голоса: «Если бы ты собрал в мире много тысяч различных музыкальных инструментов и лютней, и самым искусным образом настроил их между собой, и созвал бы для игры на них искуснейших мастеров, то это все же было бы лишь как собачий лай по сравнению с Божественным звуком и с музыкой, восходящей через Божественный звук от вечности и до вечности».

Видный философ Востока Абу Турхан отмечает: «Аллах удостоил человека великой чести, подарив ему часть своей души. Осознавая тела, человек освещает их духовной энергией, и они превращаются в идеи». Изречение Саади придётся здесь как нельзя кстати: «Каждый лист дерева становится страницей Священного Писания, если однажды душа научилась читать».

Говорят, что первому пророку Адаму, Бог дал слово, состоящее из 32 букв, и в судный день 32 слова положат всему конец. Мое внимание привлекла статья Саадат Шихиевой «Художественно-философское значение числа 32». Она пишет: «32 звука создают речь не только человека, но и предметов. Звук божественной красоты живет в 32-х предметах. Все предметы обладают речью, но их речь безмолвна. Это одно из положений хуруфизма. В одной из хуруфитских книг сказано, что все предметы умеют разговаривать, но ничье ухо не способно их расслышать». Отсюда можно прийти к выводу, что каждый предмет на Земле в определенной степени живой. А это значит, что разрушение каждого создания или предмета неизбежно. Если мы взглянем на аяты 31-32 суры «Бакара» («Корова») Корана, мы найдем следующие подтверждения данным мыслям: «Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их (творения, нареченные именами) ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду». Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты знающий, мудрый».

«…Взгляды хуруфитов в отношении букв и слов различаются от идеологии суфизма… Хуруфиты полагают, раз мир создан из слова, а слово из букв, значит в основе существования лежат слово и буквы. Слово и буквы священны… Наими полагает, что все предметы есть отражение букв. Если бы не было слова, мы бы не смогли постичь Аллаха», — из книги Якуба Бабаева «Литература Тарикатов: суфизм, хуруфизм». Баку, 2007.

Обратимся к книге видного ученого Салахаддина Халилова «Наука о науке»: «Идея каждой созданной вещи может принадлежать лишь его создателю. Люди же пытаются присвоить идею, стоящую в основе уже созданного, изучая его путем практики чувств. Мысль движется от материального воплощения к идее, т.е. происходит обратное движение». Прошлое — это фундамент, а творения Творца и в прошлом и в будущем. На самом деле Вселенная выше понятия времени и потому вечно проживает этот день.

Эта тема широко отражена в книгах Хазрат Инайят Хана. Ненадолго остановимся на биографии этого видного мыслителя, родившегося в Индии в 1882 году. Он был известен как музыкант, философ, поэт, суфий. Его прадеда Джумашу считали святым в Пенджабе. Его дед Маула Бахш был известным придворным музыкантом. В Индии его называют утренней звездой музыкального возрождения, а его призывы к вечности — космической симфонией любви. Наставником Хазрат Инайят Хана был потомок пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и приветствует) шейх Саид Мухаммед Медени. Он считается последователем восточного философа Сухраварди.

В книге «Мистицизм звука» Хазрат Инайят Хан пишет: «Кажется, сейчас люди начали верить в то, что они называют психометрией. Что это? Это изучение языка, на котором говорят предметы. Помимо цвета и формы, которыми обладает предмет, в нем существует нечто, говорящее с нами. Присуще ли это ему самому или принадлежит тому, кто использовал его; но это находится в предмете… Буквы, запечатленные на скалах и горах, сегодня уже никто не способен прочитать. Люди, тонко чувствующие, могут сознательно ощущать вибрации старых камней; кажется, будто они разговаривают с ними… Во всех вещах существует Бог; но предмет — это только инструмент, а человек — сама жизнь… Звук имеет свое рождение, смерть, пол, форму, планету, божество, цвет, детство, молодость и зрелость… Высота звука земли находится на поверхности, его форма подобна полумесяцу, и его цвет — желтый… Все струнные инструменты, также, как и ударные, представляют звук земли. Звук воды глубок, его форма змееобразная, его цвет — зеленый и лучше всего его слышно в реве моря. Звук воздуха колеблющийся, его форма — зигзаг, а цвет — голубой… Звук воздуха находит выражение во всех духовых инструментах… «Зажигать огонь в сердце», как пишет Джалаладдин Руми в своей поэме «Маснави». «Звук воздуха и эфира производит мир и покой…»

В «Мистицизме звука» он отмечает, что, вернувшись из Египта после посвящения в мистерии жизни, Авраам прибыл в Мекку, и там был установлен камень в память об инициации, которую он получил от древней школы Египта; и голос, помещенный в камень, поющий душой Авраама, звучит и становится слышимым для тех, кто способен слышать его. С тех пор пророки и всевидящие совершают паломничество к этому камню Каабы, а голос все еще существует и продолжает звучать. Столетия назад Руми сказал, что лишь для человека огонь, вода, земля, воздух и эфир представляются неживыми; перед Аллахом они — живые существа, которые действуют по Его воле. Одним словом, все предметы обладают голосом.

Эти мысли продолжим словами Якоба Бёме из книги «Аврора или Утренняя заря в восхождение»: «Другой образ неба в Божественном великолепии есть Меркурий, или звук подобно тому, как и в салиттере земли есть звук, от него растет золото, серебро, медь, железо и подобное им, из чего можно делать всякие орудия для звука или для радости, колокола, трубы и все, что звучит, этот звук есть также и во всех тварях земли, иначе все было бы безмолвно. Далее тот же звук на небе приводит в движение все силы, так что все радостно растет и рождается в изяществе: как многочисленны и различны Божественные силы, так различен и звук, или Меркурий. Когда же силы в Боге восходят, то одна побуждает другую и они движутся одна в другой и бывает непрестанное смешение: тогда возникают в них цвета, а в этих цветах вырастают всякие плоды, все это восходит в салиттере».

Даже перо не способно описать силу и красоту Творца за пределами тех тайн и чудес, не укладывающиеся в человеческое сознание и которые не могут быть увидены человеческим глазом. И тем не менее всё, что происходит за этим божественным покрывалом, создано именно для людей. Если бы только люди могли все это воспринимать до конца. «Если же ты возвышаешь мысли свои и думаешь… о Боге, который правит свято в этой вселенной, то ты прорываешься сквозь небо, сквозь все небеса, и достигаешь Бога в святом его сердце. Небесные силы всегда трудятся, чтобы в образах, растениях и цветах открывать святого Бога, дабы его познали во всех вещах» (Я.Бёме).

Вернёмся к мыслям Хазрет Инайят Хана. Он, упоминая о музыке мыслей, отмечает, что небесные книги пророков обладают своей музыкой: «Песни и стихи Давида были известны на протяжении веков, его послание было дано в форме музыки. Орфей из греческих мифов, знавший тайну тона и ритма, с помощью этого знания имел власть над скрытыми силами природы. Даже у нашей священной книги Коран есть своя музыка».

Говоря «музыка», мы не имеем в виду ту музыку, которую в разных жанрах мы слышим каждый день. Божественная музыка, о которой мы говорим, служит для молитвы и восхваления Аллаха. Азан, призывающий мусульман к молитве, проникает в сердце и душу человека. Звук, музыка, любое проявление искусства, обращенное к Богу, окрашивает небо и землю своим священным цветом. Интересно, возможно семицветная радуга на самом деле и есть цвет семи небесных нот?

Как нельзя кстати высказывание Константина Бальмонта: «Природа посылает лунное серебро в горло соловья и покорный этому дару, трубадур ночи слагает с начала мира лунно-любовные песни, он научил всех поэтов Земного Шара лунным балладам и влюбленности, всем музыкантам подарил лунные серенады и сонаты влюбленности».

Далее Инайят Хан отмечает, что Моисей не мог больше выносить сильные вспышки и упал на землю, а когда он проснулся, то начал общаться с Богом. Как истолковать это падение вниз? Стать ничем, стать пустым. И когда он достиг этого состояния пустоты, тогда его сердце стало звучащим, и он обнаружил связь, общение с Богом посредством всего в мире. В скале, дереве или растении, в звезде, солнце или луне, во всем, что бы он ни видел, он обнаруживал связь со своей душой. Услышав божественный глас в пещере Хира, пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и приветствует) также начал видеть и ощущать природу и вселенную в другом облике.

Повторим еще раз слова Саади: «Каждый лист дерева становится страницей Священного Писания, если однажды душа научилась читать». Всё, происходящее на Земле и во Вселенной, кажется с первого взгляда чудом, но на самом деле все это подчинено законам и имеет научное объяснение. Если же человек не способен понять себя и окружающий себя мир глубже, то он никогда не осознает, что значит быть настоящим человеком и не поймёт свою истинную цель в жизни. Умом человек подтверждает то, что видят его глаза, а сердце его приходит в восторг от увиденного и услышанного. Например, «Мы не слышим прорастания трав. Деревенский краснокожий индиец слышит этот звук. Изысканный провидец Эдгар По, слышал не только это, но и передвижение света, которое люди только видят». (К.Бальмонт)

Было бы уместно обратиться к идеям стоиков о процессах, происходящих в природе: «В отличие от эпикурейцев, стоики считали, что мир один и един — пустоты нет. Весь мир пронизывает субстанция — пневма, которая объединяет мир, дает ему жизненное начало, является проводником и носителем судьбы или разума, — того, что является движущей причиной и целью развития этого мира. Если у эпикурейцев мир случаен и зависит от хаотического движения атомов, никакой цели развития нет, то у стоиков мир развивается целесообразно. Пневма — это божественный дух, но он материален… Мир движется к некоей цели, которая заложена в божественном материальном духе». (Философия. Учебное пособие для студентов. Под редакцией доктора философских наук, профессора Н.И.Петрова).

В философских мировоззрениях древних философов, порой отрицающих друг друга, раскрывается истинная правда потому, как голос истины является основной силой в решении и устранении ошибок и разных мыслей. В книге Юрия Ротенфельда «Философия, или тень мудрости» уделяется большое внимание этой проблеме. В книге отмечается: «Не отрицая по существу учения Фалеса, его основного взгляда на мир, Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи промежуточным только между твердым и парообразным состояниями, не могла служить основой всего сущего, поскольку каждая вещь происходит «из своих собственных начал». Например, горячее и холодное — из теплого, белое и черное из серого и т.п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно быть свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно было быть и начало всех начал — первоначал, которое порождает мир в целом. И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей, воздухом, огнем), но это должна быть какая-то другая беспредельная природа, которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную, активную, содержащую в себе противоположности среду Анаксимандр называет «апейрон». Именно в ней, по мысли философа, заключается причина всеобщего возникновения и уничтожения».

Ю.Ротенфельд в своей книге «Философия, или тень мудрости», раскрывая полностью данную тему, отдает предпочтение идеям Гераклита. По его мнению, эпоха гармонии состоит из различных процессов. Он приводит цитату Гераклита: «Огонь живет за счет смерти земли, воздух живет за счет смерти огня, вода живет за счет смерти воздуха, земля за счет смерти воды». Несомненно, данные процессы также имеют свои внутренние вибрации и регулируют окружающую среду.

Вернемся к мыслям о влияние музыки на человеческую природу. В «Мистицизме звука» Инайят Хан выдвигает интересные научные теории о влиянии звука на человеческую душу, что помогает понять себя и окружающих: «Если изучать человеческую природу, то можно увидеть, что даже пианино в тысячу аккордов не сможет воспроизвести многообразие человеческих натур. Так люди приходят к согласию друг с другом, так могут возникнуть и разногласия между ними, некоторые становятся друзьями после мгновенного контакта, другие на протяжении многих лет так и не могут стать друзьями. Ах, если бы только человек мог увидеть, на какую высоту настроены различные души, в каких разных октавах люди говорят, какие разные нормы люди имеют… Чем больше человек изучает гармонию музыки, а затем и человеческую природу, то, как люди соглашаются или спорят, как происходит притяжение и отторжение, тем яснее он видит, что всё это и есть сама музыка…Человек любит музыку больше чем что-либо еще, потому как музыка является его природой, она исходит из вибраций, а он сам и есть вибрация…Звук производит эффект на каждый атом тела, и каждый атом звучит в ответ на все железы, на циркуляцию крови и пульс, звук имеет свое влияние…»

Мысли Инайят Хана можно отнести ко многим областям искусства. Голос своего сердца Хазрат Инайят Хан вкладывал тонкими красками в свою музыку и этот голос живет и по сей день: «Голос является выражением самого духа. Если дух мягок, то и голос мягок, если дух тверд, то и голос тверд, если дух силен, то и голос имеет силу, если же дух потерял свою силу, тогда и голос теряет ее… Каждый человек имеет свой звук. Звук, сродный с его индивидуальной эволюцией. Помимо всех искусственно созданных разделений голосов, таких как тенор, бас или баритон, каждый голос имеет определенную высоту тона и особую ноту, на которой он говорит, и эта определенная нота является выражением его жизненной эволюции, выражением его души, состояния его чувств и мыслей».

В 1913 году в течение семи месяцев Инайят Хан прожил в Москве, где познакомился с интеллектуальной элитой Москвы А.Скрябиным, С.Толстым, С.Рахманиновым, Ф.Шаляпиным, В.Ивановым, Е.Лавровской, Л.Рындиной, В.Полем и другими. В России появляются последователи его учения. Написанный им в 1914 году одно актовый балет «Шакунтала» позже был поставлен на подмостках музыкальных театров всего мира. Композитор и пианист В.Поль, а также музыкант и музыковед Сергей Толстой (сын Л.Толстого), опубликовали нотный альбом из 16 индийских мелодий для фортепиано. В преддверии Первой мировой войны, Хазрат Хан сочинил музыку «Свобода души» и предпринял попытки для того, чтобы царь Николай II прослушал его произведение, призывающее к миру. Материальные трудности помешали поставить балет, так как начинается Первая мировая война. Его главная цель — в каждом сердце должны жить любовь, гармония, красота, защищающая нас от ошибок прошлого. На самом деле, он и его последователи желали, чтобы между Востоком и Западом установилось единство. Он создает в России «Суфийский Орден». Его музыкальное отделение представлял С.Толстой. Печатается первая книга «Суфийский призыв о свободе». Вот что Инайят Хан писал о Скрябине: «Я нашел в нем не только прекрасного артиста, но также мыслителя и мистика. Он показался мне не вполне удовлетворенным западной музыкой, думающим, как внести нечто из восточной музыки в западную для обогащения последней». Хазрат Хан подарил одну из своих мелодий Скрябину, которую впоследствии тот использовал в одном из своих симфонических произведений. Их общим желанием была постановка произведения Скрябина «Мистерия» в Индии. Он считал, что музыка может сыграть большую роль в призыве человечества к братству и единству. Конфуций сказал: «Если человек не человеколюбив, что он поймет в музыке?». Балет «Шакунтала» множество раз ставился в доме-музее Скрябина. Возможно, души двух талантливых людей парили в этом доме под музыку «Шакунталы» и радовались, что жизнь их произведений длиннее их собственной.

Конец ознакомительного фрагмента.