Транссмысл

Елена Чурина

Честные мысли о странном смысле жизни людей. В чем смысл жизни человека? Какой смысл жизни у всего человечества? Искать ответы будем в сочетании смыслов жизни каждого человека и в трансформации личных ценностей в универсальное мировоззрение.Книга рекомендована всем, кто стремиться к преодолению разногласий и готов к консолидации с другими людьми в мыслях, словах и реальной осмысленной жизнедеятельности.

Смысл жизни из древности до XX века

«Истину нельзя рассказать так, чтобы ее поняли; надо, чтобы в нее поверили».

Уильям Блейк

Мифы всех времен и народов содержат общий архетип человеческой жизни, описывающий человека с судьбой и счастьем данным ему от рождения и стремящийся то к подвигам, то к поискам лучшего места, чем то, где он живет. Достижение лучшей доли и счастья требует от человека усилий, через которые он способен реализовать судьбу и через это обрести счастье для рода/народа. Рассматривая архетипы смысла жизни людей, можно убедиться, что одни из них относят его к процессу, а другие как к результату усилий и поступков человека в течении всей жизни. при более изучении доступного материала автор определяет архетип транссмысла, как сумму личных смыслов, объединенную общим мировоззрением людей, живущих на замкнутой территории и в ограниченных условиях. В этой главе порассуждаем об архетипах смысла жизни древних людей и до жизни человека XX века.

Смысл жизни древнего египтянина был в тех делах, которые он накопил в течении жизни для бессмертной души, сердце которого после смерти взвесят на Весах истины в Суде Осириса. По данной версии нужно было жить достойно, чтобы сердце было большим и после смерти продолжать существование во вне-телесной форме, привязанной к мумифицированным останкам. Архетип транссмысла жизнедеятельности древних египтян есть результат в накоплении «большого сердца» и возможности остаться на Земле.

Смысл жизни древнего индуса был в делах при жизни в соответствии с вселенским причинно-следственным законом (карма), согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу. Мистическую и религиозную жизнь людей в Древней Индии заложили два направления: протоиндийская и ведическая духовная культура. Из Вед до настоящих дней дошел мировой закон, которому подчиняются не только люди, но и боги. «Ритá» (в переводе с санскрита «порядок вещей») — это сущность всех вещей, которая в том числе регламентирует нравственное поведение человека: в отношении богов проявлять благоговение, молиться и соблюдать ритуалы, в отношении других людей поступать добродетельно, то есть проявлять щедрость и помогать нуждающимся, быть гостеприимным, приветливым и милосердным, чтобы обрести друга. Человеческая жизнь находится в постоянной причинноследственной зависимости от всего, что совершает человек (карма). Смысл жизни людей состоит в том, чтобы преодолеть эту зависимость и освободиться от оков сансары (в переводе с санскрита «блуждание», «странствование»). По данной версии нужно было не совершать «дурных» поступков, чтобы прекратить перевоплощаться в материальные тела на этой планете, при чем правильными считаются поступки, которые согласуются с дхармой, исполнение которой происходит в рамках личного социального долга. Индуизм развивался в обществе с жесткой классовой системой (касты) и активно содействовал, чтобы человек следовал закону «каст», поэтому свойства и объем предписаний различаются для представителей различных социальных групп в обществе. В результате смысл и цель земного бытия (мокши) человека, в том, чтобы делать только то, что согласуется с его личным и социальным статусом. Совокупность всех этих общественно-духовных обязанностей имеет собственное имя «дхарана» (в переводе с санскрита «скрепа» или «удержание»). Архетип транссмысла жизнедеятельности древних индусов есть процесс в «не накопления кармы» и как результат в возможности прекратить цикл реинкарнаций на Земле.

Смысл жизни древнего человека на Востоке, идущего путем Будды, стать просветленным и тем самым избавиться от страданий, уйти в нирвану. Буддизм отрицал авторитет Вед, потому что окружающий человека мир существует только в его сознании, из-за этого человек «привязанный» к «иллюзорному миру» испытывает боль и страдание. Если же человек особым образом жизни и медитациями сможет отказаться от привязанностей внутри себя, то больше он в него не войдёт и окажется в нирване, в которой нет боли и страданий, так и достигается смысл жизни человека, как избавление от желаний и влечений и переход в «особый вид» бытия «здесь и сейчас». По данной версии нужно в материальном бытие искать пустоту внутри себя и больше не перерождаться, чтобы не страдать. Как и в индуизме, человеку необходимо совершить духовный «прорыв», чтобы освободиться от законов материального мира и соединиться с духовным миром. Архетип транссмысла жизнедеятельности древнего человека, идущего путем будды, есть процесс достичь просветления и как результат «стать Буддой».

Отдельно остановимся на Смысле жизни йога, который умеет строить свое тело в позы в соответствии со строением Космоса и свободным током энергии. Йогическая техника проявляется в следующих аспектах: аскетизм (самоограничение), размышление, сосредоточение и медитация (вхождении в состояние созерцания). Надо подчеркнуть, что различные системы и методы йоги возникли и у брахманов³, и у буддистов, и у джайнистов⁴. Смысл жизни йога, идущего духовным путем и практикой, пронизан идеей о достижении человеком «сверх-» способностей. Архетип транссмысла жизнедеятельности есть процесс жизни в аскетизме и гармонии с миром и космосом, чтобы в результате уйти из материального существования на земле, не оставив после себя ничего⁵.

Смысл жизни древнего грека (по Платону) был в высшем пути и необходимости «всячески соблюдать справедливость вместе с разумностью», потому что бессмертная душа способная переносить любое зло и любое благо, поэтому люди, пока они живут на Земле, способны быть «друзьями самим себе и богам». По данной версии нужно было иметь эталон «справедливости и разумности», чтобы быть способным следовать еще при жизни к идеалу. Слово «космос» у древних греков означает «порядок» и «гармония», возникший из «хаоса». Древние греки общую картину мира, который их окружает, делили на небо, землю и подземную часть. Архетип транссмысла жизнедеятельности древних греков есть космический процесс с гармонией и порядком на земле при имеющихся идеальных ориентирах.

Смысл жизни древнего аса был в ратном подвиге и смерти на поле боя, чтобы после смерти встать плечо к плечу в последней битве богов в день Рагнарек и победить «чудовище» ради новой жизни на Земле, и с поколением молодых богов уйти в новый неземной мир. По данной версии нужно было иметь войну, чтобы обрести мир, а смысл жизни в том, чтобы умереть с мечом в руках. Как и у древних индейцев Мезоамерике, смысл жизни сводился к зависимости от того, каким видом смерти умрет человек (от старости, от болезни, в бою и так далее), такой вид потустороннего существования ему и будет обеспечен. Архетип транссмысла жизнедеятельности древних асов есть процесс и результат подвига.

Смысл жизни древних славян было сохранить род людской и знания, как было описано в славяно-арийских ведах, которые не надо путать с ведами древней Индии, и в книге Велеса, которые научный мир не признает из-за отсутствия письменных источников, как и другие славянские сказания, сохраненные в устной форме гуслярами и ведунами. По данной версии нужно было иметь мир любой ценой и сохранять носителей знаний, чтобы было кому их передавать. Архетип транссмысла жизнедеятельности древних славян состоял в том, чтобы жить и становиться разумнее по сравнению с предыдущим поколением, так называемая «интеллектуальная эволюция людей», то есть процесс накопления и передача знаний от поколения к поколению для улучшения условий нахождения на Земле.

Отдельно поговорим о язычестве и шаманизме.

Смысл жизни древних людей, живших на территории Сибири, Дальнем Востоке, Средней Азии, в Африке, Мезоамерике, Японии, Австралии и Океании, на которых язычество и шаманизм был доминирующей и единственной духовной практикой, религией, верованиями длительное время, и несмотря на присутствующие другие мировые религии остается и до сих пор, тесно связанные с магией, тотемизмом и другими верованиями. Следы от язычества и шаманизма можно найти практически во всех мировых религиях. Древний мир делился на мир людей и мир духов (богов), позднее разделился на три части как подземный мир, мир людей и небесный мир. Есть мифическая ось, соединяющая миры, есть и точка, в которой ось мира соединяет все бытие, называемая центром мира или «пупом» земли. В мифах роль оси мира выполняют Мировое древо, гора, шатер и иные объекты или места. Духи присутствовали во всех природных объектах и явлениях. Как и окружающий мир человека, как природа, дух мог быть по отношению к человеку добрым, нейтральным или злым, что напрямую зависело от умения человека жить и относиться к миру духов и к природе как среде обитания наравне с другими животными и растениями. Человек не мог иметь качеств духов, богов и бессмертной природы, не считал себя чем-то великим и главенствующим над другими живыми существами и близким к богам. Древний человек ничего не знает о мире, не понимает его законов, не знает даже самого себя. Вот тогда и появляются шаманы, оракулы, ведуны и волхвы среди людей, которые знают, как жить. По некоторым версиям, в тунгусо-маньчжурских языках этимологически слова шаман восходит к тунгусскому глаголу «знать». Эти «знающие» люди могли говорить с духами (богами, ушедшими предками) и помогать людям. Процесс выживания человеческого детеныша (Маугли) в враждебной по отношению к нему среде, когда существование в дикой природе возможно при помощи заклинания «Мы с тобой одной крови», напоминает шаманское воззвание к духам и предков и к природным духам растений или животных. Архетип транссмысла жизнедеятельности древних язычников и современное значение жизни человека, живущего в условиях дикой природы, состояло и продолжает быть в процессе выживания среди одухотворенного мира природы и ее явлений, среди духов растений, животных и умерших предков, среди богов и управляемых ими стихий.

Смысл жизни древних китайцев с дао и дэ означал существование в простоте и уединении, в правильном образе жизни. Люди древности не хотели лишаться чего-то в пользу Поднебесной, но и Поднебесную себе не брали, поэтому смысл их жизни был по принципам «каждый сам за себя» и надо «презирать вещи и ценить простую жизнь». Дао пусто, но в применении неисчерпаемо, но, чтобы познать дао человеку необходимо время. Жизнь человека трагична, как и бытие всего мира, если он отдален от дао. Каждый человек есть одна из частей, наполняющих собой Вселенную, поэтому необходимо «жить долго, не умирая», ведя правильный образ жизни, постигая Дао. Архетип транссмысла жизнедеятельности древних китайцев есть процесс в преодолении «смерти» как таковой, в достижении особого состояния.

Смысл жизни конфуцианца во внутреннем покое с полным сознанием действовать так, как должен, чтобы стать «благородным» человеком, который свободен от жажды победы и успеха, от страха поражения, спокоен и имеет «действия без цели». В необходимости почитания Неба (Тянь) и познании его воли (Мин) и состоит цель жизни всякого достойного человека. Знание Мин дает человеку свободу от сомнений и позволяет действовать как «должно». Конфуций говорил: «Благородный человек всегда счастлив, низкий человек всегда удручен». Низкий человек — это личность, не желающая выполнять воли Неба, во всем ищущая выгоду, и главное, неспособная сохранять достоинство в трудных ситуациях. Конфуций утверждал, что высоконравственный и совершенный человек может заниматься государственной деятельностью, а низкий — нет. Надо сказать, что сам Конфуций, согласно дошедшим до современных исследователей сведениям о его жизни, соответствовал идеалу благородного мужа, который сам и проповедовал. Архетип транссмысла жизнедеятельности древнего конфуцианца совпадает с архетипом древних греков и состоит в процессе «жить на земле», стремясь к идеальным ориентирам «здесь и сейчас», а не «там и потом».

Смысл жизни древнего человека, верующего в единого Бога как создателя мироздания и «Отца» для людей, в основном для монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам и других) был в попадании в рай после смерти за примерную добродетельную жизнь или в ад за грехи. По данной версии нужно было жить праведно и беречь душу от соблазнов и подкупов Сатаны (черта, дьявола, люцифера, демонов и так далее). Архетип транссмысла жизнедеятельности древних людей, верующих в Бога, есть результат райской жизни в потустороннем мире, благодаря накопленному добру и любви к ближним людям. Данный архетип подобен архетипу древних египтян, с той разницей, что вместо многих богов присутствует один.

Отдельно остановимся на Смысле жизни каббалиста, идущего путем иудейского мистицизма, знающего смысл жизни человека в соединении с единой Душой Творца всего мироздания. Первые тексты, описывающие основу каббалы, возникают в еврейской среде в эпоху раннего Средневековья. Акт творения есть процесс развития Божественной природы, которая в свою очередь порождает все сущее на Земле. Процесс делиться на десять фаз (сфирот), которые есть отражение аспектов Творца: «божественный венец», «мудрость», «разум», «любовь», «сила» / «суд», «сострадание» / «красота», «вечность», «величие», «основа сил Творца», «царствие Творца». Сфирот составляет тело космического «первочеловека», таким образом мироздание и человек тождественные, так как мир есть проявление Творца и человек тоже. Интересно, что в каббале нет места антагонистам, нет Сатаны и любого зла, потому что все возникло по воле Творца. Любое проявление зла очевидно есть ошибка незнающих каббалу людей. Данное мистическое религиозное течение проповедует Абсолют как монаду⁶. Творец напрямую влияет на «земное мироздание», но и человек своими действиями вызывает отклик в «верхнем мире». Человек имеет в руках инструмент прямого воздействия на Творца не только в бытовых, но и в космическо-планетарных, глобально-исторических масштабах. Нарушая Сфирот, человек грешит и рушит гармонию отношения с природой, миром и Творцом. По данной версии, жить надо так, чтобы гармонию была во всем, чтобы ощущать глобальную ответственность за благополучие людей, планеты, Вселенной, жить, чтобы еще при жизни слиться душой с Творцом. Несмотря на то, что каббала выросла на основе иудаизма, ее архетип транссмысла жизнедеятельности древних людей отличается тем, что это процесс существования души человека, устремленной к Творцу еще при жизни, а не результат попадания в рай после смерти.

Отдельно остановимся на Смысле жизни дервиша,⁷ совершающего ритуал самá (семá) посредством музыки, произнесения определенных молитв, дыхания и танца, для совершение мистического путешествия в духовный мир, в собственное духовное совершенствование и слияние с божеством. Архетип транссмысла жизнедеятельности древних дервишей есть процесс существования души человека для слияния с Высшим Существом. Данный архетип подобен архетипу каббалистов, отличаясь от «науки каббала», говоря современным языком, путем телесно-ориентированных практик, а не приобретением «сакральных знаний».

Данные архетипы транссмысла как сумма личных смыслов жизни древних людей заложили основания для последующих направлений формирования Сжия как верующих, так и агностиков, атеистов и других ученых и простых людей, некоторые их которых будут описаны ниже.

Смысл жизни протестанта⁸, практичного и рационального человека состоял в том, чтобы каждое совершенно им дело приближало его к Богу, в разговоре с которым не нужны были посредники, не нужны были толкователи и духовники. Именно протестантизм, как и кальвинизм, способствовал формированию индивидуализма и капитализма как прогресса, становлению идеологии частного предпринимательства и равенства людей в погоне за выгодой и прибылью. Человеку не нужен «Спаситель», так как он сам себя спасает, обладает свободой от земной власти перед Богом в своих делах и богатстве. Протестантизм помог разрушить основы феодальных отношений, избавить человека от зависимостей «рода и племени», социального статуса в зависимости от происхождения. Человек может занимать любое место в обществе, иметь любой род занятий, оставаясь в неоплатном долгу только перед Богом за свою жизнь. Сжия протестанта сводился к процессу быть верным собственному земному призванию, добросовестно трудиться на благо семьи и общества, следовать нормам мирского аскетизма, жить открытой добрососедской жизнью в достатке и оказывать помощь другим людям.

В середине XIX века в Персии возникло учение бахаи⁹, которое обосновывало единство Бога, единство религий и единство человечества.

«Благосостояние человечества, мир и безопасность достижимы только тогда, когда прочно утвердится единство его.»

Бахаулла

Смысл жизни бахаиста состоит в процессе реализации способностей личности на уровне физического тела и сохранения души на духовном уровне. Тело есть форма жизни человека на Земле, но его сущность в душе, которая отличает его от животного. Воспитывая в себе нравственные, разумные и духовные качества, человек с божьей помощью развивает душу, необходимую ему в мирах за пределами земного существования. После смерти душа живет или рядом с Богом, то есть в раю, или вдалеке от него, то есть в аду. Кстати, бахаисты оставляют самостоятельный поиск истины за каждым верующим. Всякая работа, выполняемая в духе служения человечеству, рассматривается как богослужение. Сжия бахаиста жить в процессе молитв, медитаций, изучения откровений, в самодисциплине, с моралью служения человечеству в той области деятельности, к которой у личности есть способности и таланты.

«Сколько людей, в постоянных хлопотах, неутомимо, как муравьи, с утра до вечера заняты увеличением уже существующего богатства, им чуждо все, что выходит из узкого круга направленных к этой цели средств: их пустая душа невосприимчива ни к чему иному. Высшие наслаждения — духовные — недоступны для них, тщетно стараются они заменить их отрывочными, мимолетными чувственными удовольствиями, требующими мало времени и много денег. Результаты счастливой, сопутствуемой удачею, жизни такого человека выразятся на склоне его дней в порядочной кучке золота, увеличить или промотать которую предоставляется наследникам. Такая жизнь, хотя и ведется с большою серьезностью и важностью, уже в силу этого так же глупа, как всякая, осуществляющая девиз дурацкого колпака.»

Артур Шопенгауэр

Смысл жизни социалиста состоит в борьбе за всеобщее равенство и свободу людей, их права на труд, в то время как смысл жизни коммуниста добавляет к этому еще и всеобщее право владения землей, имуществом и отмену денег для достижения самого справедливого общества на Земле. Коммунистический Сжия сводился к построению «светлого будущего» для потомков.

Почти сто лет назад, в XX веке великий русский мыслитель Семён Людвигович Франк во вступлении книги «Смысл жизни» поставил вопрос следующим образом:

«Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да — то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа? Те мечты о добре и правде, о духовной значительности и осмысленности жизни, которые уже с отроческих лет волнуют нашу душу и заставляют нас думать, что мы родились не „даром“, что мы призваны осуществить в мире что-то великое и решающее и тем самым осуществить и самих себя, дать творческий исход дремлющим в нас, скрытым от постороннего взора, но настойчиво требующим своего обнаружения духовным силам, образующим как бы истинное существо нашего „я“, — эти мечты оправданы ли как-либо объективно, имеют ли какое-либо разумное основание, и если да — то какое? Или они просто — огоньки слепой страсти, вспыхивающие в живом существе по естественным законам его природы как стихийные влечения и томления, с помощью которых равнодушная природа совершает через наше посредство, обманывая и завлекая нас иллюзиями, свое бессмысленное, в вечном однообразии повторяющееся дело сохранения животной жизни в смене поколений?»

Поколение великих русских философов, покинувших Россию в 1920-х годах из-за активного строительства новой коммунистической жизни в СССР и вынужденных долгие годы жить в эмиграции, остро ощутило потребность понимания смысла жизни. С. Л. Франк оказался из их числа:

«Русские люди вообще имели привычку жить мечтами о будущем; и раньше им казалось, что будничная, суровая и тусклая жизнь сегодняшнего дня есть, собственно, случайное недоразумение, временная задержка в наступлении истинной жизни, томительное ожидание, нечто вроде томления на какой-то случайной остановке поезда; но завтра или через несколько лет, словом, во всяком случае вскоре в будущем все изменится, откроется истинная, разумная и счастливая жизнь; весь смысл жизни — в этом будущем, а сегодняшний день для жизни не в счет. Это настроение мечтательности и его отражение на нравственной воле, эта нравственная несерьезность, презрение и равнодушие к настоящему и внутренне лживая, неосновательная идеализация будущего, — это духовное состояние и есть ведь последний корень той нравственной болезни, которую мы называем революционностью и которая загубила русскую жизнь. Но никогда, быть может, это духовное состояние не было так распространено, как именно теперь; и надо признать, что никогда еще для него не было так много оснований или поводов, как именно теперь. Нельзя ведь отрицать, что должен же наконец рано или поздно наступить день, когда русская жизнь выберется из той трясины, в которую она попала и в которой она теперь неподвижно замерла; нельзя отрицать, что именно с этого дня наступит для нас время, которое не только облегчит личные условия нашей жизни, но — что гораздо важнее — поставит нас в более здоровые и нормальные общие условия, раскроет возможность разумного дела, оживит наши силы через новое погружение наших корней в родную почву…

Нет, от вопроса о смысле жизни нам — именно нам, в нашем нынешнем положении и духовном состоянии — никуда не уйти, и тщетны надежды подменить его какими-либо суррогатами, заморить сосущего внутри червя сомнения какими-либо иллюзорными делами и мыслями…

Жизнь так, как она непосредственно течет, определяемая стихийными силами, бессмысленна; что нужно сделать, как наладить жизнь, чтобы она стала осмысленной, — вот к чему здесь сводится недоумение. Каково то единственное, общее для всех людей дело, которым осмысляется жизнь и через участие в котором, следовательно, впервые приобретает смысл и моя жизнь?…

В основе их всех лежит непосредственное убеждение, что есть такое единое великое общее дело, которое спасет мир и соучастие в котором впервые дарует смысл жизни личности…

..мысля о жизни и ее чаемом смысле, мы неизбежно должны сознавать жизнь как единое целое. Вся мировая жизнь в целом и наша собственная краткая жизнь — не как случайный отрывок, а как нечто, несмотря на свою краткость и отрывочность, слитое в единство со всей мировой жизнью, — это двуединство моего «я» и мира должно сознаваться как вневременное и всеобъемлющее целое, и об этом целом мы спрашиваем: имеет ли оно «смысл» и в чем его смысл?»

Наши предки прошли длинный путь до XXI века чередой крестовых походов, мировых войн и катастроф, чтобы в разгар пандемии 2020—2021 годах люди снова задались вопросом о смысле жизни личном и всего человечества. Позиция автора о транссмысле совпадает с постановкой вопроса у С. Л. Франка:

«Каково то единственное, общее для всех людей дело, которым осмысляется жизнь и черезучастие в котором, следовательно, впервые приобретает смысл и моя жизнь?».

Примечания

3

Брахманизм — господствующая религия в Индии, выступающая в настоящее время в форме индуизма. https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/1882/БРАХМАНИЗМ

4

Джайнизм — древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в IX — VI веках до н. э. https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/320

5

https://www.youtube.com/watch?v=SBL4xGM2P2Q

6

Монада (от греч. monas, род. п. monados — единица, единое) — понятие, используемое в ряде филос. систем для обозначения конститутивных элементов бытия. https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/753/МОНАДА

7

Дервиш — мусульманский аналог монаха, аскета; приверженец суфизма. Почтительное название суфийского проповедника-дервиша — ата. https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/102357

8

https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/996/ПРОТЕСТАНТИЗМ

9

Монотеистическая религия, возникшая в Иране в XIX веке. Её основатель Бахаулла последний в ряду «явлений Бога», который, включает Авраама, Моисея, Будду, Заратустру, Кришну, Иисуса Христа, Мухаммеда, Баба. Всемирный центр находится в Хайфе.