Фэн-шуй. Русский взгляд. От славянских традиций до наших дней

Елена Лома

Жизнь славян была полна обычаев и примет, которые помогали им защитить дом от неблагоприятных воздействий. Они научились использовать окружающий мир во благо себе, чтобы жить было удобно и безопасно. Фэн-шуй – это искусство жить в гармонии с живой природой, которое можем использовать и мы в современных городских и загородных жилищах. Оно учит не только расставлять мебель, но и общаться друг с другом, и, как выясняется, его принципы во многом совпадают с мудрыми приметами наших предков.

Сила славянских оберегов

Верования древних славян

В широком смысле ведическая и языческая культура русского народа — суть русская народная культура, в своих основах единая с культурой всех славянских народов. Это русские исторические традиции, быт, язык, устное народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы и т.д.), древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, славянское любомудрие (философия), древнее и современное народное искусство, совокупность всех древних и современных вероучений.

Славяне — один из древнейших народов Земли. Исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских, индоиранских (арийских) народов. Потому русский язык (как и другие славянские языки) является очень древним языком, он близок к санскриту (ныне «мертвому» языку Вед, который знают в Индии только брахманы).

Историю славян и праславян следует изучать последовательно. Сначала предысторию — те времена, о которых повествуют мифы и легенды, а потом собственно историю — те времена, от которых до наших дней дошли письменные свидетельства. Важнейшим подспорьем изучения древней истории является археология. Предысторию славян иногда разделяют на периоды — мифологический, мифо-легендарный и легендарный. А собственно история славян разделяется на легендарно-исторический и исторический периоды.

Мифологический период. Об этом времени повествуют мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т.д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).

Подспорьем для датировки тех или иных древних событий, запечатленных в мифах, являются палеогеология, палеоклиматология и в меньшей степени археология.

Звездная символика мифов также помогает датированию этих событий с помощью астрономических и астрологических приемов, которые иногда используются для датирования древних текстов.

Мифо-легендарный период, иначе «время прародителей». Об этом времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от которых произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения собственно славянского этноса, выделения его из общей индоевропейской семьи народов. Здесь существенным подспорьем в датировке событий уже является археология, ведь речь идет о V–I тысячелетиях до н.э. (археологи в этом расходятся). А от тех времен до наших дней дошло немало уникальных и подчас загадочных археологических памятников.

Легендарный, или пред-исторический период, иначе «время древних царств». Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств упоминаются имена древних славянских вождей и князей. Археологические памятники данного периода многочисленны и существенно дополняют данные об истории славян той эпохи. Время — с середины II тысячелетия до н.э. до III–IV веков н.э.

Легендарно-исторический и исторический периоды. Об этом времени (с IV до XI века нашей эры) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славянских династиях, и о многих войнах тех лет. История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. Это время развития славянских государств в русле ведическо-языческой традиции. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. С XI по XVI век — постепенный упадок языческой религии, время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев. С XVII века и поныне — новое время…

В отличие от многих европейских народов славяне наиболее полно сберегли традиции язычества. Славянский мир велик, потому на окраинах, в плохо доступных областях, сохранились реликты древней веры славян.

Кроме того, мироощущение современного русского православного христианина иногда оказывается достаточно близким к языческому мировоззрению, а соединение этих двух традиций оказывается не только возможным, но и для многих желанным. Некоторые обряды и обычаи современного варианта русского православия иногда оказываются укорененными именно в языческой традиции.

В современной России растет число людей, глубоко проникающих в традицию и уходящих от эстетическо-фольклорного восприятия древних текстов и обрядов. Но все же тем, кто только начинает свой путь в Ведическую Традицию, прежде всего следует помнить, что само слово «ведическая» происходит от слова «ведать», то есть — знать. Или, как говорили наши предки: блажен, кто верует, а силен, кто ведает.

Представления древних славян о природе

Земля

Самый любимый народом и, пожалуй, самый важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен и до наших дней — Мать-Сыра Земля — представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости; цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеной зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых сил. Ударит в землю копьем — и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям.

Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери-Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины, верили наши предки.

В старину больные выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать-Сыра Земля».

«Чем заболел, тем и лечись» — говорится в народе, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся или разбился, на то самое место, где несчастье произошло, и молить землю о прощении.

Земля и сама по себе почиталась в народе целебным средством: ей, смоченной слюной, знахари заживляли раны, останавливали кровь, а также прикладывали к больной голове. «Как здорова земля, — говорили при этом, — так же и моя голова была бы здорова».

«Мать-Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» — произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скота на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра Земля навеки, если я вру», — говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно.

А в былые годы находились такие ведуны и знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека считается и теперь самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом — значит, по-старинному поверию, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого, как огня. «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, — отчитываются от такой напасти, — укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра Земля, припечатано — на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную».

По воззрениям древних славян, в подземном мире тоже живут люди, все там устроено «по-нашему»: те же растения, птицы, животные. При сотворении мира вся земля была ровная, но когда бог рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы. «Земля сотворена, как человек, вместо власов былие имеет», — уверяли древние, а потому наделяли растения волшебными свойствами Матери-Сырой Земли. «Целебна трава, если собирать ее знаючи», — говорят в народе. Знатоки травяных зелий и «лютого коренья» назывались залейниками, травознаями, они ходили по лугам и лесам, всякой травы, всякой былинки знали свойства и место.

Вода

Вода в народе зовется не иначе как «матушка», «царица». Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология всех стран и народов, и позднейшие философские системы: как без огня нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды языческие народы неизменно обожествляли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия — земля.

Позднее, с распространением христианства, вера в божественное происхождение воды немало переменилась, но на обломках ее выросло убеждение в святости и чудодейственной силе этой стихии. Одно из наследий седой старины — вера в родники и почтение к ним как к хранителям таинственных целебных сил.

За реками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живых существ богатырского склада. Известен рассказ о споре Волги с Вазузой по поводу старейшинства. Эти две реки порешили окончить свой спор таким образом: обе должны лечь спать, и та, которая встанет раньше и скорее добежит до Хвалынского (Каспийского) моря, будет первенствовать. Ночью Вазуза встала раньше и неслышно, прямым и ближним путем потекла вперед. Проснувшаяся Волга пошла ни тихо, ни скоро, а как надо. Но в Зубцове она догнала Вазузу, причем была в таком грозном виде, что соперница испугалась, назвалась меньшей сестрой и просила Волгу принять ее к себе на руки и донести до Хвалынского моря.

Днепр в былинах является в виде женщины, под именем «Непры Королевичны». Она вступает в богатырский спор на пиру у князя киевского с Доном Ивановичем. В единоборстве она осталась побежденной. Дон убил ее каленой стрелой и сам в отчаянии пал на ножище-кинжалище. Вот от этой-то крови и потекла Непр-река, «во глубину двадцати сажень, в ширину река сорока сажень».

В народном представлении становились священными те колодцы, появление которых было вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверию, от удара молнии (огненных стрел Ильи-пророка или из-под копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде — Перуна). Подле таких ключей всегда ставили часовенку и вешали икону богоматери.

Святыми названы народом и небольшие озера, во множестве разбросанные по лесной России, и притом не только те, которые оказались в соседстве с монастырями. С некоторыми из таких святых озер соединены поэтические легенды о затонувших городах и церквах. Из глубины этих озер верующим людям слышится звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и купола затонувших храмов. Наиболее известные и выдающиеся озера: в северо-западной Руси — озеро Свитязь близ гродненского Новогрудка (в Белоруссии) и Светлояр в Керженских заволжских лесах близ города Семенова в Нижегородской области. Последнее до сих пор привлекает на свои берега тысячи людей, верующих, что в светлых струях пустынного лесного озера сохраняется чудесным образом исчезнувший во времена нашествия Батыя город Большой Китеж.

По христианским представлениям, при погружении святого и животворящего креста в воду из нее, силою святого духа, изгоняется дьявольская скверна, и потому всякая вода становится чистою и непременно святою, то есть снабженною благодатью врачевания не только недугов телесных, но и душевных. «Богоявленской воде» в этом отношении всюду придается первенствующее значение, и она, как святыня, вместе с благовещенской просфорой и четверговой свечой, ставилась на самое видное место в жилищах, в передний правый угол, к иконам. В обыкновенное время, при нужде, пьют эту воду непременно натощак. При этом существует повсеместное непоколебимое верование, что эта вода, сберегаемая круглый год до новой, никогда не портится, а если и случится что-нибудь подобное, это объясняется прикосновением к сосуду чьей-либо нечистой руки. Точно так же повсюду сохраняется суеверное убеждение, что в верхних слоях освященной в чашах воды заключаются наиболее благодатные силы, устраняющие недуги и врачующие болезни.

Природная чистота воды, сделавшая ее единственным верным и легким очистительным средством, потребовала, еще в самые далекие языческие времена, особого праздника, который мы до сих пор знаем как праздник Купалы. Во многих местах еще сохраняются определенные дни, когда производится обязательное обливание водой. Обливают холодной водой всех, проспавших одну заутреню на неделе Святой Пасхи. Этот обычай носит совершенно другой характер в тех случаях, когда он получает название «мокриды»: тогда он сохраняет явные осколки языческих праздников вызывания дождя.

Древние славяне в прежнее время чтили также и дождевую воду. Выбегая на улицы босыми, с непокрытыми головами, деревенский и городской люд становился под благодатные небесные потоки первого весеннего дождя, пригоршнями набирал воду, чтобы вымыть лицо три раза. Люди выносили чашки, собирая целебную влагу, и в крепко закупоренных бутылках сохраняли ее целый год, до нового такого же дождя. Точно так же чтил народ и речную воду после вскрытия рек. Едва пройдет весной лед по рекам и ручьям, как все дети, взрослые и старики, бежали на берег, зачерпывали пригоршнями воду и умывали три раза лицо, голову и руки.

Эти обычаи приводят нас к целому ряду гаданий, где воде отводится главное место, подобно так называемому отчерпыванию воды и прощению у воды. В первом случае при болезни домашних животных или ввиду какой-либо неприятности окачивают водою крест или медный образок, стараясь спускать эту воду на уголья, облепленные воском и ранее опрыснутые святой водой; в то же время читают про себя самодельные молитвы и кропят и поят тех, кто нуждается во врачебной помощи. «Прощение у воды» испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: «Пришел я к тебе, матушка-вода, с повислой, да с повинной головой, прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» Отступая по одному шагу назад, до трех раз повторяя этот приговор с поклоном, во все время заклинаний стараются ни с кем не разговаривать, не оборачиваться ни одного раза и, конечно же, не креститься, ибо обычай языческий.

«Воде и огню бог волю дал», — говорят люди в утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие и вода, в меру питавшая землю, превращается в лютого врага, наводящего страх и отчаяние. «Где много воды — там жди беды»; «Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить». Никакими гаданьями тех бед не предусмотришь, никакими заговорами не устранишь — остается одна надежда на молитву о Божьей помощи не только в то время, когда стряслось несчастье, но, главным образом, когда оно только что собирается.

Деревья

Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне относят к дубу. В их памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно синее море, среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песок и камни, из которых и создались земля, небо и все небесные светила.

Существует предание о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия (славянского рая). В древности наши предки творили суд и правду под старыми дубами.

Дуб, а также и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и громовой стреле. Чтобы иметь лошадей «добрых в теле», советуют класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною дерево (или деревянную стену), то спина болеть не будет. От лихорадки и других болезней крестьяне купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистой тканью и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст; вместо этого полотенца вешают также рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их до тех пор, пока те совсем не истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая со своего тела недуг, больной как бы снимает его с себя и вместе с тканью и сброшенной рубашкой передает кусту или дереву как земным представителям того небесного, райского древа, которое и дает живую воду, исцеляющую все болезни. Как истлевает оставленный лоскут или сорочка, так должна сгинуть и сама болезнь. Позднее, при утрате ясного понимания старинных представлений, обряд этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.

Береза — тоже священное дерево в славянской мифологии. Ее почитали как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся корову, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину.

В райских садах и рощах, на тенистых деревьях зреют золотые плоды (яблоки), дающие вечную молодость, здоровье и красоту. По своим чудесным свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напитком — живой водою. Русское предание дает им название молодильных, или моложавых: стоит только вкусить этих плодов, как тотчас же сделаешься молодым и здоровым несмотря на преклонные лета.

Предания о небесных, райских садах с течением времени стали прилагаться к земным садам и рощам, которые таким образом тоже становились священными. Леса стали местом пребывания облачных духов, а позднее человек придал им характер леших. Они живут в лесных трущобах и пустырях, но обыкновенно с первыми морозами (в начале октября) проваливаются сквозь землю, исчезая на целую зиму, а весной опять выскакивают из земли как ни в чем не бывало.

Травы

Травы, обладающие таинственной силой, собирали в ночь на Ивана Купала или Аграфену Купальницу, когда все земное зелие-былие получало сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую. И говорят, была такая трава колдовской, так что если отыщешь ее, выжмешь сок и намажешь им ноги, то пройдешь по любому морю — и ноги не промокнут.

Ночные травы цвели огнем. Иной цвет пылал неподвижным, сильным пламенем, иной имел вид молнии, летучего, призрачного огня. «Трава-лев растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней». А вот что говорится о дивной траве киноворот: «Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет».

Иные травы требовалось рвать, очертя место вокруг нее золотом или серебром, что называлось «пронимать сквозь серебро или злато». Это делалось так: клали на землю около травы с четырех сторон серебро (монеты, украшения) или раскидывали вокруг золотую гривну (тяжелую шейную цепочку). Так пронимали кликун-траву (или колюку), одолень-траву, метлику, папороть безсердешную и некоторые другие самые загадочные и таинственные травы.

Ну а когда они попадали в руки знахаря, сила их не могла проявиться без чародейного, заговорного слова. Травы словно бы нужно было уговорить помочь человеку или навредить ему. Трава, болезнь, любовь, стихия — это все были для нашего предка живые существа, с которыми он беседовал на равных, с каждым — на его собственном языке.

Животные

Славяне верили, что все мы произошли от различных животных, а наши предки остались в былом облике, храня традиции и закон иного времени. Каждое животное, зверь ли, птица или рыба, самый малый муравей имеют свой характер, историю и волшебную силу. И лишь одного они не могут — говорить и жить как люди. Или не хотят…

До сих пор глубинная суть животных выступает в сказках, преданиях, песнях, пословицах и поговорках. В них звери и птицы говорят и мыслят, подобно нам, в то же время по-своему, по особым законам, часто жестоким и непонятным, но при соответствующем отношении — верным и справедливым.

Волк (Собака) — Зверь Даждьбога. Волк — хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищный зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам — сбивается в стаи, плотояден и быстр. Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк — тотемный предок многих славянских племен, и память об этом крепка до сих пор. Волк по сей день внушает страх и уважение. Хотя и не смел он, в одиночку на охоту не выходит, предпочитает слабую или больную дичь. Но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен. Невры Геродота, которые обитали где-то в районе современной Белоруссии, на несколько дней в году превращались в волков, и это не удивляло древних греков. Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя — «серый», «лютый». Слово «волк» вслух не произносилось. Во многих сказках волк — проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои усдуги волк всегда брал плату — коня или скот. В этой особенности слышны отзвуки древней справедливости, «взявши — отдай сполна».

Темная сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами, пугала славян. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставлял содрогаться наших предков и считался дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме. Вера в оборотней-волкодлаков есть у многих европейских народов. Воткнувши в пень нож, колдун мог оборотиться в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте.

Таким образом, волк — существо двуединое. С одной стороны, он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой — хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня — наполовину человека, наполовину зверя.

Время волка — середина зимы. Цвета — серый, белый, черный.

Пословицы и приметы: волка ноги кормят; либо с волками выть, либо съеденным быть; сытый волк смирнее ненасытного человека; таскал волк, потащат и волка; сколько волка ни корми, все в лес смотрит; волки появляются в селениях — голоду; волк дорогу перейдет — к счастью.

Кошка — Зверь Велеса. Дикие кошки и рыси — лесные хищники, наделенные острым зрением, невероятной гибкостью, живучестью и терпением. За ночной образ жизни была причислена к вредным духам и силам. С самых давних времен кошки живут рядом с человеком, и лишь дикие рыси до сих пор остаются грозой северных лесов.

Известна любовь кошек к ласке, домашнему теплу, чистоте и уюту. Вместе с тем кошки — самые независимые и гордые животные среди прирученных человеком. Кошками называют людей скрытных, ласкательных и лживых.

Если кошка — ярко выраженный женский образ, животное, любящее домашний уют, то кот — вольное, бродячее существо, воплощение похотливости и скрытой мощи. Ученый кот-баюн (рассказчик) — частый гость славянских сказок. Его звучный голос отпугивает духов на многие версты вокруг.

Кошки привязаны к дому более всего, даже больше, чем к хозяину. Бывали случаи, что кошка оставалась в старом холодном доме, когда люди переселялись в новый. Этим кошки напоминают домовых, верных своему углу до полного его разрушения.

Черных кошек считали помощниками колдунов и ведьм, встретиться с ними — плохая примета. На кошках и козлах разъезжали колдуньи. В тело кошки может вселиться враждебный дух, спасаясь от преследования или для проникновения в жилище человека. В таком виде ведьма может до смерти укатать лошадь или даже человека.

Оборотня-кошку еще называли кошколаком. Кошка, перепрыгнув через мертвеца, непременно обратит его в вампира. Убивший кота — навлечет на себя семь лет бед и несчастий.

Вечное противостояние кошки и мыши отражает борьбу двух сил — земной и подземной, накапливающей и созидающей, темной и скрытой (Велес) и небесной, яростной и обновляющей грозовой мощи (Перун).

Время кошки — зима. Цвета — черный, белый.

Пословицы и приметы: черный кот хвост из трубы кажет (дым); белая кошка лезет в окошко (о рассветном солнце); кошка умывается — к гостям или перемене погоды; лежит кошка брюхом вверх — к теплу, прячет голову — к холоду, распушает хвост — к метели; кошку девятая смерть донимает (о живучести кошек); язык блудлив, что кошка; сболтнул бы коток, да язык короток.

Паук — мизгирь, павук, тенетник. Диковинное животное, не зверь, не насекомое, ткущее невероятно прекрасные паутины, спасающее мир от полчищ паразитов и вызывающее в людях омерзение и страх.

Сложный, противоречивый, обросший мхом домыслов образ. Многие представления о пауках неверны, другие вызваны страхом ко всему, что шевелится, и банальным незнанием. Во-первых, паук — не насекомое, у него восемь, а не шесть ног. Во-вторых, почти все пауки ядовиты, но смертельно опасных среди них не так много. В средней полосе стоит опасаться, пожалуй, только крестовика. Но первым паук не нападает, а дурной нрав черных вдов связан исключительно с плохим зрением. Кровь он тоже не пьет, а впрыскивает желудочный сок под хитиновый покров жертвы.

А вот наши предки относились к паукам с куда большим почтением. В отточенной красоте и симметрии паутины видели они солнечные лучи, разбегающиеся от единого центра. Многие народы мира считают паука одним из творцов этого мира, соткавшим из своего тела каркас Вселенной. Причем, как правило, это не паук, а паучиха. Например, Мать Солнца или Бабка-Паучиха. Видимо, поэтому и называют второю половину сентября, время паучьего гона, когда по воздуху носятся паутинки, — бабьем летом, в память о Прабабке Мира, Рожанице. Восьмое сентября, за неделю до начала «лета старых женщин», посвящено Роду, преемнику верований о двух Рожаницах. Возможно, что паук — одно из его воплощений.

Паук в фольклоре — признак счастья, гармонии, солнечная мать всего живого.

Роль паука — творец, борец с вампирами.

Время паука — начало осени. Цвета — черный, серый, белый.

Пословицы и приметы: убить паука — загубить свое счастье, к пожару или разорению; паутинка прилепилась в бабье лето — повезет; паук спустился на паутинке — к письму или известию.

Лягушка (ляга) — издавна связывалась с водными миром — струями дождя, реками и быстрыми ручьями, а особенно — с сумрачными, покрытыми ряской болотами. Тонкая кожица лягушек быстро высыхает на солнце, потому днем они прячутся, вылезая лишь по ночам и в дождь. Именно из-за вынужденной скрытности лягушек и считали принадлежащими подземному, темному миру. Наравне с мышами, жабами, змеями, насекомыми и пауками лягушек считали гадами, нечистыми животными.

Лягушка — существо, живущее на грани Среднего и Нижнего миров, страж и проводник между ними.

Несмотря на близость к водной среде, живет лягушка все-таки на земле и дышит воздухом. Лягушка чрезвычайно плодовита, чему доказательство — множество головастиков, по весне наполняющих лужи и водоемы. Лягушка — символ рожающей плоти, зрелого полового чувства. И потому цвет ее — белый, как у луны и месяца, которые издревле связывались с питающим молоком матери.

Вместе с тем лягушка — существо мудрое, иногда хитрое и коварное. Она наравне с пауком беспощадно уничтожает врагов человеческого рода — вампиров-кровососов: комаров, мух, мошку. Схожесть конечностей и внутренностей лягушек с человеческими породили поверье о прекрасной девушке, заключенной в скользкую шкурку земноводного.

Роль — роженица, убийца вампиров.

Время лягушки — конец весны / начало лета. Цвет — белый, зеленый, черный.

Приметы и пословицы: убить лягушку к дождю; лягушки громко квакают — к непогоде.

Мышь (плюгавка, гнус, гад, поганка) — маленькое серое животное, трусливое и беспокойное. Предпочитает укромные темные норы, за пропитанием выходит в основном ночью. Со стародавних времен живет рядом с человеком, паразитируя на его запасах зерна и других продуктов.

Мышь считалась нечистым, поганым животным. Стаи грызунов опустошают амбары, портят вещи, переносят опасные, иногда — смертельные заболевания. Молва предписывает им необыкновенную похотливость и огромный аппетит. Крепкие зубы мыши внушали одновременно и страх, и уважение. Погрызенную мышью одежду считали нечистой, полагали знаком грядущей беды или даже гибели. Однако доесть за мышью — укрепить зубы.

В целом — мышь персонаж отрицательный, несущий беды, болезни, голод. В отличие от прочих грызунов, мышь связывалась не с Перуном-громовиком, а с Макошью. Видимо, из-за ее близости к жилищу человека и слабости. За незаметность и серый цвет мышь сравнивали с тенью, духом умершего человека. Мыши, подобно домовому, считались законным и непременным обитателем дома, их бегство — верный знак, что стоять жилищу недолго. Посему убивать мышь без веской причины не разрешалось.

Мышей просили не губить урожай, задабривали их, оставляли последние колосья со сжатого поля. Мышей заклинали дать крепость зубам, увеличить мужскую силу, женщины просили о здоровом ребенке, скотоводы — об обильном приплоде в стаде.

Роль — любовник, привидение, гонец дурной вести.

Время мыши — поздняя осень. Цвет — серый.

Приметы и пословицы: мыши бегают в доме средь бела дня — к пожару; мыши пищат — к голоду; мыши портят сено — к худому покосу; выпавший зуб надо отдать мыши ради крепости остальных.

Духи и существа славян

Домовой-доможил — хозяин жилища. Редко обладает злым нравом, потому как дух домашний и тысячами лет живущий рядом с человеком. Но упрямство и злопамятность домового иногда играют недобрую шутку с новоселами. Гнев домового падет на первого, кто войдет в новую избу. Потому первым в избу пускают кошку и петуха. Ворчливого духа задабривают куском каравая. Домовые любят хорошее теплое жилье и добрых хозяев. Но место обитания для них важнее, и часто домовые остаются в заброшенных или сгоревших избах, предпочитая привычки теплу и уюту. Мудрый человек легко прочитает знаки, которые подает дух дома. Плачут домовые к покойнику или к большому горю. Радость домового — к близкому счастью. Играет на гребешке — будет свадьба в доме.

Домовой-дворовой — помощник обычного домового. Причислен к злым духам, потому как мучит, калечит и убивает домашних животных. Дружит он только с собакой и козлом. Особенно ему ненавистны новорожденные животные, он не упускает случая придушить теленка или ягненка, оставленного хозяйкой без присмотра. Только куры не принадлежат ему.

Баенник — недобрый банный дух. Издревле баня считалась нечистым местом, а по ночам даже опасным. Баенник всегда моется после всех, обыкновенно разделяющихся на три очереди, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся. Этот час дух считает своим. Находят расположение баенника тем, что приносят ему угощение: кусок ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу и охоту вредить, ему жертвуют черную курицу. Когда выстроят новую баню, то курицу, не ощипывая перьев, душат и закапывают в землю под порогом бани. Закопав курицу, уходят из бани задом, все время отвешивая поклоны ее сердитому жильцу.

Кикимора — мрачное привидение, которое днем сидит «невидимкой» за печью, а по ночам выходит проказить с веретенами, прялкой и начатой пряжей. Она берет то и другое, садится прясть в любимом своем месте, в правом от входа углу, у самой печи. Сюда обычно сметают сор, чтобы потом сжигать его в печи, а не выносить из избы на ветер и не накликать беды. Впрочем, хотя кикимора и прядет, но от нее не дождешься рубахи, говорит известная пословица, а отсюда и насмешка над ленивыми: «Спи, девушка: кикимора за себя спрядет, а мать выткет».

Водяной — хозяин глубоких темных озер и омутов. Тихими лунными ночами водяной забавляется тем, что хлопает ладонями по воде, а когда рассердится, то разрывает плотины и ломает мельницы. Выглядит он как обмотанный тиной голый старик в шапке из водорослей. В выборе места для жительства водяные неразборчивы, охотно селятся и в реках, особенно в тех, которые протекают в темных и сумрачных еловых чащах. Недоброжелательство к людям и злобный характер водяного выражаются в том, что он сторожит каждого человека, являющегося в его владениях. С собой на дно он утаскивает тех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после заката. Еда его — раки, угри, сомы и налимы. Часто при постройке новой мельницы ему приносили человеческую жертву, сталкивая в воду проходящего путника. Но водяной может обходиться и мукой или крошками хлеба. Рыбаки должны делиться с водяным, отпуская первую пойманную рыбу. Особенно любит водяной тех рыбаков, которые строго хранят свои секреты.

Ичетик — верный помощник водяного, выполняющий за него грязную работу — подмывает крутые берега, разрушает мосты и переправы, заливает посевы. Похож на небольшого водяного.

Русалка — у западных и южных славян русалки — веселые, певучие существа, помогающие людям и оберегающие их от всякой опасности. Русалки — это позднее воплощение анимистического верования в упырей и берегинь, они в чем-то сродни греческим нимфам — хранительницам рощей, рек и ручьев. Восточные же славяне верили совсем в других русалок — бледных зеленоволосых женских духов, заманивающих и топящих неосторожных путников. Часто считают, что русалки — это души утопших или утопившихся девушек. Оживают они к весне и до самого Купалы резвятся на холодном дне водоемов. Когда солнце согревает темное дно, русалки перебираются на деревья, где обитают до первого снега.

Леший — хозяин леса, угрюмый бородатый старик, любящий больше всего зло шутить над людьми, забредшими в его владения — чащи и буреломы. Селится он в основном в хвойных лесах. Верят, что когда леший идет, то ростом равен самым высоким деревьям, но может быть меньше самой малой былинки. Когда он поет без слов, хлопая в ладоши, начинается буря. Лешие могут плакать, кричать, аукать, но при встрече с людьми непременно замолкают. Леший может заставить плутать и кружить на одном месте, связав в узел все лесные тропинки и проходы. Зная, что леший носит лапти, обутые не на те ноги, славяне, желая угодить проказливому духу, делали то же самое. Больше всего леший не любит неосмотрительных людей и тех, кто оскверняет лесную тишину бранным словом.

Полевик — дух злаковых полей. Вид его неясен. Обычно это не очень злой, но шаловливый дух. Его излюбленное время — полдень, потому его часто сопоставляют с полудницей — белой полевой девой. Жертвы полевика — малые дети, забредшие в высокие всходы, и пахари, уснувшие в жаркий полдень на поле.

Оборотень — человек, превращающийся (оборачивающийся) в животное. Оборотничество — очень древнее поверье, происходящее от времен тотемизма, когда человек считал себя представителем животных и людских царств. Оборотень обыкновенно показывается в сумерки и ночью; с диким воем и неудержимой быстротой мчится он, перекидываясь в кошку, собаку, сову, петуха или камень, бросается под ноги путнику и перебегает ему дорогу; нередко он подкатывается клубком, снежною глыбою, копною сена, а в лесу видят его страшным зверем или чудовищем. Оборачиваясь волком, человек приобретает голос и хищнические наклонности этого зверя: удаляется в леса, нападает на путников и домашний скот и, томимый голодом, дико воет и даже пожирает падаль.

Боги славян

Белобог или Свантевит — бог плодородия, противостоящий Чернобогу. Свентовит, Святовит, Световик, Светич — бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской.

Волх, Волхов, Волховец — сын Ящера, выступал как бог-оборотень, бог охоты, подобный Велесу, возможно — и войны. Таким образом Волх, имеющий отцом лютого змея-зверя (Велеса или Ящера), обладает способностью оборотня.

Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье — пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна.

Коляда, Каледа — сезонный бог, бог зимнего солнцеворота. Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот. Прибытие света. Умирание старого, приход сильного и молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя — бера, тура и т.д. Возможно, Коляда — сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света. В таком случае и Купалу надо признать либо сыном, либо ипостасью Даждьбога.

Купала, Купало — летний бог, бог влаги. Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса.

Лихо — одноногое и одноглазое, может быть и весьма древним самостоятельным божеством, и ипостасью некоего древнего божества. В кельтской мифологии бог Луг обходит войска богов Дану, прикрыв один глаз и поджав одну ногу.

Погода, Догода — бог изменчивости, вероятно, бог ветра, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога.

Ярило, Яровит, Яромир — бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая, звериная, была на груди. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Ярило — сын Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой. Его день — вторник, месяц — март, камень — янтарь, металл — железо, камни — рубин, гранат, гематит.

Возникновение и предназначение талисманов

Испокон веков люди пытались оградить себя от бед и несчастий. В этом им помогали различные амулеты и талисманы. Они призваны приносить удачу, охранять от дурного глаза, оберегать от опасности, болезней, отводить от своего хозяина беды и несчастья. Обладают сверхъестественными свойствами, так как связаны с высшими силами и благодаря этому несут своему владельцу положительный заряд и нейтрализуют направленное на него зло.

Оберег — от русского (славянского) слова оберегать, т.е. защищать, сторожить.

Амулет — имеется несколько латинских, которые могли дать это слово.

1. Слово амулет произошло от латинского amylon — пища. Возникло благодаря широко культивируемому в древности методу задабривания духов. В том месте, где по предположению человека мог часто бывать некий дух, клали кусочки пищи, отведав которые он становился добрее к подносителю или хотя бы переставал делать ему гадости.

2. Возможно, произошло от латинского глагола amotire — защищать, оберегать, ограждать.

3. Возможно, произошло от латинского amuletum — предмет, который способен охранять его владельца от бедствий.

Талисман — по звучанию могут быть несколько вариантов возникновения.

1. От французского talisman — предмет, приносящий его обладателю счастье, удачу.

2. От арабского tilasman (мн. ч. от tilasm) — чары, заклинания.

3. От греч. telesma — освященный предмет (в Византии это слово означало «магический предмет»), от telein — завершать; посвящать в таинство, от telos — конец, цель, совершение.

Итак:

1. Оберег, амулет и талисман — обязательно вещественны, т.е. «оберег от воров» в виде текста — неправильное определение, это называется «заговор от воров».

2. Слова оберег и амулет — синонимы и могут равнозначно употребляться в предметах защиты.

3. Талисман — должен употребляться для магических предметов, помогающих в исполнении желаний. Слова оберег и амулет для подобных магических предметов употребляться не должны.

4. Талисман — может употребляться для исполнения желания быть защищенным, т.е. талисман — более широкое значение магических предметов, включающих и обереги, и амулеты.

Талисманы можно разделить на:

I. Нерукотворные — натуральные, природные.

II. Рукотворные — изготовленные человеком:

1) блокираторы (обереги),

2) трансформаторы (талисманы).

Магические вещества натуральные. Сила магического вещества сосредоточена в самой его энергетической структуре. В нашем мире к ним относятся многие породы деревьев, минералы, драгоценные и полудрагоценные камни и металлы.

Использовать магические вещества неплохо умели друиды (древесная магия — кусочек дерева определенной породы становится «каналом», связывающим его обладателя с определенным природно-мистическим архетипом). Магия минералов наиболее изучена тибетцами, но используют магические вещества маги всех направлений.

Блокираторы — обереги (амулеты) — тут все ясно из названия. Причем амулет может иметь очень узкий спектр действия (например, амулет от сглаза, который никаким образом не убережет от пули) или широкий — защищающий от всех вредных для его владельца влияний.

Трансформаторы — талисманы. Заложенная в талисман программа направлена на выполнение какой-то конкретной функции. Например, талисман «на удачу» работает на уровне информационных матриц и выполняет вполне конкретную задачу — организует пространство самым благоприятным для его владельца образом.

История возникновения талисмана теряется в глубине веков. Еще тогда наши предки заметили, что причудливый корень растения или зуб врага приносят удачу на охоте или любовную победу, — и началась история талисманов и амулетов. Первобытные люди были окружены столькими реальными и мнимыми опасностями, что главной их задачей было выжить.

Чтобы чувствовать покровительство высших сил и обрести уверенность, наши отдаленные предки и приспособили различные предметы, приносящие, как они заметили, удачу. Сначала в качестве амулетов и талисманов использовали все, что угодно: от шишек и корешков до черепа поверженного врага и бивней убитого мамонта. Потом амулетами и талисманами стали служить только те предметы, которые были «заговорены» шаманами и таким образом обретали волшебную силу. Со временем люди возложили на талисманы и амулеты еще большие функции: на амулетах стали появляться особые надписи или изображения, предназначавшиеся для защиты от какого-то одного вида беды.

Очень часто амулеты представляли собой изображение демона, считавшегося причиной той или иной болезни или несчастья. На амулете также было написано его имя и угроза, обращенная к нему, — это приравнивало амулет к заговору, направленному против такого демона.

Раньше имени придавалось очень большое значение. Зачастую настоящее имя человека произносилось только трижды за всю его жизнь — при рождении, на свадьбе и на похоронах. Нарекая младенца настоящим именем, мать потом никогда так не звала его, а придумывала какое-нибудь прозвище, на которое ребенок и откликался. Это делалось для того, чтобы уберечь дитя от сглаза, порчи, несчастий и сатаны.

Так что имя демона употребляли против него самого, поскольку считалось, что упоминание его имени на амулетах лишало демона могущества. Частенько нечистый имел не одно имя, а несколько. То, что он боится собственных имен, можно узнать из древних заговоров. В старинных румынских, славянских, грузинских заговорах упоминаются слова беса, который обещает не подходить к тому месту, где будет храниться хартия с его именами.

Раньше имена демонов или ангелов знал только маг. Он мог приложить некоторые старания и выпытать имена у сатаны. Порой злой дух сам проговаривался о том, чего он опасается. Царь Соломон, славящийся богатством и мудростью, обладал самым могущественным амулетом того времени — «соломоновой печатью». Соломон в своих притчах рассказал, как получил этот амулет, какими сложными путями выведал у демона имя ангела, которого тот боялся, как огня. После этого Соломон распорядился повесить демона перед храмом. При этом Соломон управлял им с помощью печати, на которой было выгравировано имя демона. Также в притчах царя Соломона упоминается об амулетах, приносящих удачу и отводящих беду. Эти амулеты называют Соломоновыми.

На некоторых амулетах были выгравированы имена ангелов-хранителей: владельцы амулетов надеялись на их покровительство и вверяли им свою судьбу.

Конец ознакомительного фрагмента.