Суть учения Христа

Дмитрий Раевский, 2020

Тот, кого мы знаем как Иисуса Христа, дал человечеству путь духовного восхождения и истинной мудрости. Его учение, в котором мудрость небесная соединяется с путем земным, человеческим, поражает своей простотой и близостью к человеку. Но в чем же суть учения Христа? И как увидеть в нем путь, явленный Христом для нас, людей? Эта книга – правдиво изложенное учение Христа, собранное по крупицам из достоверных источников, опирающееся в том числе и на не вошедшие в Новый Завет апокрифы, где мало человеческих заблуждений и много действительной мудрости. В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Книга 1

Пролог

Из высокого собеседования

1. Собеседующие:

Христос

Архангел Гавриил

Христианин

Христианин. На каком языке Мариам создавала Евангелие от Иоанна?

Арх. Гавриил. На арамейском.

Христианин. А другие Апостолы?

Арх. Гавриил. Тоже.

Христианин. Получается, что греческое Писание есть перевод с арамейского?

Арх. Гавриил. Да.

Христианин. А Христос говорил на нем?

Арх. Гавриил. Да.

Христианин. Знал ли Он греческий?

Арх. Гавриил. Да.

Христианин. А Мария?

Арх. Гавриил. Нет.

Христианин. Если Христос говорил на арамейском, то почему Евангелия записаны на греческом?

Арх. Гавриил. Прошлое часто видится иначе, чем современникам. Впоследствии на многие вопросы другой взгляд. Тогда же было так: евреи не признавали Христа и после воскрешения. Новое Слово было принесено Им, но отвергали. Потому Сам Христос решил дать не только им, но и всем. И самый распространенный был греческий.

Христианин. Скажи, а перевод с арамейского на греческий как-то исказил учение Христа?

Арх. Гавриил. Он почти так же передал Его слова. Языки родственны.

Христианин. Скажи: значит, можно древнегреческий вариант Евангелия считать аналогом арамейского?

Арх. Гавриил. Да. Утверждаю, что да.

…

2. Собеседующие:

Мариам

Христианин

Христианин. Евангелие от Иоанна начинается с пролога: «В начале было Слово». Много трактовок этому.

Мариам. Через настырность пройдешь к Свету. Очищение — спасение множеств.

Христианин. Мариам, очищение в представлениях?

Правильное понимание Слова, Бога и Сына?

Мариам. Мудро понимать так: лучшие слова твои помогут многим.

О душах и сроках

Канва души

Взаимодействие души и духа

Счастливы те, кто Бога радует

Для каждой души — свой срок

Признаки душ, первый срок упустивших

Мудрый душам даст разное

Обездоленные души. Признаки

София. Когда душа Бога ищет и находит, Он признает ее своей?

Христианин. Бог дает душе смысл жизни, предназначение. Канву. Все души изначально у Него. Нет душ, от Бога отделенных, они все Его, но импульс к исканию Отца может прийти от одной к другой.

София. Всякой душе суждена канва?

Христианин. Нет исключений, да и не может быть. Для всех начертаны пути, ведущие к сужденному. Вехи событий. Задержать можно их наступление свободной волей, ускорить и даже предать, но канва существует. Не случайно Христос говорил: я есть Путь, Истина и Жизнь, и лишь через Меня к Богу приходят.

София. Вчера получила озарение о чем-то важном. И я понимала, что это душа радуется от находки, что эта радость — не моя…

Христианин. Мы ведь говорим, что вначале намечается лишь канва и душа чувствует, что домом пахнуло. Но в дом не приходят в тот момент, когда о доме узнают, — до дома еще приходится идти.

София. До сих пор иной раз чувствую себя не собой, а чем-то более мудрым и радостным.

Христианин. Это значит, что твоя душа к дому приблизилась и дом видит, а когда уже в дом-то войдешь, то перестанешь быть Софией и наконец-то сольешься с разумом души.

София. Но как это, когда душа знакомится с духом? Это значит, что она прозревает, получает глаза?

Христианин. Люди очень погрязли в материи. Взаимодействие души и духа — это несказуемость. Представь: есть гора и ледник. Ледник холодом своим влагу на себя осаждает, тем и прибывает, но недра горы непрестанно ледник растапливают — оттого рождаются речки. И получается, что ледник, не убывая, питает жизнью долины, что находятся внизу: это символ духа, который делится непрестанно с душою, но от этого убытка не имеет. Затем воды, спускаясь в долины, орошают земли, и даже бесплодные становятся плодородными. Ты спрашиваешь о взаимоотношениях деревьев и ледника; говоришь: расскажи мне, как деревья к леднику относятся, как они общаются, как соприкасаются. Я отвечаю: с одной стороны — никак, с другой стороны — вся жизнь деревьев есть взаимоотношения с ледником. Как? Назвать это нужно несказуемостью. Очень трудно проследить или усмотреть прямую связь, но, с другой стороны, сама жизнь есть то, что ледник дает всем. Понимаешь?

София. У меня немного не укладывается: а что же, души не живут, раз в дух не прозревают? Как они существуют до знакомства с духом? Дух все равно питает их?

Христианин. Каждой душе Боженька дает разум и волю. Каждая душа свободна, но сначала, эту свободу получив и разумом пользуясь, душа по неразумию своему делает глупости. И не потому, что непременно плоха, а по отсутствию опыта. Но, совершая ошибки, пожиная плоды своих ошибок, душа непременно научается, и опыт приводит ее уже в некие рамки, когда становится понятно, что с волею делать и как с разумом управляться. Душа начинает понимать, что разумность — не игрушка, что воля — не своеволие и всевластие. Душа начинает понимать, что есть законы, и они мудры, и они не отбирают у нее свободу, но остерегают от глупости. Постепенно развиваясь, душа начинает понимать, что бывает глупа, а бывает мудра, и создается вектор течения от полюса глупости к полюсу мудрости. Так происходит великое движение Божественности в Природе: когда дух входит в совокупность душ и те поначалу Его не чуют. Затем через опыт, а после и через мудрость начинают раскрывать духовность свою и поднимаются до самого первичного божественного состояния, до первосущества духа. Конечно, все мы — части Бога, но неразумие отдаляет нас от Него, а истинная мудрость приводит к Нему.

Дух есть та часть Бога, которая в нас. Очень важно, чтобы, к мудрости прикасаясь и Гнозисом напитываясь, человек понял разумность, правильность всего, что мы называем жизнью. Чтобы он понял, как исходит его душа, как она страдает, ищет, ходит и возвращается. Поняв это и взрастив в себе в том убежденность, человек Богу помогает. Не понимая же и убежденности такой не имея, не только не помогает, а, может, даже препятствует, потому что каждая глупость для Бога — преграда, а каждая мудрость — помощь. Потому, познавая, как мудрые, поступая, как мудрые, мы Бога радуем. И когда радость от мудрости пребывает всегда, то это называют счастьем. Счастливы те, кто к Богу идут и Бога радуют. Все остальные счастливыми быть не могут. Оттого что мудро живущих мало в мире, люди счастье и забыли.

София. Всякая ли душа созрела для того, чтобы Бога радовать? Это значит, что не все будут счастливы, а, скорее, единицы?

Христианин. Каждая душа есть часть Бога, и глядя на душу можно увидеть ее канвы. Раньше та канва сужденная случится или позже — это по-разному. У Бога много домов, много земель и много времен.

София. Там для каждой души найдется радость?

Христианин. Для каждой души найдется свой срок. Вспомни притчу о смоковнице, что в срок не зацвела. Срок сей Боженька дает каждому. Бывает, что в первый срок душа и не уложится, тогда Он дает второй, но третьего не будет, потому что если давать третий, то надо давать и четвертый, пятый… Получится, что Бог не Тот, кто сроки назначает, а Тот, кто сроки откладывает. А это нехорошо. Потому имеем два срока: срок первый и срок последний.

Если кто в первый срок укладывается — тот Бога завсегда радует. Но часто бывает так, что первый срок душа пропускает. И даже тогда некая перемена в ней совершается, не может не быть такой перемены, но она несет на себе печать срока упущенного. Прозорливые и мудрые видят ту печать, и такие души для них важнее других, потому как если они последний срок упустят, то уже не будет им спасения. Ты тоже можешь видеть такие души, свой первый срок упустившие, и отличать их от других. Назову признаки. Хочешь знать?

София. Да.

Христианин. Сначала я хочу узнать твои мысли. Скажите все, что думаете о признаках душ, первый срок упустивших?

Сергей. Некая скорбь должна быть в такой душе, печаль.

София. Растерянность, сказала бы я.

Христианин. Душа как бы примеряет на себя. Она говорит: и это мне нужно, и это, но могу ли я здесь? И по бессилью овладеть тем не может. Потому как если бы была сильна, то уже овладела бы. Она неприкаянна, и настолько сильно это в ней, что и сам человек, души носитель, этим пропитывается.

И, как всякая душа неприкаянная, она ищет, где бы еще голову преклонить и слезы излить — слезы о потерянном пути.

Бывает, что от страданий таких душа начинает покрываться коростой и говорит всем, что никто ей не нужен.

Такое бывает в конце: как бы бездна отчаяния уже притягивает к себе душу, и готова она свалиться в нее и говорит себе: «Ну и не страшно будет падать мне!» Такие души могут быть спасены лишь через умягчение их. Недоверчивые, затравленные, они наносят раны себе и другим, но то лишь крик о помощи. И мудрые видят их страдания и понимают, что это плохо.

Бывает еще и так, что душа покрывается коркой самодовольства и говорит: «Все у меня хорошо, и ничего мне не нужно!» Но, глядя, как она постоянно пытается это доказать себе и другим, ты понимаешь, что все плохо и все ей нужно. Если было бы хорошо, то не о себе она бы думала, а о Боге — как думают те, у кого действительно все хорошо. Но, на Бога глядя, ни о чем другом думать уже как о самом главном и не можешь. Те же, кто, на себя глядя, себя убаюкивают, делают это от душевной боли, а не от праведности.

Много израненных душ. Есть те, что ищут, и ищут радостно: этим еще предстоит найти. Есть те, кто в страдании и даже в отчаянии, — эти души свой первый срок уже упустили, чувствуют неминуемость бездны. Мудрый, глядя на них, будет разделять: даст всем, но всем разное. Нельзя отдавать душам радостным то же, что и душам отчаявшимся. У них разные пути.

К Богу проще привести десять душ радостных, а то и сотню, чем одну отчаявшуюся.

Есть законы, и каждый, кто в сострадании своем людей к Богу привести пытался, знает их. Даже если он не знал и все же пытался, он узнает их, когда будет делать.

Правила те познаются в сравнении. Если душа радостная подходит к Правде пятой и, понимая, что не знает ничего, что все ее знание было мало, удивляется, радуется этому, то души скорбящие, когда показывают им их неведение, еще больше ожесточаются. В них тьма и страдание, и боятся они признаться, а потому всякое неведение свое принимают за еще один знак поражения, который, как гвоздь в гробу, заканчивает их дни. То, что другим душам приносит радость, этим приносит еще большую печаль.

Значит, прежде чем с Правдами знакомить, душу скорбящую сначала нужно отогреть, страдание ее прикрыть; тело души очистить, омыть, маслами благоуханными помазать, поступать с ней, как с больным проказой, лечить ее не горькими обвинениями, но приласкать и дать великую Надежду.

Мудрость знает, что тепло сердца растапливает даже самую твердую коросту, а потому важно для души страждущей и отчаявшейся дать такое тепло, которое растопит ее сердце и создаст доверие.

Как это сделать, каждый выбирает сам, но только живое сердечное тепло такие души спасает и вытягивает из бездны.

А потому носитель сердца живого и ласкового будет для таких душ спасением, и будут приходить они к нему, как животные в засушливый год к единственному водопою. И нельзя осуждать их за то, ведь других возможностей для спасения у них нет. А обогрев и льды отчаяния растопив, можно уже и о мудрости сказать, и о Правде небесной, и о великом круговороте душ…

Если картину эту узрит, ей удивится, то появится надежда и для нее.

Но мудрый знает, что душа, последний срок которой уже намечен, всяко впадает в излишество и в глупость, а потому важно блюсти ее, дабы не вернулась она на свои прежние пути.

Ведь так же, как мудрость возвышает человека, глупость опускает его.

Но самым горшим ядом для нее будет эгоизм.

Даже отогретая душа, если мудростью Небес не восхитится, а для себя будет требовать лучшего, все одно падет. И не будет ей расцвета. Я видел такое. Душа такая тепло в сердце потребляет, льды свои растапливает, а потом глупостью своею новое эго зарабатывает — опять замораживается, и опять требуется отогревать ее. Но с каждым разом льды все толще, отогреть ее все сложнее, пока не настанет день и час, когда даже самое большое сердце льдов тех отогреть не сумеет.

А потому каждая душа, ото льдов спасенная, должна тут же научиться жить не для себя, но для других.

Надо дать ей такой урок, который научит этому ее навсегда, — это и будет ее вторым спасением. Научившись жить не для себя, мудростью Небесной восхитившись, она будет спасена. Но если, уже отогретая и мудростью восхитившаяся, она не для себя жить не научится, а будет и дальше продолжать жить во славу свою, то, придя ко второму сроку, обнаружит себя слишком бедной, чтобы заплатить за вход. И скудность эта приведет к падению ее.

Такие души, второй срок прошедшие и вход не нашедшие, называются обездоленными. И не потому, что кто-то лишил их доли — они лишили себя сами. Для них уже нет надежды. Бог поставил на них свою печать. Но ждет их геенна огненная, чтобы сжечь их несовершенство и память обо всем том, что было. Когда-то дух, что их создал, опять начнет свой ход — это будет не скоро. Здесь свою жизнь они уже упустили. А как вы думаете: как отличить третьи души и как с ними поступать?

София. Которые ко сроку подходят?

Христианин. Которые подошли, входа не нашли, которые прозевали все, свой срок упустили, даже второй.

София. Оставить их Богу?

Христианин. Отпустить их?

София. Я и имею в виду, отпустить или предоставить их самим себе, фактически Богу.

Христианин. Ты ничего им не сделаешь. И всякий мудрый, на такие души глядючи, говорит: «Они не мои». На них найдется свой указ. Но как отличить их, чтобы не поступить так, что душу радостную примешь за обездоленную, будешь пытаться елей правды ей пролить и удивляться, почему она так отворачивается, как будто не сладость ей предлагаешь, но горечь?

София. Будет такая душа восставать против мудрости.

Христианин. Всякие души восстают против мудрости, потому что природа человеческая отлична от природы Божьей. Всякая глупость антагонистична мудрости. Мудрый, глядя в такие души, будет видеть только холод и отчуждение. Он не будет видеть огонька, который займется в них, но то — мудрый.

А ты, что увидишь ты? Как поймешь? Бывает, что душа по неразумию своему мудрости твоей не видит, против мудрости глаголет… За это в топку ее, что ли? А ежели она жива?

София. Я увижу равнодушие.

Христианин. Бывает так, что, мудрости твоей не видя, пройдут мимо, и примешь за равнодушие. А может, ты не смогла найти нужное слово, или у них не было сил, чтобы услышать, — разное бывает.

София. Зажжется такая душа благодарностью.

Христианин. Бывают души, как сырые дрова. Они еще слишком молоды, слишком бедны, чтобы загореться. Душа же, приходящая в рассвет, что порох.

Нет, неготовность души не есть ее падение.

Ира. А может быть, она не трудится?

Христианин. Ленивы многие души, которым не подошел еще и первый срок. Слишком мало они видели, чтобы понять, как трудиться. Бог, давая волю и разум душе, не сразу в ней осознает Себя.

София. В чем вырождение души? В чем-то может человек увидеть этот процесс? Такая будет душа, что не восходит, но опускается на дно геенны огненной.

Христианин. Есть несколько признаков, по которым вы отличите эти души. Мир состоит из симпатий. Каждая симпатия есть притяжение. А по тому, что душе приятно и к чему она тянется, то и есть она. Душам радостным приятно красивое; душам отчаявшимся близки поиски, они еще надеются на спасение. Тем же, кто на спасение уже не надеется и смотрит не вверх, а вниз, а лицо их перед геенной огненной уже предстоит, нравятся всякое уродство, некрасивость и злонамеренность. К ним они тянутся.

Сергей. По созвучию.

Христианин. Точно. Тот, кто к Богу идет, тот красоту любит, к красоте тянется. Тот, кто от Бога идет, всякое уродство восхваляет, и от него смердит. Так и узнаете.

Но среди этих грешников есть те, кто грешен больше других, и не сразу они узнают свою смерть, но будут долго перед этим мучиться.

Когда человек произносит слово «долго» — это одно, когда слово «долго» произносит Бог — это другое. Для Бога «долго» — это вечность. Так вот, больше других мучиться будут те, кто других учит уродству и всяким мерзостям, тем самым души соблазняя и совращая, ибо нет большего греха души, чем совращение других душ. Так же точно и благи перед Богом те, кто души учит красоте и огненности. Те будут первыми пред Богом, им Он рад будет больше, чем другим, а потому и счастья у них будет больше. А значит, те, кто счастья ищет, должны знать, что другие души радостью идут, и красотою наделять, и приводить к счастью. Как все просто!

Сергей. Потрясающе!

Христианин. Учение Христа пронизано простотой. И только те, кто к этому учению прилепился, эту красоту смогут видеть всегда, всегда понимать. А те, кто еще не успели, пусть смотрят в эту простоту, пусть пробуют ее, применяют, ею пропитываются и тем самым к учению Христа пониманием приближаются.

Нельзя сказать, что, взяв в руки Святое Писание и слова Христа прочитав, тут же учение Его и поймешь. С момента появления первого стремления к учению и до того, как поймешь его, может пройти не одна жизнь.

А потому через великую простоту можно пройти.

Глава 1

Промысел Божий. Новый документ. Беседы об общих понятиях христианства

Из высокого собеседования

Собеседующие:

Христос

Христианин

Христианин. Христе, у меня есть вопрос: давал ли Ты изначально какие-то методы, практики для учеников Твоих? В Библии не узрел пока…

Христос. Пусть люди выйдут из поля поздних трактовок, вспомнят Бедность и Братство. Они были главными учителями для честных тружеников.

Христианин. Получается, Святой Франциск и Сергий из Радонеги лучше всех поняли учение Христа. И их (Франциска и Сергия) последователи учения Христа уже не понимали.

Христос. Долгая жизнь — учение о Гнозисе.

Христианская любовь. Праведники

Правда каждого человека (что такое «самое главное»)

Правильная любовь — следствие ««правильной» души Что такое духовные константы

Воспитание любви — следствие трудов души

Путь постижения любви

Облик праведника

Христианин. С чего начнем, Анна?

Анна. С самого главного?

Христианин. Как ты считаешь, что есть самое главное? Главное для каждого человека — свое, то, что ему ближе. Что-то понятное и близкое тебе не будет понятно другому: у него есть свое понятное, близкое. Поэтому, если посмотреть с точки зрения Небес, важно то, что в человеке можно изменить. А изменить можно то, над чем он работает.

Представь себе: течет вода в ручье… Ты сможешь отвести эту воду в другое место, оросить свое поле или набрать из ручья воды в том случае, если вода будет; а если воды не будет, ты не сможешь ничего с ней сделать. Так и здесь: если есть какое-то твое понимание, то, над чем ты думаешь, к чему ты стремишься, это будет как та вода, с этим можно что-то сделать. А с тем, над чем ты не думаешь, к чему не стремишься, ничего сделать нельзя. Потому у каждого главное то, с чем он работает. Значит, нельзя сказать, что есть что-то абсолютно главное для всех. Есть главное для конкретного человека и для конкретного момента, но нет главного для всего и всех, потому что все меняется.

Поэтому я спрашиваю: что главное для тебя, Анна?

Анна. Я не понимаю, как правильно любить всех людей. Сказано, что надо любить других, как Христос их любил. Но как? Мы об этом говорили: надо видеть человека не как тело, но его сердце и душу.

Христианин. Смотри: вот я рассматриваю какое-нибудь произведение искусства, например картину. И если поставлена задача так же красиво нарисовать, как этот человек нарисовал, то я не задаюсь вопросом: как так же качественно наложить мазки, как наилучшим образом выбрать краски? Я думаю, как стать художником, который рисует такие картины.

Или, например, кто-то сочинил красивую мелодию… Я не думаю о том, как сочинить такую мелодию, потому что понимаю: создание такой красивой музыки является следствием воспитания этого человека, его внутреннего мира, потому что любая музыка, которую родил композитор, — это выявление его внутреннего мира, следствие того, что он именно такой. И потому, если я хочу сочинять так же, я думаю, как обрести такой же внутренний мир, как у того композитора.

Словом, то, что делает человек, является следствием того, что он такой. Поэтому, чтобы правильно любить людей, нужно быть тем, кто содержит в себе нечто, что позволяет ему так любить. Так же, как красота музыки отображает душу композитора или красота картины проявляет душу художника, и любовь правильная бывает следствием того, что душа такая — правильная и любящая. Поэтому важно поставить вопрос: как обрести такую душу?

Нельзя представить себе, что любой человек нарисует прекраснейшую картину просто так, потому что ты ему покажешь, как наложить мазки. Нет, художник формируется годами. Так и здесь: тот, кто умеет любить, формируется годами. Художника формирует опыт всех предыдущих художников, которые объясняли, как они рисовали и как к своему опыту пришли, учат различным техникам, различным видениям. Более того, даже если художник выучит все техники мира живописи, но у него не будет чувства красоты, его картины не будут красивыми. У него должны сформироваться чувство красоты, особый взгляд, особое видение, особое мировоззрение. Художник — это тот, кто имеет мировоззрение художника, взгляд художника, кто формируется не только в процессе обретения техники подбора красок, техники наложения мазков, — он учится видеть красоту других произведений искусства. Так формируется его взгляд, так он учится видеть красоту. То же самое и с любящей душой: любить других людей — искусство. Поэтому нужно подумать о том, как научиться видеть так, чтобы появилась любовь к людям. Все просто.

Христос никогда не говорил сложные вещи. Он всегда говорил простые вещи. Так и мы учимся понимать, что нам делать, и приближаться к истине. Но как стать таким, кто умеет так любить? Как приобрести такое видение, такое понимание?

Анна. Учиться видеть так, как Христос видел.

Христианин. Хорошо. А как Он видит? Ты входишь сейчас в область, где есть какие-то константы: то, о чем мы сейчас говорим, имеет какие-то формы выражения, вполне четкие, конкретные и очерченные. Для того чтобы описать опыт Христа, необходимо эти константы знать. Без них ты не обойдешься.

Я когда-то делал горшки из глины. У меня был гончарный круг, и я ваял горшки, кружки. Так вот, для того чтобы сделать нормальный горшок, нужно иметь гончарный круг, печь для обжига, глазурь, много глины и опыт. Если у тебя нет хотя бы одного из этих элементов, то у тебя ничего не получится. Если у тебя есть все, но нет опыта, то у тебя снова не выйдет. Если у тебя есть все, но нет глины, у тебя снова не выйдет. Если у тебя есть глина, опыт, гончарный круг, но нет печки, все равно ты не сможешь пользоваться этими горшками, потому что их нужно обжигать. Словом, всегда есть какие-то константы, условия, их определенный набор. Если они все выдержаны, то все получится; если не выдержаны, то не получится. То же и с Богопознанием.

Для того чтобы стать совершенным человеком, как Христос, нужно знать несколько определенных констант, причем знать их все. В противном случае ничего не выйдет.

Итак, мы можем сделать определенные выводы.

Во-первых, для того чтобы научиться любить весь мир и всех людей правильно, нужно стать тем, кто видит правильно.

Во-вторых, это видение формируется в результате обретения неких констант, над которыми надо трудиться, чтобы получить результат. А раз можно получить результат, то достигнуть желаемого реально.

Таким образом, самый главный вывод, к которому мы пришли: это возможно. Надо только засучить рукава, поработать над созданием условий и над получением результата, и это станет реальностью. Значит, мы говорим не об отвлеченной мечте, которая никогда не осуществится, а о конкретном труде, результат которого реально достижим. Тогда давай зададимся такой целью и потрудимся.

Анна. Хорошо.

Христианин. Мы будем стараться ее достичь, то есть мы будем работать на результат. Если у тебя не будет получаться, я буду тебе говорить. Если у тебя не получается, то разозлись на себя, рви и мечи, но результата достигни. Я буду ставить тебя перед ступенями, по которым ты будешь проходить от одной к другой и достигнешь результата. Так мы будем учиться, ты будешь учиться.

Не будет такого: я посредник, который говорит: «Верь мне, я помолюсь за тебя, и Бог меня точно услышит». И ты: «О да, я верю!» Потом ты не будешь говорить подругам: «Там был такой специальный человек, он за меня помолился, и я верю, что Бог его точно услышит. Я верю в него».

Нет, ты сама придешь к ответам, сама все сделаешь, сама будешь знать точно и пользоваться плодами своего собственного труда. Потому что ты будешь делать все сама. Ты готова?

Анна. Да.

Христианин. Представь, что меня нет. Есть ты, есть Бог, и есть способность любить людей — настоящая способность любить, которая сама льется, а не которую ты выдавливаешь из себя. Много таких людей, которые пытаются выжать из себя что-то. И когда человек, не найдя настоящей любви в себе, пытается создать подделку любви, суррогат, как абстракционизм у неудачливых художников, то у него красоты не получается. Он говорит о любви к людям, но у него нет ее настоящей, которая людей меняет, потому что только настоящая, Божественная Любовь, поселившись в сердце, может менять людей, окружающих тебя. А подделка — не меняет. Поэтому мы сейчас говорим о том, как сделать так, чтобы любовь была настоящая, чтобы ты посмотрела в свое сердце — и пришла бы настоящая, Божественная Любовь. Ты поймешь тогда, что это действительно любовь Христа к людям, ты чувствуешь ее, живешь ею, и это не та любовь, которую ты выдумала. Потом, если будешь ее ценить, будешь ею жить. Ты будешь тогда смотреть через нее, как через линзу, как через волшебную призму, как будто бы волшебным фонарем освещая все. Сама, без меня. И всю дальнейшую жизнь ты будешь развивать в себе это качество.

Есть несколько ступеней для этого. Они просты. Когда ты пройдешь их и оглянешься назад, то будешь думать: это же было так просто! Почему я раньше этого не знала?

Мудрость проста. И то, что Христос говорил, всегда было просто. Мы следуем тем же путем. Мы говорим: да, все просто.

Как ты думаешь, какой будет первая ступень? Ты знаешь уже, что Богопознание, любовь к людям находятся не в области физического труда, поэтому физически трудиться для этого бессмысленно. Конечно, любовь — из области души, понимать ее надо душой. И потому все, что происходит, происходит в душе.

Первый, самый главный, вопрос: зачем это нужно? Ты должна прийти к пониманию: зачем? Не к такому пониманию: ну как же по-другому?! Нет. Ты должна точно знать: затем, затем и затем. И когда у тебя будет перед глазами это понимание — зачем, то, размышляя над этим, ты придешь к осознанному желанию достичь результата: научиться любить людей, как Христос.

В человеке есть стремления осознанные и неосознанные. Например, когда я голодный, я жажду конкретного действия — поесть, я это осознаю и тут же исполняю свое желание — я ем. А вот перед нами человек, которому хочется чего-то, но он не знает чего. И он бездействует, потому что не знает, что и зачем делать.

Следовательно, желания неосознанные или привитые кем-то, как следствие воспитания например, не являются движущей силой. Движущей силой является то, что очерчено твоим пониманием — как очерчена река своим руслом. И вода в реке, как символ твоих нравственных стремлений, получает очертания, если ты поняла зачем. Когда ты четко очертишь реке своих стремлений цели, появится русло, в котором река твоего желания будет течь свободно и ей ничего не будет мешать. Но пока ты не знаешь зачем, русла нет, и вода без него как бы разлитая, бесформенная вода. Или лужа. Она есть, ее много, но она не может двигать турбины электростанций, она не может создавать работу.

Всегда помни главный вопрос: ЗАЧЕМ?

Зачем любить людей по-настоящему, настоящей любовью Христа?

Анна. Чтобы через эту любовь показывать людям Христа, служить им через эту любовь.

Христианин. Ты считаешь, что можно служить людям, показывая им Христа через свою любовь? Но, видишь ли, Христос не памятник, чтобы его показывать. Он является тем, кому Он хочет явиться. Поэтому мы сразу говорим: ты ошибаешься в том, что людям можно показать Христа. Можно помочь им узреть Христа, если они будут этого достойны, потому что Он сам решает, кому являться, а кому нет. Понимаешь, с одной стороны, ты говоришь: людям показать Христа, а с другой стороны — увидеть. Если людям «показать» Христа, это их не изменит: им не нужно будет меняться: им и так покажут — таким, какие они есть. А помочь им увидеть означает необходимость их изменения. Они могут измениться и стать достойными Его узреть.

Христос не тот, кого могут увидеть все. Если бы это было так, то все видели бы Его. Христа могут видеть только те, кто этого достоин. И для этого они должны стать достойными. Тогда и задача стоит перед нами другая: твоя любовь может сделать людей достойными узреть Христа. Не показать людям Христа, не помочь им увидеть Христа, а сделать людей достойными увидеть Его. Однако, чтобы люди стали достойными, нужно, чтобы они захотели такими стать: ты ведь не можешь сделать людей достойными против их желания. Значит, твоя любовь должна научить их хотеть быть достойными и суметь дать им силы для того, чтобы они такими становились.

А много ли ты знаешь людей, которые хотят себя менять, хотят стать достойными, имеют силы для того, чтобы пройти через все изменения внутри себя и в конце концов стать достойными? Нет? О, теперь мы уже говорим, что всем людям Христа не покажешь. Должна быть максимальная честность перед самим собой и миром. Небеса не любят иллюзий — они суть Мир Действительности. И потому ты либо живешь в иллюзиях и без Небес, либо без иллюзий и в Действительности. Если ты думаешь, что можешь облагодетельствовать весь мир, показав всем Христа, это иллюзия. Сейчас я тебе показал, что на самом деле это невозможно.

Так вот, первая ступень — это достижение честности, отказ от иллюзий. Если в тебе есть иллюзия, ты не научишься любить, как Христос. Человек, любящий, как Христос, знает Действительность и не живет в иллюзиях. Христос живет в Действительности, у Него нет иллюзий. И Он любит тоже так — правдиво. Значит, если ты хочешь любить так, как Он, тебе нужно избавиться от иллюзий.

Момент второй. Когда мы говорим, что ты можешь помочь людям стать достойными, помочь им захотеть стать достойными, мы имеем в виду, что человек, видя твой пример, глядя на тебя, скажет: «О, я хочу любить, как она!» Однако рассказывая о том, какими люди могут стать, ты их не зажжешь. Зажигает только собственный пример, поэтому надо начать с себя, то есть тебе самой, в первую очередь, надо стать достойной.

В Библии есть образ достойного человека, и Библия к нему возвращается много раз: неоднократно рассказывает, что такое быть самым достойным человеком и как им стать. Она называет это явление одним словом и определяет круг качеств такого человека. Христос по-разному и не единожды объясняет качества этого человека. И в разных ситуациях мы видим, как люди, обладающие этими качествами, являют их в действии. Этот человек — праведник.

Если человек не знает ни одного праведника и сам праведником не является, он не поймет, о ком говорил Христос, не сможет это явление увидеть изнутри. Но если человек уже является праведником или знает других праведников, то он поймет, о чем идет речь. В Библии показаны и разъяснены некоторые важные моменты, которые очень глубоко раскрывают нам качества человека, которого Христос называл праведником. Например, в одном месте Христос называет праведником себя, в другом месте Он называет праведником Иоанна Крестителя, в третьем — сотника, который пришел к Нему, чтобы исцелить раба своего. Таким образом, Он называет праведниками нескольких людей, однако других праведниками не называет. Давай скажем тогда так: праведник — это особый человек, обладающий чертами, которые разительно отличают его от других людей.

Например, есть богач. В нашем представлении, богач — это человек, который не нуждается в том, чтобы зарабатывать себе на хлеб. Или другое: мы говорим «злодей» или «добрый человек». И каждый из этих образов выражает какие-то качества, которыми его наделяют. Вот и расскажи, пожалуйста, что ты думаешь о праведниках, об их качествах.

Анна. Это тот человек, который различает добро и зло и действует во благо. Не только различает, но и действует.

Христианин. Если говорить о добре и зле, то добро для одного человека будет злом для другого. И понятия о добре и зле очень различаются у разных людей, даже живущих в одном доме.

Анна. Праведник — это человек, который творит дела, угодные Небесам, Богу. Он знает, что угодно Богу, и делает это.

Христианин. Смотри, придешь ты к своей подруге и скажешь: «Человек, чтобы любить по-настоящему, как Христос, нужно быть праведником, а праведник — это тот, кто делает угодное Богу. Давай будем делать так, как угодно Богу». Подруга ответит: «Спасибо, что просветила меня. Что мне делать?» И ты говоришь: «Давай сделаем то-то». Подруга: «А ты точно знаешь, что это угодно Богу? Давай спасем ребенка!»

А может, ребенку пришел срок идти на Небо, откуда ты знаешь?

Откуда ты знаешь? Каков критерий?

Есть притча о том, как люди хотели жить по правде. Решили найти правду. Собрали посольство, чтобы правду искать. Искали — не нашли. Все перессорились, передрались, но правду так и не нашли, потому что искали ее на земле, а она — на Небе. Правда всегда Небесная.

Люди слишком материальны. Ты пытаешься сразу найти какие-то дела, утверждая, что надо поступать так, как угодно Богу. Но ты сначала разберись, что ему угодно, и поступай так. Ты пытаешься сейчас найти, как бы ты поступала, а нужно думать, отталкиваясь не от себя. Не надо обдумывать свои представления об этом, не надо думать собой, не думай как Анна, а подумай как праведник. Скажи себе: «Если я была бы праведником, я бы…» И пытайся понять, как бы ты думала и поступала; пытайся заглянуть в эту душу, увидеть эти процессы, потому что Божье может быть познано только духовидением, мистическим прозрением. Дух может быть понят только духом — не головой. Ум всегда заблуждается, поэтому анализируя, сравнивая, приводя какие-то аргументы ты никогда ничего не достигнешь. Надо уметь понять единым вздохом: а как это? Ах, вот так он живет! Я тоже так хочу! Надо увидеть это и, увидев, описать. А ты пытаешься умом: что-то вспомнить, что-то сравнить, что-то сложить. Ум — это очень глупый «организм», он всегда ошибается. Так что найди прямо сейчас душу праведника, загляни в нее, узри там все как есть на самом деле и расскажи нам. Только то, что ты увидела сама и в чем убедилась сама, станет частью твоего опыта и будет растить тебя. Надо самой это понять, самой в это вникнуть, увидеть своими собственными глазами.

Что же мы увидим, заглянув в душу праведника?

Во-первых, мы видим уверенность человека в знаниях. Если праведник что-то говорит относительно духовной области, то он уверен в этом, он знает это. В нем есть какая-то структура, которая позволяет ему знать то, что он знает, то есть он как бы духовно структурирован. И если обычные люди в духовном смысле представляют собой нечто аморфное, то праведник — нечто структурированное. Он всегда знает, что можно, а чего нельзя, как будто внутри него что-то диктует. И он не ошибается, в нем нет эгоизма. Сначала он победил эгоизм, а потом уже научился жить без него. И тогда нечто другое начало править в нем. В разных ситуациях он будет делать по-разному, и не потому, что он так думает, а потому, что нечто праведное говорит в нем. Следовательно, праведник — это человек, который руководствуется не логикой, а чутьем, интуицией, той структурой, которая в нем поселилась. Значит, эту структуру он в себе воспитал. Значит, праведник — это человек, который стал праведником вследствие воспитания в себе такой структуры и победы над эгоизмом. Праведник — это человек, победивший эгоизм и воспитавший в себе способность к интуитивному распознаванию. Видишь, как просто понять душу праведника?

Затем мы говорим о том, что когда он побеждал свой эгоизм, то пользовался чьим-то опытом; когда он воспитывал эту структуру, то перенимал ее, как художник перенимает опыт своих предшественников. Значит, мы сейчас занимаемся тем, что перенимаем опыт древних и воспитываем себя. Так мы становимся праведниками. Мы все пытаемся быть праведниками в меру своих сил. Итак, важно, что праведник поступает не по логике, но по чутью; значит, чутье у него развито, значит, духовная интуиция в нем

превалирует, он слушает ее и развивает в себе непрестанно. Таким образом, в праведнике развивается духовная интуиция, побеждается эгоизм. Ты знаешь много людей, победивших в себе эгоизм?

Анна. Нет, не знаю.

Христианин. Потому что никто не учил их побеждать эгоизм. А я знаю людей, победивших эгоизм, потому что я видел, как их учили этому. Победить эгоизм можно только тогда, когда человека этому учат. Много ты знаешь людей, которые развили в себе духовную интуицию до степени прозрения, могут касаться Христа и реально постигать по правде, то есть не заблуждаться вообще?

Анна. Нет, не знаю.

Христианин. Потому что их этому не учили. А я знаю таких людей, и я знаю, как их учили. Поэтому делаем вывод: для того, чтобы стать праведником, нужно учиться этому, как учатся на докторов или на учителей.

Из высокого собеседования

Собеседующие:

Христос

Христианин

Христианин. Вчера читал беседы Святого Серафима и понял, что его трактовки даны для другого века и не для современного ума. Но на его наставлениях можно основывать понимание учения Христа. Он тоже очищал, и люди его любят.

Христос. Шелковая нить твоей мысли не может быть передана менее тонко. Горазд ты очищать более других.

Христианин. Хорошо, я понял. Но Исаак Сирин достаточно тонок. К нему можно обращаться?

Христос. Нужно выбирать. Ценны твои голоса.

Души, в которых Гнозис процветет и в которых не процветет

Две категории душ

Критерии душ, к Гнозису способных

Доктрина о смоковнице

Христианин. Мы с тобой уже выяснили, что Христос разделял людей на две категории: тех, кому можно сообщить Тайны, и тех, кто не готов еще о них слышать и с кем можно разговаривать притчами. Таким образом, Его учение — это:

— этика для тех людей, которые к Тайнам еще не приучены; учение о том, как такими годными к Тайнам стать;

— обучение Тайнами тех, кто уже может Тайны понимать, и для них — преподавание этих Тайн, которые на греческом языке звучат как «Гнозис».

Как ты думаешь, чем отличаются эти две категории людей?

Например, наша Астрид. Она из тех, кто уже готов слушать Тайны, или из тех, кто еще только готов слушать притчи?

Помнишь, Христос рассказывал притчу о том, как сеятель бросил семя, и оно упало: какое-то среди терний, какое-то на камень, какое-то в сухую почву. И только одно зерно попало в хорошую почву, которая поливалась, и зерно взросло. Так вот, Гнозис, или Тайна, является таким семенем. Оно может падать в разные души, но только в каких-то определенных душах оно взрастет: в душах, где есть условия для этого. Поэтому скажем, что всех людей на земле можно разделить на две большие категории:

первая — это те люди, в которых Гнозис взрастет;

вторая — это те души, в которых Гнозис не взрастет.

Поэтому вопрос о тех, в ком Гнозис еще не может процветать: как подготовить себя, как ту почву, чтобы зерно-Гнозис взросло? А в тех, кто уже может, пусть и взрастает. Таким образом, если в человеке есть способность к Гнозису, ее можно развивать, а если нет, то эту способность там нужно заронить.

Анна. Тогда скажу, что у Астрид есть способность к Гнозису.

Христианин. Хорошо, а как ты определяешь?

Анна. Я как-то смотрела на ее сердце и чувствовала жажду Истины и служения. И эта жажда — огненная.

Христианин. Но такая жажда может быть следствием воспитания и среды, в которой она живет, и не обязательно потому, что ее природа такова. Вовсе не обязательно, что если у человека есть жажда, то он может ее утолить, что он способен на это. Я встречал людей, которые испытывают сильную жажду, но утолить не могут. Они еще не доросли до этого. Нет в них того зерна, которое могло бы это сделать.

Анна. В сердце есть огромный потенциал и желание его задействовать, использовать. Но нет пока понимания того зерна, понимания, как это сделать. И этот этап — преграда, с которой сердце сталкивается.

Христианин. Я говорил про Исаака Сирина. Это был настоящий святой (он жил в первом веке нашей эры), действительно познавал Бога, знал людей, которые знали Христа. И он написал две книги о том, как он сам познал Христа. Он определил, кто такой праведник: это такой человек, который способен видеть там, где не видит другой. Он писал: «Путеводимые благодатью всегда ощущают, что как бы мысленный какой-то луч проходит по стихам написанного и отличает в уме внешние слова от того, что ведению души говорится с великою мыслью. Если человек многозначащие стихи читает, не углубляясь в них, то и сердце его остается бедным, и угасает в нем святая сила, которая при настоящем разумении души доставляет сердцу сладостнейшее вкушение. Душа, имеющая в себе дух, когда услышит мысль, заключающую в себе скрытую духовную силу, пламенно принимает содержание этой мысли. Не всякого человека побуждает к удивлению то, что сказано духовно и что имеет в себе сокровенную великую силу. Слово о Небе требует сердца, не занимающегося землею».

Я бы советовал эти слова выучить наизусть, потому что в них, собственно, заключается сущность перехода от обычного человека к праведнику.

Чем праведник отличается от обычного человека? Праведник — это тот, кто может вспыхнуть, соприкасаясь с Гнозисом. А неправедник — это тот, кто, соприкасаясь с Гнозисом, не вспыхивает. Это самое главное отличие, потому что именно Гнозис, или сокровенные знания, позволяют человеку всегда видеть, как Бог хочет, чтобы он поступал. Потому что Гнозис и есть Бог. Истина, Гнозис, заключенный в священных писаниях, воспламеняют душу и меняют ее под себя: делают ее способной к Истине, к Гнозису, к Богу. Человек может видеть Истину, Гнозис, Бога там, где они есть, там, где никто другой не видит. Человек, видящий Бога всюду, и есть праведник.

Ничего из ничего не возникает, из ничего что-то не появляется. Всегда должна быть преемственность.

Были великие святые, перенявшие от апостолов методы, которые Христос им сообщал. Мы должны их изучать. Просто читая Библию, ты не поймешь, как правильно ее читать, какой результат должен быть достигнут. Теперь мы понимаем: чтобы Астрид проявила в себе способность к праведности, необходимо дать ей какой-то стих из Библии, содержащий в себе Истину, и эту Истину ей объяснить. Если в момент объяснения в ней вдруг вспыхнет понимание, «сладостнейшее вкушение», как написано у И. Сирина, и она вдруг будет потрясена и скажет: «Как же я раньше этого не понимала, почему это я раньше читала и не видела, а здесь вдруг увидела?» — значит, у нее способность к праведности есть.

А если она прочитает и скажет: «Ну и что?» — значит, способности нет.

А теперь обратимся к доктрине Христа. Спросим Астрид, что она думает, и потом расскажем ей, как на самом деле. И если ее это действительно удивит, действительно перед ней что-то распахнется, раскроется, значит, она способна.

Астрид, какую бы доктрину ты хотела обсудить сама?

Астрид. Про смоковницу, которая не приносила плоды и которую проклял и велел срубить Христос.

Христианин. Она имеет глубочайший сокровенный смысл, охватывающий целый пласт бытия. Ты что-нибудь знаешь об этой доктрине?

Астрид. Человек, который не выполняет Божью волю, уничтожается: он не приносит плоды, пользу, он как бы не нужен.

Христианин. Многих ли ты знаешь людей, которые выполняют Божью волю?

Астрид. Вряд ли…

Христианин. Значит, все подлежат уничтожению? Выполнять Божью волю может тот человек, который знает Бога, Его волю, а не свои представления о Нем. Свои представления в любом случае искажают эту волю, а значит, это уже не Его воля. Значит, все подлежат уничтожению? Получается, что ты не знаешь, как правильно.

Хорошо, давай еще раз попробуем. Мне хочется, чтобы ты сама попыталась понять, потому что мироздание мудро и разумно, и можно попытаться почувствовать, как же оно устроено. И если ты не видишь этой мудрости и разумности, значит, ты их не видишь, но они все равно есть. И нужно научиться чувствовать эту мудрость и разумность, потому что это и есть воля Бога. Все, что мудро и разумно, есть воля Бога, потому что Он есть мудрость и разум.

Итак, доктрина о смоковнице. Она говорит о том, что некто будет уничтожен, если к сроку что-то не сделает, то есть не даст плодов.

Но, во-первых, каковы эти сроки?

Во-вторых, каковы эти плоды?

Если мы поймем, в какие сроки Бог сам укладывается и дает уложиться человеку, какие плоды Он от человека требует, то тогда мы точно поймем, кто подлежит уничтожению, а кто нет и в чем мудрость Бога.

Давай предположим, что воля Бога — видеть всех людей такими, какими Он хочет их видеть. И не обязательно при этом все будут святые — пусть это будут просто хорошие люди, которые не порождают какого-то серьезного зла. Наверное, это также те люди, которые чувствуют Бога, потому что человек, не чувствующий Бога, от Него оторван. А человек, чувствующий Бога, с Богом уже связан. Поэтому Бог, наверное, желает, чтобы в людях была развита способность богочувствования. Потому что человек, от Бога оторванный, — это уже не дитя Бога, а некто сам по себе.

У животного или у дерева нет возможности Богу доверять или не доверять — они Его часть. А человек может ему не доверять. Поэтому самое главное свойство человека, которое может быть развиваемо, развито, — это ощущение Бога. Если человек живет с Богом, значит, он уже не пропащий: такому Бог уже может что-то сказать, может как-то его направить, исправить. Такой человек рано или поздно Бога узрит. Он очистит свое сердце, потому что Бог будет его направлять. Он очистит свою душу, он сделает ее сияющей, потому что он будет чувствовать веления Бога. А тот, кто Бога не чувствует, никогда таким не станет.

Способность чувствовать Бога — это то главное, что Бог хочет в нас развить.

Второй момент — сроки. Бог каждому дает срок. Он определяет вехи жизни человека, дает ему возможность сделать что-то бескорыстное или посылает злодея, которому надо подставить свою щеку. И человек каждый раз выбирает. Бог ему дает возможность, а тот делает что-то в ответ. Если человек делает так, как Бог хотел, чтобы человек сделал, то в нем расцветают благость, понимание, что это хорошо. Помнишь, Бог построил мир и сказал: «Это хорошо». Так и человек: есть свойства человеческой души. Если он делает так, как Бог хочет, то есть рождает гармонию, то он вдруг понимает: «А ведь это гармония, это хорошо, Бог мною доволен». Причем не потому, что он так думает, а потому что он вдруг чувствует: да, это хорошо. А если человек не поступает так, как Бог хочет, то у него и не рождается этой благодати внутри. Таким образом, те, кто выполняют волю Бога, путеводимы благодатью. Они чувствуют иногда благодать, исходящую из сердца, когда Бог доволен их деяниями. Вот и получается, что вехи Бога разбросаны по всей нашей жизни, и мы, чувствуя, понимая и осознавая их, тем самым выполняем Его волю. А не чувствуя, не понимая и не осознавая, мы проходим мимо них. Однако Бог, конечно, щедр, но не дает бесконечное количество вех. Их всегда ограниченное количество. И если после десятой, двадцатой вехи — никто не знает когда — человек так и не захочет узнать Бога, то он отдаляется от него настолько, что может уже потерять способность когда-нибудь Его познать. И самое страшное проклятие — это когда человек лишен богопознания. Он как та смоковница, которую уничтожили. Его душа больше уже не узнает Бога, потому что каждый раз, отрицая вехи Бога, он отдалялся от него, и однажды удалится настолько, что прийти обратно уже не сможет. Поэтому есть такое понятие, как страх Божий: страх потерять Бога и желание искать Бога. Поиски Бога на всех путях.

А теперь скажи мне, пожалуйста, что ты чувствовала, когда я рассказывал это?

Астрид. Я не так понимала раньше…

Христианин. Ты увидела какое-то более правильное понимание? Ты почувствовала в моих словах какую-то правду?

Астрид. Да.

Христианин. Она не пропащая!

Из высокого собеседования

Собеседующие:

Христос

Христианин

Христианин. Удивительно, как учение Христа не понято людьми.

Христос. После скажешь очищения, но души, не тела только.

Христианин. Чистые души Бога узрят, но нужно рассказать, как стать чистой душой?

Христос. Да.

Духовный опыт. Вера. Облик истинного священника

Как вспыхивает Гнозис?

Что такое вера?

Истинная христианская религия — не только путь, но и нахождение Бога

Христианин. Очень важно, чтобы у тебя был свой собственный духовный опыт. Вот ты увидела узость своих знаний и поняла, что есть какие-то более широкие знания. И тебя это поразило, это твой первый духовный опыт — настоящий, он твой. Праведность, настоящая праведность — это сверхразвитая интуиция. Она начинается вот с таких внутренних ощущений: что правда, а что неправда. Ощущения те не твои, и ты вдруг начинаешь понимать, что некое совершенное знание в тебе начинает жить. Ты вдруг понимаешь: «Мое знание несовершенно, потому что есть более совершенное». Так вот, дальнейшее богопознание уходит в область познавания более совершенных знаний, которые опять-таки внутри тебя. И моя задача, как и задача любого духовного наставника во все времена, у всех народов, во всех религиях, — показать эту мудрость, чтобы ты начала понимать ее внутри себя, чтобы ты открыла в себе источник истинной мудрости, истинной красоты, истинной простоты; чтобы ты сама познавала от Истины к Истине внутри себя. И когда ты дойдешь до какого-то более глубокого понимания, то, изучая Слова Христа, ты будешь видеть там то, чего никто не видит.

И тебя спросят: в чем же твоя мудрость? Ты попробуешь объяснить, но вдруг поймешь, что не сможешь объяснить этого, потому что ты живешь такими категориями, такими Истинами, которые на человеческом языке даже аналогов не имеют. Ты поймешь, что живешь Тайнами — теми Тайнами, которые Христос сообщал своим ученикам. Так рождается гнозис. Истинные знания — это Знания Бога. Мы можем лишь помогать Богу проявиться, и Бог Сам вкладывает мудрость в сердце, оттуда ты ее и достаешь.

Мы говорим Истины, которые просты, созвучны этому Гнозису. И Гнозис вспыхивает. И мы понимаем мудрость слов не потому, что слова мудры, а потому, что они дают нам более глубокое понятие Гнозиса, который внутри. Поэтому Храм Бога — в сердце человека. Бог поселяется и живет в сердце человека, и там мы Его находим. А слова и знания лишь помогают Его там найти. Дельфийский оракул говорил: «Человек, познай самого себя», — потому что Бог в тебе. Бог не где-то на Небе — Он в тебе. И если ты найдешь Его в себе, ты начнешь видеть Его во всех явлениях вокруг. Ты будешь видеть, где Он есть, а где Его нет. Но если ты не найдешь в себе, то ты нигде Его не увидишь. Поэтому истинная религия, учение Христа, предполагает самопознание, нахождение Бога внутри. Это были те Тайны, какие Он сообщил своим ученикам. Поэтому Он говорил: люди, если вы уже готовы постигать Тайны, постигайте их. Если вы не готовы, давайте начнем с более простых вещей. Хотя бы не убивайте друг друга, не грабьте. Если вас кто-то обидит, не надо обижаться. Так постепенно вы дойдете до того, что чистота поселится в вас, и вы станете способны обратиться к Богу и понять Его. А когда Он займет Престол Свой в сердце вашем, тогда будете постигать Гнозис.

Христос говорил: «Веруйте, — и спасены будете». Так вот, если посмотреть начальный греческий вариант Библии, то слово «веруйте» записано как «Пистис». И «Пистис» обозначает не слепую веру, а интуитивное проникновение в сущность каждой вещи с целью найти там Бога или не найти Его. Спасение зависит от того, насколько ты способен интуитивно проникать, то есть сделать то, что сделала сейчас ты, Астрид. Ты увидела, что мое знание истинное. Оно воспламеняет знание Бога в тебе. В то время как твое знание было не истинное, оно не воспламеняло. Вот эта способность различать, где Бог есть, а где Его нет, — это и есть Пистис. И это не слепая вера, а способность к интуитивному проникновению. Это и есть залог спасения. Если у человека развивается такая способность к пониманию Мира Бога, то она приводит к спасению души. С таких позиций и начинаешь понимать, о чем вообще говорил Христос, к чему Он вел людей. Он вел их к тому, чтобы они нашли Храм в себе, смотрели в этот Храм, постигали Бога в этом Храме сами, без помощи каких-то посредников. А апостолы или учителя нужны только для того, чтоб научить человека, как познавать самого себя. Именно поэтому священник должен делать то, что делаю я сейчас: учу тебя самопознанию, развиваю в тебе Пистис и Гнозис, а познаешь ты сама, не я за тебя. Я не говорю: «Я помолюсь за тебя». Я говорю: «Ты сама пойдешь, сама Бога найдешь». Вот это настоящая религия Христа.

Поэтому я утверждаю: я знаю Христа, потому что нашел Его Настоящего. И я Анне смог помочь найти — она сама Его нашла. Не с моих слов узрела она, я просто сказал: надо делать так-то и так-то, и тогда ты станешь достойной, чтобы Он к тебе пришел. Она сделала, стала достойной, Он пришел, и она рыдала, потрясенная Его кристальной Чистотой. Она по-настоящему Его нашла, по-настоящему стала с Ним общаться. Она вдруг почувствовала, что Он стал проявляться в ней, то есть она поняла сначала Его качества как кого-то вне себя, кого-то совершенно божественного, чистого, кристального, сияющего. Она описывала многими словами, и она описывала Его к ней отношение. А потом она стала понимать, что Его чистота, Его кристальность, Его свет проявились в ней. И она смотрит в свою душу, и она тоже кристальна, старается быть такой же, подражать Ему в этом. И она изменилась, ты видишь. Почему? Потому что она сама познавала. Так вот, я считаю, что каждый человек на земле достоин того, чтобы так же познавать, — просто не все это умеют. Надо учиться. Учиться, как самому найти Бога. Можно людям помочь, подсказать, как это сделать, но за них никто никогда этого не сделает.

Говоришь, что все просто? Вот я и говорю, что мудрость — в простоте. Если кто-то говорит сложные слова, сложные формулы, не верь ему. Там, где есть сложность, Бога нет. Бог всегда в простоте, мудрость всегда проста. Но кто ж ее знает, эту простоту? Только тот, кто сам мудр.

Из высокого собеседования

Собеседующие:

Мариам

Архангел Гавриил

Христианин

Мариам. Твои объяснения учения Христа нам нужны.

Христианин. Скажи, Мариам, они хороши?

Мариам. Да.

Христианин. Скажи Свое мнение о том, что я делаю.

Мариам. Чуткость твоя ценна.

Христианин. Значит, я не искажаю?

Мариам. Мудро идешь.

Христианин. Мариам, я очень сожалею о том, что в мире уничтожены Большие и Малые Вопросники Твои. Хорошо было бы их возобновить…

Мариам. Да. Мудро ты очищаешь.

Христианин. То есть я уже это делаю?

Мариам. Да. После составишь книгу.

Христианин. В книге будут и беседы, и мои собственные объяснения?

Мариам. Да. Нужны они все.

Христианин. Значит, я могу спрашивать Христа и записывать в книгу?

Мариам. Он уже тебе дает.

Архангел Гавриил. Оявленное [тобою] учение Его чисто, Христианин. Ручательство Наше на тебе, потому делай, что в силах твоих.

Что такое познание душой и умом

Три правила для роста души: духовный наставник, Гнозис и Братство

Доктрина о новом вине и новых мехах

Что такое Царствие Божие и Братство Почему люди не свиньи

Христианин. Итак, мы начали с тобой говорить, Астрид, о нахождении в себе способности к самопознанию. То есть о понимании того, что ты будешь оценивать свои знания: они чего-то стоят или они ничего не стоят — пустые скорлупки. Это значит, что, глядя на свою душу, на свой ум, ты вдруг получила возможность видеть их как бы целиком и оценивать по достоинству. Получается, что ты смогла заглянуть в свою душу и понять, что важно и ценно, а что не важно и не ценно.

Таким образом, есть человеческая душа, и в нее можно смотреть. И в этой человеческой душе важно видеть то, что более ценно и что менее ценно. Потому мы говорим, что существует человеческая душа и можно и даже нужно не отделять свое мнение от своей души. Астрид, получается: все, что мы познаем, мы познаем своей душой.

Есть человеческая душа, и когда мы что-то постигаем по-настоящему, то мы постигаем не головой, умом, а душой. Значит, только одно познание существует — это познание души, которая постигает все по естеству, соприкасаясь с предметом познания. В то время как познание умом не принесет нам истинного знания по естеству. Ум лишь строит какие-то предположения, варианты, версии, которые в любом случае ошибочны. Потому это не соприкосновение души с предметом познания, а всего лишь версия того, как это может быть, то есть представления ума об этом. И, как любая версия, она всегда имеет изъян, ущерб. То, что человек понял умом (как человек), всегда несовершенно. А потому надо стремиться познавать душой. Вот этому мы здесь и учимся.

Мы учимся отделять головное познание ума от душевной мудрости; учимся познавать душой, ценить только то, к чему душа прикоснулась: только то познание истинно, которое было достигнуто душой, но не умом. Это очень важно помнить: только душа имеет право на познание, однако сам человек фактически отбирает у нее это право. Поэтому не будем отнимать у души ее священное право познания и предоставим ей возможность познавать.

Анна, как выглядит познание душой? Как ты душой познаешь? Расскажи, пожалуйста: чем оно отличается от познания умом?

Анна. Познание душой — через озарение, очень ясное. Оно удивляет и потрясает…

Христианин. Оно несет в себе убежденность, которая приходит изнутри. Когда ты восклицаешь: «Ах вот оно как!», потому что поняла это мгновенно. Как сегодня Астрид вдруг поняла, что ее прежние знания подобны пустым скорлупкам от орехов. Это знание пришло мгновенно, потому что это было знание души. Душа, глядя на твои умствования, долго-долго страдала от них. И вот сейчас, в нашем присутствии, она смогла донести до твоей головы, Астрид: «Голова, ты глупая». И ты поняла это не как чье-то мнение со стороны, а сама убедилась в этом.

Итак, знание души приходит как убежденность. Это может быть большое озарение; это может быть малое озарение; это может быть убежденность, поднявшаяся изнутри. Это приходит сразу, дает понимание всего целиком. В то время как ум оперирует какими-то отдельными понятиями, и это всегда плоско. Ум думает: ну если так, значит, так. Сделанные им выводы — надуманные.

Не так у души. Душа знает Истину, она говорит: «Это так. Я не знаю почему, но это так». Так вот, настоящее познание Закона Божьего достигнуто душой и сердцем. То же, которое добыли головой и умом, не имеет значения вообще. И об этом есть хорошая притча.

Один учитель спросил ученика: «Скажи, а где живет глупость?» Ученик ответил: «Учитель, когда я говорю глупые вещи, вы бьете меня по лбу. Значит, глупость живет в голове».

Когда же человек говорит о мудрости, то он кладет руку на сердце, потому что мудрость живет там. Давайте учиться мудрости!

Вот мы и выяснили с вами, что существуют познание душой и иллюзия познания (когда мы пытаемся что-то понять головой). Давайте теперь будем учиться познавать душой.

Какие есть правила познания душой? Как им следовать? Как увидеть это в себе? Что с этим делать? Причем мы сейчас говорим не только о Богопознании — мы говорим о том, что любые жизненные ситуации тоже можно познавать душой. Все можно ощупывать душой: это более совершенный способ познания, и он глубоко практичен.

Конец ознакомительного фрагмента.