Лучшее Имя Бога. Свами Ванкханди Махарадж: интервью, сатсанги, указатели, притчи

Глеб Давыдов (Сидарт)

В мае 2024 года Глеб Давыдов (он же — Сидарт) поехал на север Индии, чтобы посетить ашрам Свами Ванкханди Махараджа, реализованного Мастера в линии передачи Шанкарачарьи, подлинного Гуру в классическом смысле этого слова. Сидарт взял у него несколько интервью, добавил к получившимся беседам множество захватывающих сатсангов Мастера, своих наблюдений, а также фотографий Махараджа разных лет. Итог — книга, которая вполне может стать настольной для всех ищущих Истину и для всех, кто Ей предан.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. САТСАНГИ И ВСТРЕЧИ

Уже после того, как случились представленные выше интервью, мне прислали переводы множества сатсангов Ванкханди Махараджа на русский язык. В них обнаружилась как углубленная информация по тем вопросам, которых в интервью мы успели коснуться лишь вскользь, так и много такого, о чем мы не поговорили. Но главное: в этих беседах слышен живой голос Махараджа, его поток, его вибрация. А истории и притчи, которые он рассказывает, и вовсе читаются как увлекательное литературное произведение. «Истины хорошо передаются в сказках, притчах, баснях, — говорит он. — Надо чаще облекать их в литературную форму. Может быть, люди так быстрее поймут и начнут претворять это в жизнь».

Ануприя уехала на четвертый день нашего пребывания в ашраме, и я уже не имел возможности поговорить с Махараджем, поскольку вокруг не было никого, кто мог бы переводить вопросы и ответы. Поэтому мне оставалось лишь пропитываться светом, исходящим от Махараджа, и читать эти сатсанги, в которых звучал его живой голос.

Гори душой, но будь осознан

Речь Свами Ванкханди проста и доступна каждому. В ней нет философских изысков, но есть нечто неуловимое, мгновенно пронизывающее сердце, заставляющее слушать его с застывшим и свободным от мыслей умом. Он много цитирует священные Писания и святых поэтов, часто рассказывает истории из своей жизни или из жизни индийских святых. Иногда из сатсанга в сатсанг приводит одни и те же истории и примеры. Повторяет одни и те же наставления. И эти повторы важны, ведь так указатели Мастера усваиваются с каждым разом все глубже и глубже.

«В холод листья сжигай. Собирай их и на костре сжигай. Я много жег костров. Много прожил у корней деревьев. — Тихо говорит Ванкханди Махарадж, большой палкой поправляя тлеющую гору листьев, собранных по всей территории ашрама и принесенных на задний двор, где их либо сжигают, либо так и оставляют лежать до какого-то особенного времени, подходящего для сожжения. Время это определяет сам Махарадж, руководствуясь то ли неким внутренним интуитивным чутьем, то ли какими-то ему одному ве́домыми приметами, связанными с природно-климатическими циклами. В его ашраме вообще многое подчинено такого рода порядкам, согласованным с природой, но зачастую совсем непонятным вновь прибывшим. Махарадж улыбается, словно что-то приятное или забавное пронеслось в его памяти. — Отшельники-наги („нага-баба“¹⁶) сюда часто приходят, они ничем не укрываются, даже когда холодно, как сейчас. Никакое покрывало им не нужно». Махарадж начинает рассказывать собравшимся вокруг костра небольшую историю из своей жизни.

В ашраме. Сентябрь 2024 г.

Ванкханди Махарадж: Я три месяца провел в Тихарской тюрьме. Люди из Вишва Хинду Паришад (Всемирного Конгресса Индуистов, ВКИ) раз в неделю присылали помощь. У меня всегда имелась бутылка молока. Заключенным садху передавали чай и все необходимое для костра дхуни¹⁷. У меня накапливалось от двух до четырех килограмм дров. Люди из ВКИ вообще очень много помогали.

Я говорю о времени, когда в Индии шли мощные протесты и демонстрации против убоя коров.

К нам в тюрьму в знак поддержки привозили целыми грузовиками ветки дерева семал для огня дхуни. Важно было отделять древесину от коры этого дерева. Все участники движения, сидевшие в тюрьме, поддерживали горящими костры дхуни. Я бросал в костер кору дерева, и моя дхуни прекрасно горела, у остальных костер никак не разжигался. Все удивлялись. Но я знал секрет, что у дерева семал горит только кора, а древесная сердцевина не горит. Я, помню, делился со всеми этой корой. Так просидел я три месяца — ноябрь, декабрь, январь. В феврале нас всех оправдали и освободили указом Верховного суда. Все были объявлены невиновными.

Освобожденные участники движения возмущались, предъявляли претензии правительству как невинно осужденные, требуя возместить огромные убытки. Некоторые требовали возместить по сто и даже двести тысяч рупий. Я никаких претензий не предъявлял. Какая мне разница, где есть хлеб насущный, — внутри за решеткой или снаружи. Собственности никакой у меня все равно не было. Какие там убытки! Я вышел из тюрмы и отправился в Харидвар…

В разгар протестных движений в защиту коров (Горакша) отшельники-садху прошли шествием и заполонили площадь от Красной Крепости до здания парламента. Все кричали лозунги: «Свою жизнь отдадим, но коров защитим! Страна и дхарма наша, корова — мать наша». Тут были лидеры традиции Шанкарачарьи, мусульманские лидеры, джайны и очень много представителей других направлений.

Вопрос: Что, и мусульмане требовали защиты коров?

Махарадж: Да, они тоже внесли свою лепту. Но больше всех выступали отшельники-наги.

Толпа демонстрантов села напротив здания парламента, заняли огромную площадь. Был с нами и Свами Рамешварананд. Пришли министры от партии «Конгресс». Индира Ганди обращалась с речью.

Люди не уходили. Начальник полиции отдал приказ стрелять, но поначалу полицейские отказывались выполнять этот приказ и даже угрожали бросить оружие и уйти, если их будут принуждать стрелять в отшельников. Это было реально мощное движение.

Но потом все-таки стрельба началась. Многих ранило, кому в лицо, кому в живот попало. Нас стали просто поливать пулями. Крупные политики попрятались в своих машинах. Всю площадь перед зданием парламента очистили от людей. Мы знали и подготовились: если начнут стрелять, надо ложиться на землю. Так и вышло. У нас была группа — восемнадцать человек, и мы все легли на землю прямо перед входом в парламент. Затем приехал министр внутренних дел, осмотрел площадь и приказал убрать трупы. Подъехали грузовики. Раненых и мертвых развозили в отдельных машинах. Я лежал неподвижно, меня подхватили и понесли в машину для трупов. Я стал говорить: «Куда вы меня несете, я живой!» И еще рукой для наглядности помахал, чтобы лучше поняли. (Смех слушающих.)

Протестующих увозили целыми грузовиками. Кто от пуль смог спастись, тех в тюрьму отправили. Это событие вошло в историю. Мощное было движение. Впоследствии Тихарскую тюрьму, где сидели участники протеста, прозвали Махакумбха, по аналогии с триумфальным шествием миллионов садху на празднике Кумбха Мела.

Вопрос: Это в каком году было?

Махарадж: Году в 1965.

Кальпати джи тоже принимал участие в нашем движении. Ему принадлежат слова «Гори душой, но будь осознан». То есть живи полной жизнью, всем сердцем отдавайся делу, которому служишь, при этом всегда пребывай в состоянии осознанности, в контакте со Всевышним. У меня здесь в ашраме вы увидете эту надпись. «Гори душой, но будь осознан». Кальпати говорил, что даже в состоянии сна ум должен пребывать в осознанности. Живи честно — живи без страха. Такую надпись вы тоже видели у меня в ашраме, это откровение с небес.

Ведь много было попыток меня отсюда изгнать, предлагали награду в 10 000 рупий. Сколько всего предпринято было, но я всегда знал: если ты честен, искренен, если ты несешь Истину и веришь в нее, значит бояться нечего. А там будь что будет. Живи честно, в единстве с Истиной, в согласии с Богом, и с тобой ничего не случится.

Тогда здесь не было никаких построек. Я жил просто под деревом, такой дом — без окон и дверей. Жил не тужил. Здесь были камни, цветы, три дерева росло. На этом месте я и храм построил. И везде написал: «Гори душой, но будь осознан». И эта фраза для меня превратилась в мантру, сошедшую с небес. Никакого страха не было.

Пять-шесть лет я здесь жил и трудился, не спал ни днем, ни ночью. Один непалец поселился рядом, он готовил еду, роти, снизу воду для меня носил. Воду хранил я в большом кувшине. Как-то в кувшин попала пуля, вся вода вылилась…

Приходили сюда люди с целью запугать меня… Я спрашивал, зачем они приходят. Они называли разные причины — то у них корова потерялась, то коза потерялась. Любой повод искали, чтобы меня отсюда выселить.

Раньше здесь была область Гималаев. Я ведь на этой земле не по своей воле живу. Мне сказано было. Риши Маркандея¹⁸ так сказал. Он до сих пор жив. Его волю исполняю. Он сказал: тебе надо в мире пожить, в самсаре, спускайся. Я попросил его позволить поселиться в каком-нибудь уединенном месте, где нет никого.

Первые полгода прожил в Мунсьяре. Потом переезжал в Капкот, Бхавали, Бхимтал. В Бхимтале началось строительство храма, много людей вокруг суетились, а я искал уединения. Я осознал, что и это место мне не подходит, слишком много суеты. А мне нужна тишина и одиночество.

Мне тогда много рассказывали об этих местах, о Саттале. Говорили, что это пустынное место, здесь мало кто селится. И я решил поехать сюда.

Пришел в поселок Чинтамини. Местные рабочие проводили меня на гору, помогли подняться наверх. Мы шли долго, уже стемнело. И я решил, что раз уж я так высоко поднялся, здесь и останусь. Развел костер и просидел всю ночь под деревом.

Сорок дней так просидел. Собирал хворост для ночного костра.

Вопрос: Махарадж, вы упомянули о риши Маркандее. Это тот известный древний мудрец? Вы сказали, он до сих пор жив. А где вы встречали его? Каков был характер ваших отношений?

Махарадж: Маркандея — великий риши, йогин-аскет, тапасви. Он обычно ни с кем не встречается. Он мало кому дарит свой даршан. Один раз он приходил ко мне в Гималаях, в то место, где я сидел у дхуни. Он тогда сказал мне, чтобы я шел в самсару и жил среди людей.

Такие йогины могут появляться в самых разных обликах и формах. И часто, даже если люди видят их, они все равно не узнают и не догадываются, кто это. В старые времена крупные правители и раджи устраивали большие церемонии-ягьи, на которые приглашали святых мудрецов. Маркандея тоже приходил и проводил такие ягьи. Он мог прийти в любом облике. Не каждый мог его распознать.

Я виделся с ним только раз. Только раз он подарил мне свой даршан, во время которого он вдохновил меня на то, чтобы идти в самсару.

В Гималаях есть место Ришиканд. Он живет там. Люди пытаются добраться туда, чтобы увидеть его, но он никому не показывается. Бывает, что он может повстречаться простому человеку из деревни где-нибудь на дороге, но тот даже и не поймет, кто перед ним. А тот, кто старается и специально ищет встречи с этим риши, увидеть его не может.

Бывают в жизни ситуации, когда мы встречаем святых людей. Так, например, я однажды повстречался с Иисусом на кладбище. Но это всегда происходит неожиданно, заранее это не определено. Это случается, когда на тебя нисходит милость Божественная, ты этого не ждешь и не думаешь об этом. Это всегда сюрприз и неожиданность. А специально будешь пытаться, не получится.

Встречи со святыми случаются. Приходил к нам сюда один баба, к дхуни он не подошел, сразу в храм направился. В храм зашел и через некоторое время вышел. В руках держал катори с прасадом. Кто-то его видел, кто-то не видел. Это уж кому как судьба благоволит. Кто-то потом будет рассказывать, что к нам баба приходил, мы с ним чай пили, картошку ели. А кто-то скажет: «Я никого не видел».

У меня с Маркандеей нет какой-то определенной связи или отношений. Маркандея — святой риши из Уттаракханда, которому даровано бессмертие. В прошлые юги правители и раджи приглашали его на большие церемонии и ягьи. Когда Пандавы устраивали Ашвамедха ягью, сам Бог Кришна отправил Бхиму передать приглашение риши Маркандее для участия в этой церемонии. Кришна наказал Бхиме: «Сходи и приведи риши Маркандею. Только не донимай его разговорами, проведи с ним время в молчании». Бхима отправился в Ришиканд. Там в Ришиканде он нашел Маркандею и с удивлением увидел, что тот живет на пастбище, растит коз, чистит козлиный навоз, тут же под навесом и питается. Бхима сказал: «Я пришел, чтобы пригласить вас в Хастинапур». Уже опустилась ночь, отправляться в путь было поздно, и Бхима остался переночевать у Маркандеи. Наутро они собрались в дорогу, и тут Бхима с удивлением увидел, что святой человек не стал совершать утреннего омовения, а как есть, не помывшись, отправился в путь. Из одежды на нем были только козлиные шкуры. Они шли весь день, и на ночь остановились в Ранибаге. А утром история повторилась: Маркандея встал и, опять не помывшись, отправился в путь. На третью ночь они уже остановились в Миратхе, что неподалеку от Хастинапура. Тут уже поутру Маркандея один раз умылся. Когда они пришли в Хастинапур, святой риши подошел к речке и стал мыться долго и очень тщательно.

Бхима подошел к Кришне и выразил ему свое неудовольствие: «По-моему, этот человек никакой не святой, а только прикидывается. Я с ним провел три ночи, и он ни разу не помылся. Только в Миратхе он соизволил умыться. А не успели мы прийти в Хастинапур, как он сразу стал намываться».

На что Кришна ответил: «Что ж, Бхима. Тогда я прошу тебя вернуться в те места, где ты ночевал с Маркандеей, и принести землю с каждого из этих мест». Бхима послушался, отправился назад и принес в отдельных мешочках землю из всех трех мест, где они ночевали. Когда они открыли первый мешок с землей из Ришиканда, то вместо земли там оказались жемчуга и бриллианты. Когда открыли второй мешок, то увидели, что он наполнен чистым золотом. Когда они открыли третий мешок, там оказалось серебро. Но серебро это уже было с легким налетом. Когда же открыли мешок с землей из Хастинапура, с того места, где Маркандея уже мылся тщательней всего, вся эта земля кишела червями и насекомыми.

И тогда Бог Кришна сказал Бхиме: «Зачем мыться там, где твоя земля — жемчуга и бриллианты? Зачем мыться там, где твоя земля — вся из чистого золота? А вот серебро с черным налетом уже приходится чистить. А землю, кишащую червями, приходится смывать с себя каждый день». Вот такое наставление дал Бог Кришна Бхиме. А гору, где жил Маркандея, мудрецы-муни с тех пор и прозвали Хирамоти (что значит «Жемчуга и бриллианты»).

Тому, чье тело и ум пропитаны грязью, надо мыться и счищать с себя грязь постоянно. Тот же, чей ум чист, свят и праведен, вполне может обойтись и без омовения. Бог, он ведь смотрит в твое сердце, он на тело не смотрит. Когда ум и сердце чисты, грязь на теле не играет большой роли.

Вон Барахи Баба, который у нас в ашраме жил. Разве он мылся? Он вообще не мылся. Но от его тела никогда не исходило дурного запаха. Простой человек, живя здесь, если не помоется, то через пару тройку дней от него начнет неприятно пахнуть. Но к Барахи это не относилось. Барахи вообще не обращал внимания даже на то, что на нем надето.

Бог зрит внутрь тебя, он видит твой ум и его состояние. Если манас чист и полон святости, то Богу неважно, что у тебя там с внешним видом, — Бог на это внимание не обращает. Тело — оно временно и преходяще. На сердце должна быть чистота, ум должен быть спокоен, чист и светел.

Барахи на себя всегда натягивал какие-то тряпки, но даже от этих тряпок запах не исходил. И по́том от него не пахло. А ведь часто бывает, что от рядом сидящего идет запах пота. У Барахи был чистый манас, и на внешний мир он не обращал внимания. Он был чист изнутри.

Для святых в Гималаях процесс омовения происходит по-другому. Там кристально чистый воздух и свежий ветер. Достаточно приоткрыть дверь, выйти наружу, подышать свежим воздухом, и ты уже чист, как после бани. Мыться ведь можно по-разному. Кто-то смывает с себя накопившуюся за день грязь водой из ведра или под душем, а кто-то, если нет проточной воды рядом, обходится простым обтиранием. Тело чистят травой или мокрой тряпкой.

В Гималаях много снега и мыться можно снегом. Там такая чистота, что этого достаточно. Тело не пачкается. Если подойти к святому в Гималаях, то можно уловить исходящий от него аромат роз или горных цветов. Это естественный запах его тела.

В самсаре люди много заботятся о чистоте тела, а за чистотой мыслей в голове не следят. Тело одевают в красивые одежды, заливают духами и считают, что избавились от грязи. А ум их и мысли полны нечистот. Но Бог не смотрит на твое тело, он смотрит на манас. Манас должен быть кристально чистым. Бог Рама говорил: «Я с тем, кто чист душою».

Так что да, с Маркандеей я встречался. Он удостоил меня своей милости. Он дал мне даршан и сказал: «А теперь иди в мир, неси добро людям в самсаре. И делай севу».

Он сам мало с кем встречается. Он ходит по свету один.

Но сюда к нам в ашрам приходили другие святые. Сюда к нам приходил Вивекананда. Хотя никто его и не узнал. Пока такие люди находятся среди нас, мы можем ни о чем не догадываться, и только потом, когда они уходят, появляется осознание того, кто это был на самом деле. Информация приходит во время медитации, дхьяны. Вивекананда жил у нас здесь три дня. Он, как и все, занимался севой, чистил дорожки от листьев, подметал.

Как и почему происходят такие даршаны — тайна. Тайна, которую непросто раскрыть, ее не описать словами. Такие явления находятся за пределами простых словесных описаний. Это вне слов. А если не выразить словами, то что еще я могу рассказать?

Дар бесстрашия

В Ванкханди Махарадже нет ни тени страха. И это верный признак парамахамсы и махараджа, которому действительно нечего бояться, потому что все принадлежит ему, более того — все и есть он сам. Слово «махарадж» переводится с хинди как «великий царь», и Свами Ванкханди в самом деле махарадж: все его поведение всегда царственно и преисполнено авторитета внутренней силы, которая отчетливо ощутима и когда он, улыбаясь, как ребенок, шутит с преданными, и когда строго дает им бытовые указания. А когда он, освещаемый лишь редкими огненными сполохами, в полутьме сидит у своей дхуни, опершись на посох и пристально глядя на раскаленные угли, он и вовсе напоминает какого-то царя или риши из древних священных Писаний — может быть, даже самого царя богов Индру.

Вопрос: Махарадж джи, расскажите нам о своей жизни.

Ванкханди Махарадж: Моя жизнь у вас перед глазами.

Вопрос: Расскажите нам историю своей жизни! Что с Вами было в прошлом?

Махарадж: Да я и не вспоминаю прошлое. Не помню его. Что было, то прошло. Какой смысл в прошлом копаться, прошлое пусть уходит, а смотреть надо в будущее, чувствовать его, идти вперед. Конечно, иногда накатывают воспоминания, но я не держусь за них, не смакую — что, где и когда точно было.

Вивекананда оставлял после себя воспоминания, описывал свои путешествия, жизненный опыт. Раджниш говорил, что идущий по пути йоги не оборачивается назад, не зацикливается на том, что у него было в прошлом.

Жизнь йогинов настолько сложна и трудна, что далеко не каждый сможет проследить этот путь. Для некоторых это вообще недоступно. Это все равно что подниматься вверх по отвесной скале. История жизни ведь не связана с одним каким-то твоим рождением. Историю жизни человека можно понять только в комплексе с его другими жизнями — как звено в цепочке многих перерождений. Опыта, полученного в ходе одного рождения, недостаточно, чтобы охватить пониманием весь смысл своего существования.

Рама говорил: «Бога познаешь тогда, когда сам Бог в тебе проявится как Знание и смысл всего сущего». Если смысл слов и явлений тебе недоступен и ты не видишь в них ясности, гармонии и ритма, обратись непосредственно к Богу, и милостью своей Он проявится в сердце твоем и раскроет тебе весь смысл напрямую.

Есть плоды, которые можно срывать и есть сразу, в естественной форме, такими, как создала их природа. А можно подвергнуть их обработке, изменить их структуру, и они тоже будут съедобны, но это уже будет совсем другой, не природный продукт, с другим качеством в результате искусственного вмешательства. Так и знания. Можно получать их от Бога напрямую. Дорогу тебе показали. Вот она. Иди по ней прямо, не сворачивай. И она приведет тебя к цели. А можно поставить себя в зависимость от других, искать помощи посредников, подвергать свое сознание обработке, но это уже будет другой опыт, другое качество знания.

Свами Ванкханди и дхуни. 2007 г.

Человек больше всего боится смерти. Люди готовы тратить сотни тысяч рупий, чтобы продлить свое существование хотя бы на один день. Уезжают за границу в поисках лечения того, что неизлечимо. А что наша жизнь? Два дня! В один день приходим, в другой день уходим. И дни эти заранее определены. Так чего же бояться! Все равно поменять ничего нельзя. Ни дату рождения, ни дату смерти. Даже на одно мгновение.

Кто боится смерти и в страхе умирает, тот обречен бродить по разным кругам ада, пожиная плоды своей кармы. Кто не боится смерти, тот потом либо рождается в теле человека, либо отправляется в рай, с наслаждением вкушая плоды своей праведной жизни.

Человек, охваченный страхом, ни на чем не может сосредоточиться. Страх застилает ему глаза. Он даже детей своих не замечает. Страх приближающейся смерти рисует его взору ужасные картины. Смерть перед самым концом видится ему как страшная фигура с мечом, в клубах дыма и пламени. Сознание затуманивается. Человек в таком состоянии и себя-то узнать не может. Ум его блуждает в потемках.

В ком страха нет, тому такие картины перед смертью не приходят. Ведь страх мы сами порождаем, это продукт нашего сознания. От страха человек может лишиться дара речи, потерять способность узнавать родных.

Человек уходит из жизни с тем багажом ценностей, который он сформировал в течение жизни, — за что держался, во что верил, чему молился, с тем и умираешь.

Махатма Ганди в детстве боялся находиться один в комнате, боялся переходить из одной комнаты в другую без сопровождения няни. Пока не получил мудрый совет: постоянно повторять Имя Бога Рамы. Тот, кто постоянно держит внимание на Божественном Имени, тот ничего не боится. Махатма Ганди следовал этому совету всю жизнь, достиг совершенства в этой практике и до конца своих дней прожил с Именем Бога. В час смерти «Рам-Рам» стало последним, что сошло с его уст.

Сейчас мы живем в свободной стране, и все равно люди в минуту опасности хватаются за огнестрельное оружие. Ганди жил во времена колониального рабства и насилия, при этом он без всякого страха ходил повсюду с одним лишь посохом. Он ездил в Англию и выступал свободно перед англичанами, из одежды на нем было одно лишь дхоти. Страх навсегда ушел из его жизни.

Было время, когда Натхурам Годсе в лицо угрожал Ганди убийством. И Ганди, у которого в тот момент на коленях сидел маленький ребенок, спокойно отвечал на угрозу: «Подожди, сейчас я ребенка с колен уберу, тогда и стреляй». Когда через четыре года настал реальный час убийства, и Годсе всадил ему в грудь несколько пуль, Ганди успел сказать «Рам-Рам» и ушел в мир иной.

Бесстрашие — это большой дар. Еще больший дар — освобождать от страха. И жить так, чтобы тебя не боялись птицы и животные. Это чудесный критерий. Если к тебе не боятся подходить птицы и животные, значит в тебе нет страха. Только трус источает и вселяет страх. Человек, свободный от страха, другим страх не передает. Тот, кто угрожает, пугает и наводит ужас, в глубине души сам трус и полон страхов. Если ты пытаешься запугать другого, значит, и тебя так же легко запугать.

Если отключить кнопку электропитания, все приборы останавливаются. Если включить обратно, все снова заработает. В человеке тоже есть такой выключатель. Кнопка дхармы и адхармы.

Всему на свете есть своя противоположность. Правда-ложь, дхарма-адхарма, грех-добродетель. Каждое явление уравновешивается своей противоположностью. Если есть счастье, есть и горе, если есть вред, значит, есть и польза. Так устроен мир. Вершина дхармы — доброта, любовь и сострадание. Доброта — основа дхармы. Она питает дхарму. Любить надо всех, самую маленькую букашку, муравья, животных, птиц. Комара не нужно убивать, его нужно пожалеть и проявить понимание. Ну много ли он навредит, ну унесет с собой капельку твоей крови, только и всего…

В «Рамаяне» сказано: «Кто пришел под мое покровительство, даже самый большой негодяй, я прощу его, не отвергну. Даже если это вор и разбойник, я возьму его под свою защиту и ответственность. Нельзя предавать доверие тех, кто ищет у тебя покровительства». Если птичка, насекомое, лесная зверушка пришли к тебе под защиту, их надо оберегать.

В основе дхармы лежит доброта и сострадание. В основе греха лежит эго и самолюбие. И самому человеку без помощи Бога искоренить свое эго невозможно. Только когда ты обращаешься к Богу, обнажаешь перед ним душу через концентрацию, покаяние и любовь, и Бог проникает в твое сознание и становится частью тебя, наступает прозрение, очищение и отторжение эго. Только Бог помогает человеку искупить грехи, насажденные самолюбием. Только Бог может с корнем вырвать человеческое эго, избавить своих преданных от бремени самолюбия и неведения.

Именно чрезмерное эго и самолюбие стало причиной гибели Раваны. Царя Матхуры, Камсу, тоже погубило эго и самомнение. Да и в недавнем прошлом англичанам пришлось покинуть Индию навсегда, и причиной тому стало их непомерное эго. Ведь поначалу, когда они управляли страной саттвически, доброжелательно и справедливо, никто и не оказывал им сопротивления. Но как только их отношение поменялось и они стали хозяйничать эгоистично, жестко и презрительно, им пришлось в страхе уносить ноги. Страна, славящаяся на весь мир своим могуществом, вынуждена была уйти из Индии с позором…

Ашрам, конец 80-х годов прошлого века

Делать добро

Подъем в ашраме Ванкханди Махараджа в три утра. После этого сразу — уборка территории: преданные подметают улицы, убирают опавшие ночью листья и принесенную ветром пыль. Далее — медитация или нама-джапа (повторение Божественного Имени). Потом аарти (коллективная служба-прославление Господа). Так начинается день. Распорядок строгий, но естественный. На протяжении дня никто не сидит сложа руки. Человеку со стороны подобные строгости могут сперва показаться довольно тяжким бременем, но на самом деле это очень простые правила, выведенные из многолетнего опыта жизни в единстве с окружающей природой и базирующиеся на фундаменте Вед. Ведь один из переводов слова «ашрам» — это «порядок». А краеугольный камень, на котором выстроена ашрамовская жизнь, — это сева, бескорыстное служение.

Ванкханди Махарадж: Я под деревом просидел столько времени, и еще могу просидеть — мир никак не меняется. Много еще безделья, эгоистичности и жадности. Люди ссорятся, спорят, начинают ненавидеть друг друга. А это противоречит самому духу севы. Нужно учиться вырабатывать в себе отношение настоящего севака. В севе не бывает превосходства одних над другими. В служении все равны. Если кто-то думает, что он делает больше и лучше других, — это уже не севак. Если кто-то ждет особого отношения или поощрения — это уже не служение. Сева делается с любовью, от всего сердца. Севак не выбирает, что ему лучше сегодня сделать — туалет почистить или посуду помыть. Видишь грязь, непорядок — убери. Мне самому сколько раз приходилось мыть грязную посуду, оставшуюся после людей. Если надо, я и сейчас это сделаю.

В севе заключен большой смысл, делать ее надо по велению сердца. Без расчета, без жадности. Сева — это, в первую очередь, порыв души делать добро. И в этом ее смысл. И в этом ее вознаграждение. Это дхарма. Бхакти тебе может и не подарить того, что дарит сева…

Сейчас отношение к этому изменилось. Каждый пытается выставить себя напоказ, доказать, что больше и лучше других работает. Надо не говорить, надо делать. Просто делать добро.

В «Рамаяне» об этом много говорится. Настоящий севак не сравнивает, не подсчитывает результат. Он видит: надо сделать — и делает. Работы никогда не бывает мало. Я, когда вниз по горе спускаюсь, всегда, не задумываясь, подбираю пластиковые бутылки, мусор. Поднимаю брошенные спичечные коробки, упаковки от сигарет, мешки пластиковые. Сейчас-то я уже мало хожу, возраст не позволяет. Но суть в том, что севак не ищет причины, чтобы делать добро.

Свами во время Аарти

Жил один садху, и был у него ученик из Гвалиора. Раз ученик сказал садху: «Бабаджи, я хочу служить, заниматься полезным делом, могу ухаживать за коровами. Дайте мне любую работу». Садху ответил ученику: «Хорошо, вот тебе десять коров, забирай их с собой и ухаживай. Когда у тебя станет сто коров, возвращайся». Взял ученик десять коров, ушел с ними в лес и в течение двенадцати лет за ними ухаживал, пас их, заботился, даже молоко сам не пил, все телятам отдавал. В результате стало у него в стаде сто коров. И привел он все стадо обратно к садху. Садху сказал своим ученикам: «Посмотрите, вот вернулся мой ученик, он полностью исполнил свой долг служения. Взгляните, сколько в нем света, какое сияние от него исходит. В каждой корове живет Бог, и все сто богов одарили его своим сиянием, благословением, дали ему знание всех четырех Вед». Все с великим почтением поприветствовали его. А учитель сказал тому ученику: «Теперь ты свободен. В тебе столько света и знаний, приобретенных верным служением! Ибо сева — это аскеза, дающая опыт и знание».

Севу нужно делать с радостью, с легким сердцем, без раздумий, и она никогда не покажется тебе трудной. Кто считает служение своей дхармой, тот не испытывает трудностей и боли. Домашняя уборка — тоже сева. Не разводи грязь. Создавай везде чистоту с радостью в сердце. И другим помогай, помощь другим — это тоже сева. Ведь, по сути, концепция дома уже предполагает изобилие и благоденствие, родной дом всегда должен быть полной чашей. Индия — богатая страна, здесь есть все в изобилии, здесь нет места для бедности. Бедность исходит от кармы, от неправильных мыслей и установок. Если ты беден, это говорит только о твоих недостатках. Бедность в доме означает, что ты о доме должным образом не заботишься, не служишь ему. Вот все ищут возможности устроиться на работу, сделать карьеру. Только об этом и мечтают. А ты начни своему дому служить по-настоящему, любовь и душу в него вкладывай. И ты увидишь, как все вдруг начнет само налаживаться, в доме появится достаток, процветание. Живи так, будто дом твой — храм, жилище для богов. Содержи его в порядке, красоте и чистоте, люби и боготвори его. И ты сам не заметишь, как дом твой облагородится, наполнится всем необходимым, и настанет в нем благоденствие. Не ленись. Будешь лениться — будешь жить в бедности; работай, и все у тебя будет.

Посмотрите, сколько всего растет в нашем лесу — корица, тростник, баташ, фрукты — все, что требуется для прасада. Мы ухаживаем за этим лесом и получаем от него столько даров. К нам из других ашрамов люди приходят, говорят: нам не хватило еды в другом ашраме во время бхандары. А у нас — кто бы ни пришел, всегда найдется чем угостить. Слово ашрам происходит от слова «ааша» — надежда. Вот с надеждой к нам сюда все и приходят. Даже посреди ночи если кто придет, мы накормим. Мы даже мышкам молоко в лиственных чашечках на ночь раньше оставляли. Мышки ночью приходили, пили молоко и уходили. И зерно для них оставляли. Сейчас мышек здесь не так много. Но все равно бегают вокруг, сами себе еду находят. Ущерба от них нету, на запасы еды это никак не влияет. Мышки, они ведь никогда не разоряют. На складах, где по десять лет зерно хранится, живут мыши, а зерно не пропадает, остается свежим. Ганешджи использует мышь как транспортное средство. А Ганеша ассоциируется с буддхи (разум), риддхи (успех) и сиддхи (процветание). Мышек надо любить, подкармливать, убивать их нельзя. Ты не можешь убивать того, кого не можешь воскресить. Право на убийство имеет тот, кто дарит жизнь. Не можешь вернуть жизнь убиенному — не имеешь права лишать его жизни.

Как-то раз раджа Викрамадитья охотился в лесу. Он убил антилопу, подошел, чтобы забрать свой трофей, и увидел стоящего с ней рядом святого садху. Раджа сказал: «Отойди, это моя добыча, я ее убил». Садху спросил: «А где это писано, что у тебя есть право на эту добычу?» Викрамадитья вскрикнул: «Я — раджа, у меня есть право!» Тогда святой человек спросил: «Право на что — дарить жизнь или убивать? А ты можешь эту мертвую антилопу воскресить?» Раджа сказал: «Нет, конечно. А ты можешь?» Тогда садху у него на глазах убил маленькую зверушку, подошел к пруду, опустил ее в воду, вытащил, и зверушка ожила. Раджа смиренно отступил. А садху сказал: «Если ты забрал чью-то жизнь, а обратно ее вернуть не можешь, тогда нет у тебя никакого права убивать». Вот какие на нашей земле раньше святые жили.

В Индии много проживало святых людей. И часто они, обращаясь к Богу, просили не мукти, не освобождения, а бхакти. Говорили: мы готовы перерождаться снова и снова, с одной целью — получить бхакти, сатсанг и санскар [склонность, способность] любить тебя и получать любовь твою, Господи. Ни славы, ни богатства, ни карьеры в жизни не просили, а только бхакти.

Некоторые святые даже не просили сиддхи, сверхспособности. Зачем нам сиддхи — для физических наслаждений? Бог и так нам дал уже много радостей в этом физическом мире. Да и что такое мирская радость? Просто работай, да пожинай плоды трудов своих. Для этого даже мантры читать и тантрой заниматься не надо. Садхана нужна только для одного — для любви к Богу и для получения любви от Бога.

Все, что происходит в этом мире, происходит по воле Всевышнего. Мы лишь инструмент в Божественных руках. Бог Кришна говорит Арджуне в «Бхагавад Гите»: «Все, что нужно, будет сделано Мною. Я это все делаю через тебя. Тебе следует только стать проводником Моей энергии, средством осуществления Моих планов».

Творец осуществляет свои замыслы. Желаем мы того или не желаем. Все происходит само, по Его усмотрению. Наша духовная задача — способствовать Его желаниям и содействовать Его Божественной воле. Это не нам нужно. Это Ему нужно. А нам что. Много ли нам надо… Своими руками сделали дхуни, своими руками построили храм. Мы свободны пойти куда хотим. Все равно от себя не уйдешь. Хоть в аду, хоть в раю.

В «Гите» Кришна говорит: «Даже если ты обрел внутреннюю свободу, не спеши отказываться от работы на благо общества в этом мире. Продолжай трудиться и работать. Не для себя, а на общее благо. Содействуя Божественным планам».

Кто-то по Божественному усмотрению станет доктором, кто-то воином, кто-то инженером, кто-то учителем. Ведь весь мир — это Божье творение, и создает его Бог по своему замыслу, и бережет для своих целей. Даже в самых глухих джунглях жизнь выстроена сложнейшим образом. Все тонко организовано, слажено, сбалансировано. Все имеет свое место и предназначение. Природа — воистину Божественное творение. Деньги не сотворят такое совершенство. Кто-то полагает, что за деньги можно все. Но все, в конечном счете, создает Его воля и Его желание.

«Настоящая сила — в желании Бога». Хануман совершал ягью, чтобы попасть в рай. А пришлось ему на какое-то время спуститься в ад. Научись прислушиваться, внимать и содействовать Божественным планам. Действуй с Богом в унисон. Когда человек опирается только на свои собственные желания, к нему не приходит успех. А ведь чаще всего бывает так, что люди пытаются навязать Богу какие-то свои личные желания. У Него просят, вымаливают, чуть ли не требуют: Боже, сделай для меня это, выдай мне то, отдай замуж, найди невесту, дай хорошую работу, помоги сдать экзамены, подари внуков. А я тебе в колокольчик позвоню. Вот такое у людей отношение.

Обратилась одна пожилая женщина к Будде: «Боже, у меня нету внуков. Сделай так, чтобы у меня внуки появились». Тогда Будда дал ей в руки миску, полную нутовых зерен, и отправил к колодцу со словами: «Ты устала и проголодалась. Иди к колодцу, посиди и покушай». Села она у колодца и стала есть чану, нутовые зерна. Прибежали дети. Это сам Бог создал их своей майей. Дети окружили старушку и стали просить: «Бабушка, угости нас чаной, дай хотя бы по одной». Но та только отмахивалась и не дала им ни одного зернышка. Поев, она вымыла руки и пришла обратно к Будде. А тот ей и говорит: «Я к тебе столько внуков прислал, а ты даже одним зернышком с ними не поделилась. И как после этого ты можешь выпрашивать у меня внуков? Кому такая бабушка нужна!»

Когда ты обращаешься к Богу, проси у него только любви, и больше ничего не проси. И если Он одарит тебя своей Божественной любовью, это огромное благо на всю твою жизнь. В этом заключается суть бхакти-йоги. Выразителем ее был Равидас — средневековый святой, поэт и мистик. Настоящий преданный. Кали-юга знает много таких великих преданных. Кабирдас, Мирабаи, Намдев, Гьянешвар, Сурдас. Их любовь к Богу была искренней, безграничной, истинной и глубокой. Всю свою жизнь эти великие люди посвящали воспеванию Божественных гун, через любовь свою дарили людям Божественное знание. И никто из них никогда ничего не просил для себя. Не вымаливал исполнения своих желаний.

Сурдас не просил для себя жилища, но получил его по Божьей воле. Всю жизнь он воспевал деяния Кришны, общаясь с Ним в сердце своем напрямую, ибо мог видеть Его внутренним взором. Стихи он не писал на бумаге, их записывали те, кто слушал его. Кабир сам тоже ничего не записывал. Он и писать-то не умел. Но он пел, а остальные уже воспроизводили это на бумаге. Так сохранилось их наследие, целые собрания сочинений, которые когда-то лились из уст этих поэтов. Теперь люди поют то, что когда-то пели они.

В общении с Богом важна чистота и искренность. Молитва должна идти от чистого сердца. Говори с Богом напрямую, своими словами. Лучше не повторять чужие слова, лучше не копировать молитвы, написанные другими. Молитва должна литься из глубин твоего существа. В такой молитве много силы. Пусть это будет всего несколько слов. Но именно так ты сам взаимодействуешь с Богом, Он слышит тебя, слышит твое сердце. Повторенные тобою чужие слова не так Его радуют. Он чувствует, что это не твои слова. Чужие слова многому научат тебя. Но чувства, которые ты испытываешь к Богу, скопировать нельзя. Молитва — это твое слово, это сокровенная связь между Богом и тобой.

Ашрам. 2015 г.

Жить по правде

«Махараджа больше интересуют животные, чем люди» — вот такое впечатление можно вынести, наблюдая за ним в быту. То, что люди считают «своими проблемами» и «желаниями», очевидно, не очень-то его волнует. Если кто-то станет рассказывать ему о своих заботах, он, конечно, будет внимательно слушать и даже даст какие-то мудрые советы. Но в целом ясно, что все это для него пустяки. А вот к животным и растениям он очень внимателен. Их трудности выглядят для него гораздо более реальными, чем людские (и впрямь зачастую надуманные). Например, если во время сатсанга приходит живущая в ашраме лошадь по имени Манджу́ и выжидательно стоит неподалеку, глядя на людей с желанием что-нибудь съесть, он прерывается и не продолжает говорить, пока ей не дадут чего-нибудь. Он реагирует на многие малозаметные движения собак, лежащих рядом с ним, а также на громкий крик птиц или, например, на порывы ветра. Это неотъемлемая от него жизнь — эту жизнь, может быть, даже более можно назвать «его жизнью», чем все то, что происходит непосредственно с его телом. При этом он очень заботлив и добр ко всем живым существам. Но эта доброта исходит не из идеи, что «так правильно», а из внутренней любви к сути этих существ. К той сути, которую он видит как самого себя во всех и во всем. Можно назвать это состраданием. А можно целостностью.

Ванкханди Махарадж: Человеку в процессе жизни нужно понять, что такое доброта и сострадание. Как происходит человеческое падение и духовный рост, как добиться в самсаре состояния шанти — мира и покоя. Нет счастья большего, чем шанти. Нет горя большего, чем гнев. Самое большое счастье — это обретение гармонии и шанти, а достигается это посредством отрешения. Отрешение дает покой. Гнев, отрицательные эмоции рождают горе. Если ты позволяешь гневу владеть своими эмоциями, то шанти — мир и гармония — никогда не придут в твою жизнь. Отвергни гнев — и обретешь покой. Это знание идет к нам из Вед.

Три преданных пса Махараджа — это Мо́ти (на фото слева),

Чо́ту (справа) и Кали (осталась за кадром).

Жизнь не сводится к тому, чтобы заполучить комфорт, богатство, славу, роскошь. Смысл жизни — сформировать образ мышления и выстроить себе дорогу, которая приведет тебя на более высокую ступень, к уровню выше того, с которого ты начал свою жизнь. Мы пришли в этот мир уже на все готовое. Бог все уже создал до нас. Мы как-то к этому руку приложили? Нет. Какой вклад мы внесли в создание этого мира, чем заслужили получить все это? Все уже и так создано в природе для нашей жизни и прекрасно работает естественным образом. Все продумано и обеспечено. Бог всем пищу дает, всех нас кормит. От маленького муравья на земле до птиц высоко в небе и рыб в глубинах океана.

В Хемкунде есть храм Лакшмана. Там стоит знаменитый синдур-камень. На этом камне восседали Шива и Парвати. Парвати как-то сказала Шиве: «Тебя все называют кормильцем. Ты обо всех заботишься, всех кормишь. Неужели ты никого своим вниманием не обходишь?» И решила она проверить. Взяла и спрятала одного муравья в своей коробочке для синдура подальше от глаз Шивы. Да не заметила, как одна рисинка с ее головы в коробочку упала. Спрятала она муравья и спрашивает:

— Шива, а ты всех накормил?

— Да. Всех, — отвечает Шива.

— Точно? Никого не пропустил?

— Нет. Никого.

— Никто-никто голодным не остался?

— Нет. Никто.

— А вот посмотри!

И решила она показать Шиве, что одно существо все-таки осталось ненакормленным. Не зря же она муравья спрятала. Торжественно открыла коробочку, глядь — а там муравей сидит, в лапках у него рисинка, и он ее с удовольствием кушает. Тогда Парвати хлопнула себя коробочкой по лбу, и весь синдур просыпался на камень и окрасил его в красный цвет. Вот такая Божественная лила. Шива взял на себя ответственность обо всех заботиться и всех кормить. И заботливым взором своим никого не обходит.

Потому Его безграничным и называют. И превзойти Его никто не может. А человек все равно дергается и переживает: «что мне поесть? а что мне делать? а что со мной будет?» Вся жизнь человека проходит в переживаниях, в поисках решений своих мелких проблем, он все время озадачен: там что-то построит, здесь что-то сломает. А секрет в том, что радость жизни наступает в отрешении, отказе от всего. Чем больше освобождаешься от привязанностей, тем больше радости в твоей жизни. Как сказано в «Рамаяне»: «Алчный богач печется о своем богатстве, а Я в своем сердце пекусь и забочусь о тех, кто отказался от своих богатств, мелких радостей, желаний, страха и печали. Чем больше ты поклоняешься Мне, тем богаче становишься».

Тот, кто живет в сердце Бога, ни в чем не будет нуждаться. Это не сложно, но и не так просто. Но практиковать такую садхану вполне по силам. Так говорит Рама. Так говорят все Божества.

«Ригведа» описывает тридцать три вида разных Божеств, каждое из которых представляет собой личностное проявление Брахмана. Для каждого Божества существует своя конкретная молитва, свой обряд, индивидуальные подношения, конкретная ежедневная пуджа и правила ее проведения. Можно выбрать десять Божеств и поклоняться им каждый день. Обрядов и ритуалов для каждого отдельного Божества огромное множество. В кали-югу людям трудно все это учитывать и выполнять. Ведь полагается четко знать, какие цветы и какое угощение преподносятся во время очередной пуджи или аарти. Ганешу, например, во время молитвы подносят траву дурву. Если поднести ему цветок лотоса, Ганеш не будет доволен. Ему доставляет радость только трава дурва.

Но у нас сейчас, конечно, никто не подходит так строго и щепетильно к соблюдению всех этих правил. Все стали молиться на свое усмотрение, так, как им больше нравится. У всех дома на стенах висят плакаты с образами Божеств, в каждой комнате есть домашний храм. У меня тоже свои два храма (со смехом показывает в сторону дхуни). Главный храм у меня — это моя дхуни. И она всех вокруг себя собирает. Сурешананд, Джагадананд — проголодались, есть не хотите? Приходите к моей дхуни. Замерзли, холодно стало? Приходите погреться ко мне на огонек.

Ежедневное чтение «Рамаяны» рассеивает горе и печаль, навеянные самсарой. Но на достижение этого уходит время, требуется осмысление, отрешение, приложение высшего ума. Надо отойти от мирской суеты, и только тогда Бог с любовью повернется к тебе. Станут открываться тебе новые и лучшие пути, дороги. А если жизнь тратить на зарабатывание денег, на решение ежедневных насущных проблем, то качество жизни не поменяется, ты будешь ходить по одному и тому же кругу, прогресса не будет. А ведь есть люди, которые вообще рождаются в нищете, на обочине жизни, живут прямо на улице. Это ведь тоже люди. Они родились такими в соответствии со своей кармой.

А кто-то рождается во дворцах. Мироздание проявлено в разных формах и аспектах. Посмотри, какое в нем место занимаешь ты. Посмотри, кто живет выше тебя, кто ниже, кто живет лучше, а кто хуже. Прежде чем вверх с вожделением смотреть, обрати свой взор вниз, на тех, кто живет хуже тебя. Через какие трудности им приходится проходить. Какие мучения испытывать. Надо жизнь познать со всех сторон. Не познав нижнюю ступень, не поднимешься на верхнюю. Обрати внимание, сколько живых существ проходят через страдания в этой жизни. Сколько людей работают целыми днями на износ и все равно перебиваются с копейки на копейку. Они спят прямо на улице, накрывшись одним одеялом. Это ведь тоже люди, но такую карму они наработали, теперь пожинают плоды.

Карма играет важную роль. В «Гите» сказано: не зарься на красивые и вкусные плоды, не трать время на пустые мечты и желания. Работай. Делай добрые дела. Плоды сами упадут к тебе в руки, по результатам трудов твоих, в соответствии с кармой, которую ты себе наработал. Те, кто желают саморазвития и совершенствования, должны понять и осознать это.

В «Гите» говорится, что если ты шел этой дорогой, но потом споткнулся на жизненном пути, грехом себя запачкал, все равно тебе будет дан еще один шанс в следующем рождении. Ты родишься в доме хороших людей, тебя будут хорошо кормить, заботиться о тебе, дадут образование, ты повстречаешь хороших учителей. У человека еще будет шанс понять Божественный намек и встать на правильный путь. В следующем рождении ты, возможно, пойдешь еще дальше, будешь практиковать садхану и приобретешь Божественные сиддхи. Ну а в этом рождении… если все у тебя плохо, значит не использовал ты шансов в предыдущие разы, не осознал Божественных уроков. Ты не сделал прогресса и откатился назад, теперь тебе тяжело будет…

А ведь жить по правде нетрудно. Просто дай себе установку — говорить только правду. И любить всех по-доброму. Если не в делах, то в мыслях и в отношении своем. Разве много сил уходит на то, чтобы спасти жизнь одному муравью?

Вот подметаешь ты пол, видишь — муравей ползет, возьми его и отнеси в сторонку. А если ты видишь, что он ползет и все равно веником давишь, разве это доброта? Когда ты ешь, и к тебе подходит собака или подлетает птичка, поделись с ней своей едой. Ведь не обеднеешь. Вот такое надо вырабатывать ко всем отношение.

Сострадание питает корни дхармы. Любая добродетель начинается с доброты и сострадания. Если ты идешь в паломничество по святым местам, любой такой путь начинается с сострадания. Смысл любого ритуала и обряда будет полным только тогда, когда он наполнен любовью и добротой.

Вода поднимается от ствола к веткам дерева, к листьям, цветам, плодам, семенам. Так и доброта, она, как вода, питает дерево дхармы. В «Рамаяне» говорится: «До последнего вздоха своей жизни излучай доброту». Человеку надо вырабатывать в себе такое отношение ко всему в жизни, и все вокруг будет отвечать ему тем же.

Живя в самсаре, надо стремиться к уравновешенности, к тому, чтобы оставаться одинаково спокойным и в печали, и в радости, и в счастье, и в горе, во взлете и падении. Живя в равновесии, обретешь спокойствие. Сейчас пока еще не так плохо. Придет время, будет только хуже. С каждым годом хуже. Так уж в мире складываются обстоятельства. Потому что накопилось много негатива на нашей планете. Земля трясется. Повсюду происходят землетрясения, и у нас в Индии, и в других странах. Многое на Земле может поменяться. Вместо суши станет море, вместо моря станет суша. Так уже было раньше.

Сейчас идет двенадцатая кальпа со времени зарождения Вселенной. В одной кальпе сто сатья-юг, сто трета-юг, сто двапара-юг и сто кали-юг. Когда все четыре юги по сто раз свершатся, заканчивается кальпа. Через каждые сто кальп наступает пралая. Пралая этой Вселенной еще не наступала. Маркандее пралаю показывали, но у нас она еще не наступила. Кальпа еще не закончилась. Это двадцать восьмая кали-юга. Прошло двадцать восемь сатья-юг, трет и двапар, а сейчас идет двадцать восьмая кали-юга. До сотой еще много времени. Сколько еще рождений пережить придется. Ведь у Вселенной нет конца. Один цикл заканчивается, и начинается новый. Поэтому ее и называют анантой — бесконечностью. При этом каждые десять лет происходят какие-то изменения на земле. Ни одно десятилетие не похоже на другое.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

16

Нага-баба — так называют таких садху, характерная особенность которых в том, что они всегда остаются обнаженными. — Прим. ред.

17

Дхуни — особая йогическая печь-очаг, о ней в этой книге еще не раз будет сказано. — Прим. ред.

18

Риши Маркандея — легендарный ведический мудрец, живущий на Земле с незапамятных времен. По некоторым данным ему более десяти миллиардов лет. — Прим. ред.