Магия стихий: руководство по проживанию колдовской жизни

Герон Мишель, 2021

На основе учений панентеизма и герметизма Герон Мишель создала уникальную магическую систему – Путь пентакля. Эта система также опирается на современную психологию и многие западные эзотерические традиции: алхимию, магию ордена розенкрейцеров, теософию, масонство, теургию, каббалу, астрологию, карты Таро, йогу, систему чакр, Викку, нью-эйдж и метафизику. Магия стихий в рамках этого пути позволяет задать направление для внутренних изменений и внешней работы. Идея состоит в том, чтобы развиваться через здоровый баланс между всеми областями сознания, которые можно соотнести с четырьмя физическими стихиями: Воздуха, Огня, Воды и Земли. Мы видим эти проявления в природе и перенимаем их духовные уроки. Упражнения книги включают в себя разнообразные медитации и ритуальные техники, такие как создание ведьмовского круга, наполнение и освящение алтаря, создание энергетического храма, открытие врат стихий, а также призыв Бога/Богини и предков. Стихийное ведьмовство заложит основу для магической практики, глобальной целью которой является обретение себя и своего места в мире. Вы будете развивать собственный источник силы, обращаться к Божественному в поисках истины и пройдете путь внутренней трансформации и исцеления. Когда бы вы ни взяли в руки эту книгу, это будет правильное время, чтобы погрузиться в нее. Автор приветствует вас на Пути пентакля – пути мудрости и единения с Духом.

Раздел 1. Религиозные основы современного ведьмовства

Различные традиции Ремесла согласны в том, что оно является духовной практикой, но далее их мнения расходятся, поэтому любое обсуждение «основ» требует некоторых разъяснений. Есть ведьмы, чьи религиозные практики воскрешают политеистическое «язычество», которое мы называем «Древней Религией». Некоторые из них яростно утверждают, что их ведьмовство не является вообще никакой религией, языческой в том числе. Личный суверенитет требует, чтобы каждый из нас имел право определять собственную идентичность и убеждения, а затем жить в соответствии с ними. Для ясности отмечу, что, когда речь идет о «ведьмах» или «ведьмовстве», я говорю только на основании собственного опыта. В первом разделе мы определим Путь пентакля современного ведьмовства как одну из недавно возникших неоязыческих религиозных традиций и поймем, какое влияние на нее оказали древняя философия и магические практики.

В какой момент духовность стала квалифицироваться как религия? Я согласна с тем, что ведьмовство одинаково эффективно как для атеистов, так и для набожных политеистов, потому что оно согласуется с бытийностью космической механики. Этим механизмам все равно, как вы их называете. Однако «религии» действительно обладают общими качествами, и они способны глубоко обогатить ведьмовскую жизнь.

Религии пытаются ответить на одни и те же экзистенциальные вопросы. Основываясь на этих ответах, они определяют системы этики и выбор образа жизни. Они предлагают отмечать значимые благоприятные моменты ритуальными практиками, которые иллюстрируют их значение. Религии отвечают на такие вопросы: «Как возникли космос и люди? Благодаря какой творческой силе? Был ли это Бог? Богиня? Каковы наши отношения с этим божеством? И теперь, когда мы здесь, какой цели мы служим? Что происходит, когда мы умираем?» Люди могут только теоретизировать, но такие теории мировоззрения устанавливают религиозную парадигму или рамки для понимания нашего космоса. Затем религиозная парадигма ведет к методологиям, с помощью которых мы познаем космос. Какое общество лучше всего отразило бы эту парадигму? Какие ценности и идеалы будут дороги человеку, находящемуся в ее рамках? Какое поведение поддерживает такие идеалы? В чем смысл всего этого?

В главах первого раздела мы попытаемся ответить на экзистенциальные вопросы, определяющие уникальные качества современного ведьмовства с герметической, сбалансированной Богом/Богиней, неоязыческой точки зрения. Исследуем исторические и философские основы, которые лежат в основе нашей теалогии (с буквой «а»), нашей этики, и построим нашу практику. Рассмотрим то, как эти концепции выражаются в священной литургии и мифах, представленных в современной Викке. Попробуем заново открыть культуру сотрудничества Бога/Богини, которая способствует решению современных насущных проблем, а также благоволит нашему здоровью и счастью в XXI веке и за его пределами.

Глава 1. Ведьмовство в XXI веке

Можно подумать, что путешествие по Пути пентакля начинается, как обычно бывает, с начала. Но где же оно находится? Природа учит нас, что вся жизнь — это цикл без начала и конца, поэтому каждый «настоящий» момент находится в балансе между причиной и следствием, прошлым и потенциальным. Прежде чем мы перейдем к вопросу создания жизненного баланса с помощью стихийного ведьмовства, нам понадобится больше контекста. Откуда взялся ведьмовской путь? Кто расчистил для нас дорогу до данного места и оставил все эти таинственные указатели и отметки по пути? Чтобы получить представление о ситуации, мы начнем с очень краткой и неполной истории работ по Викке и ведьмовству за последние восемьдесят лет. Затем мы дадим определение неоязыческому, панентеистическому, вдохновленному Виккой современному ведьмовству и расскажем, как оно вписывается в контекст сверхкультуры. Наконец, мы рассмотрим магические инструменты Бога/Богини, которые могут преобразовать нашу культуру в соответствии с представлениями будущего.

Прокладывание ведьмовской дороги

Магическая религия Викки и практики, известные как ведьмовство, за последние сто лет принимали различные формы. Это движение очень молодое, и некоторые из его основателей на момент написания данной книги все еще живы. Наши основополагающие тексты и священная поэзия по-прежнему защищены авторским правом. Не существует ни единого ведьмовского канона, ни религиозных законов, ни объединяющих принципов, ни центрального о́ргана, который регулирует или обеспечивает их соблюдение. Нам нравится вести дела таким образом. Эрудированные ведьмы, как правило, являются активными читателями, потому что семена знаний собираются из многих источников, которые часто противоречат друг другу. Итак, вам просто необходимо проложить собственный путь через личный опыт. Однако давайте для начала кратко перечислим несколько основополагающих текстов, а также основателей Викки, которые их написали.

Основатели Викки и неоязыческого движения черпали вдохновение в антропологических и фольклорных работах конца 1800-х и начала 1900-х годов. К ним относятся важные работы археологов, такие как «Культ ведьм в Западной Европе» (1921) и «Бог ведьм» (1933) Маргарет Мюррей; работы фольклористов, в том числе «Арадия, или Евангелие ведьм» (1899) Чарльза Годфри Лиланда, «Золотая ветвь» сэра Джеймса Джорджа Фрэзера (1890) и «Белая богиня. Историческая грамматика поэтической мифологии» (1948) поэта и классициста Роберта Грейвса. Грейвс оказал особое влияние на современную религию Бога/Богини, поскольку считается, что через практику ченнелинга ему пришла неортодоксальная феминистская мифология, посвященная Великой Богине любви, разрушения и вдохновения, которой поклонялись в матриархальных культурах древнего прошлого до того, как ее вытеснили патриархальные боги войны, логики и разума^[6].

К этим основам добавьте труды церемониального мага XX века и скандально известного оккультиста Алистера Кроули (1875–1947), влияние розенкрейцеров из герметического ордена «Золотая заря», членом которого был Кроули (1898), и «Ключ Соломона», переведенный Макгрегором Мазерсом (1888). Теперь прибавьте книги другого бывшего члена «Золотой зари» — Дион Форчун (1890–1946): «Мистическая каббала» (1935), «Жрица моря» (1935) и «Лунная магия» (1956, опубликована посмертно), в которых нашли отражение влияния теософии и юнгианской психологии. Затем присоедините ритуальные техники масонов и Ордена храма Востока (Ordo Templi Orientis) — оккультной организации Кроули. Теперь отфильтруйте все это через опыт карьеры государственного служащего и археолога, работающего в Малайзии^[7]. Добавьте его нудистский (натуристский) образ жизни и тайное посвящение 1930-х годов в ковен ведьм в районе Нью-Форест в Англии^[8]. Из всего этого благодаря магии англичанина по имени Джеральд Броссо Гарднер (1884–1964), который является признанным «отцом» современного ведьмовства, сформировалась новая мечта о Боге/Богине^[9].

После того как в 1951 году в Англии были окончательно отменены законы против ведьмовства, Гарднер опубликовал книги «Помощь высшей магии» (1949) и «Колдовство сегодня» (1951) с введением Маргарет Мюррей. В этих работах он представил публике свою гибридную религию ведьмовства. Эта традиция, созданная самим Гарднером, получила название «гарднерианская Викка».

В 1953 году Дорин Валиенте (1922–1999) была посвящена в ковен Гарднера и помогала переписывать ритуалы и литургию из его Книги Теней. Их вручную копировали для Книг Теней, предназначенных для новопосвященных. Важный вклад Валиенте заключается в адаптации стихотворения в прозе «Наказ Богини», в котором смешаны отрывки из «Арадии» Лиланда и ее собственная поэзия, вдохновленная классической греческой мифологией. Валиенте и Гарднер также вместе работали над его книгой «Значение колдовства» (1959), которая еще больше открыла Викку миру. Валиенте многие считают «матерью» современного ведьмовства. Ее проницательность и исследовательские навыки, глубокие оккультные знания и прекрасная поэзия оказали огромное влияние на возрождение ведьмовства на многих путях в саду Бога/Богини.

В тот же период другой англичанин по имени Александр Сандерс (1926–1988), пройдя посвящение в Викку и получив копию Книги Теней, под влиянием очарования Египта основал новую традицию со своей тогдашней женой Максин Сандерс (р. 1946), которая ранее была посвященной жрицей египетских богов^[10]. Эта традиция получила название «александрийская Викка». На протяжении 1960-х и 1970-х годов ее последователи часто работали с журналистами и театральными компаниями, а также принимали участие в телевизионных программах в качестве консультантов, доводя свою ведьмовскую практику до широкой общественности^[11].

На протяжении оставшегося XX века ковены британского происхождения посвящали многих священников и жриц, создавая дочерние ковены по всему миру. Их посвященные в течение следующих десятилетий продолжали совершенствовать Ремесло и публиковать значимые книги. Так традиции Викки распространялись все шире.

Одновременно с открытием Викки Гарднера появилась совершенно независимая форма традиционного ведьмовства Британии, в первую очередь благодаря Роберту Кокрейну (1931–1966) и его ковену Клан Тубал-Каина. Переписка Кокрейна с ведьмой по имени Джозеф Уилсон стала широко известна среди ковенов в Америке. На ее основе Уилсон создал традицию 1734 года. Интересно, что после разрыва с Гарднером в 1957 году Дорин Валиенте позже в 1964 году была инициирована Кокрейном и провела год в его ковене, прежде чем в конечном итоге порвать и с ним. В 1990 году Валиенте в соавторстве с Эваном Джоном Джонсом выпустила книгу «Колдовство: обновленная традиция» о ритуалах Клана Тубал-Каина^[12]. Валиенте написала несколько собственных авторитетных книг, в частности «Колдовство завтрашнего дня» (1978) и «Возрождение колдовства» (1989).

Ведьмовство прошло долгий путь за относительно короткий промежуток времени и продолжает быстро развиваться. С момента открытия Викки ее пронзительная красота вдохновляла поколения ведьм во всем мире, которые, в свою очередь, применяли Ремесло для продвижения феминизма, защиты окружающей среды, гражданских и социальных прав. Подобно цветку, ведьмовство проросло, расцвело и получило сотни фантастических разновидностей. Однако, по мере того как следующие поколения ухаживали за диким садом Бога/Богини Викки, каждый ковен, священник и жрица что-то наращивали и что-то убирали в своих направлениях, превращая сильные стороны в гибридный цветок и способствуя нашей культурной трансформации. Путь пентакля продолжает эту вековую традицию, глубоко уходящую корнями в бытийность древнего язычества и оккультизма, но все же склоняющуюся к новому свету.

В поисках бытийности

Современное ведьмовство, представленное в данной книге, является как наукой, так и поэзией. Это поэтическая парадигма, парадигма метафоры, корреляции и вопрошания, которую не следует понимать буквально. Где внутри того, что мы называем «природой», знания таких наук, как физика, химия и биология, пересекаются со знаниями метафизических наук оккультизма? Как они соотносятся со знаниями организованных мировых религий и мистических духовных традиций? Как эти знания отразились в человеческой культуре, свидетельства которой находят археологи и интерпретируют культурные антропологи? Как все человеческие знания выражались в искусстве, литературе, народных обычаях и магии нашего мира?

Рис 1. Бытийность

На огромной диаграмме Венна изображены круги, частично перекрывающие друг друга, и общая точка, где все они пересекаются. В литургической поэме «Наказ Богини» нам говорят: «Я есть тайная дверь, ведущая в Страну вечной юности; и я есть чаша, наполненная вином жизни; и котел Керидвен, святой сосуд бессмертия»^[13]. Это серое пятно в середине диаграммы Венна похоже на замочную скважину в тайной двери, которую открывает современное ведьмовство. Дверь приводит к лиминальному пути, который пересекает порог между известным и неизвестным и может отвести вас в любое место, куда вы только захотите.

Я называю эту замочную скважину бытийностью. Простите меня за сложное понятие, но язык меня подводит. Ведьмовство построено на краеугольных камнях того, что является формой бытия, существует; это реальность, в которой мы находимся, а не иллюзия обособленности, которую мы находим в консенсуальной реальности^[14]. Бытийность — это самая правдивая истина независимо от контекста или точки зрения, независимо от того, кто отвечает или кому платят. Это просто то, что существует.

На самом глубочайшем, нижнем уровне реальности должна быть какая-то обнаженная космическая истина, которая остается после того, как вы снимаете покровы религии, культуры и языка. Я предпочитаю верить, что оставшаяся бытийность является благожелательной в своей основе и утверждает каждую форму существования в космосе. Бытийность применятся независимо от того, в какой галактике и на какой планете мы находимся или вокруг какой звезды вращаемся. На данный момент я довольна тем, что нашла лучший способ быть человеком здесь, на Земле. Осмелюсь предположить, что основная цель всех различных ведьмовских практик заключается именно в этом: в эффективном и осмысленном человеческом существовании.

Чтобы понять, в чем был смысл магических практик для человечества, я решила изучить, как жили древние люди, когда собирались вместе, строили поселения, создавали инструменты и плавающие средства, владели огнем и обрабатывали землю для изобильного урожая. Что знали люди, которые жили в неолитических поселениях «Старой Европы» и поклонялись богине Матери-Земле? До 4500 года до н. э. их культура, по-видимому, была сельскохозяйственной, эгалитарной, матримониальной, матрилинейной и мирной^[15]. Также интересно, какими тайнами почитания Богини обладали жрицы турецкого храма Чатал-Хююк в Анатолии или царицы-жрицы минойского Крита? С другой стороны, что знали воинственные жрецы протоиндоевропейских культур о своих богах войны, гор, неба и животных? С 4500–2500 гг. до н. э. они со своими стадами вторгались на земли из азиатских степей и интегрировали в существующие обычаи патриархальную, кочевую, пастушескую языческую культуру, ориентированную на войну^[16]. Как эти язычники прославляли Божественность, будучи все еще настолько тесно связанными с циклами природы?

В своей книге «Чаша и клинок» социолог и историк культуры Риан Айслер предлагает прекрасное изложение данной истории, где дает ответы на эти вопросы. Она пишет, что, как явствует из мифологической образности древнего Крита, в «Богине как в Матери Вселенной и людей, животных, растений, воды и в небе как ее проявлениях здесь, на Земле, мы находим признание нашего единства с природой»^[17]. А что мы знаем насчет строителей мегалитических памятников — Стоунхенджа в Великобритании и Гёбекли-Тепе в Турции? Насчет строителей пирамид Египта и Мезоамерики? Насчет древних обществ Греции, Рима, Китая, Персии и Индии? Проведя сравнительные исследования культур наших предков, проживавших на территории всей Земли, специалисты обнаружили много сходных черт. В последние десятилетия мы стали называть религиозные верования коренных народов «древним язычеством».

Определение язычества

Слово «язычник» (англ. pagan) происходит от латинского paganus. Вначале это слово означало что-то похожее на «сельский житель» или «житель земли» и описывало народы, жившие вдали от города, которым удавалось дольше всего следовать своей природной религии^[18]. Со временем термин «язычник» стал применяться к любому человеку, который отказался обратиться в новую религию римлян-завоевателей. Так простое невинное слово превратилось в оскорбление и осуждение.

Сегодня «язычеством» называют выдающиеся древние религии, среди которых религиозные верования классических греков и римлян Средиземноморья, скандинавских и кельтских народов Северо-Западной Европы, шумерская, вавилонская и финикийская религии Ближнего Востока, древнеегипетская религия Северной Африки (а также многие другие по всему миру). Эти языческие верования сами по себе представляют смешение культур, существовавших до появления рукописных источников в конце железного века. Древние языческие культуры не росли в вакууме. Благодаря миграции беженцев после стихийных бедствий, обмену информацией по торговым путям и судоходным каналам, вторжениям и завоеваниям, адаптации и борьбе активно происходило взаимное обогащение народов древних цивилизаций. Если использовать сельскохозяйственную метафору, ветви различных мифологий и божества привились к «мировым деревьям», растущим на каждом участке древнего мира. Одним из результатов, по-видимому, является то, что древнее язычество принесло здоровые гибридные плоды, которые современные люди все еще считают духовно питательными.

Сегодня мы даем новое определение термину «язычество» — это коренное бытие, выросшее из природы за миллионы лет, в течение которых жизнь развивалась на планете Земля во всех гибридных разновидностях. Каждое существо на Земле выросло из нее, и поэтому мы идеально подходим для земной религии. Человек находился в первозданных водах материнской утробы и полностью адаптировался к окружающей среде. Исходя из того, что мы интуитивно поняли из этого соглашения, человечество создало различные символические истории и разработало различные религиозные практики. Каждая из культур уникальным образом прославляет взаимосвязь с землей, на которой она выросла. Археологические находки в древних поселениях, таких как Чатал-Хююк, который существовал на землях Анатолии в современной Турции, а также на минойском Крите, показывают, что местные жители были последователями живой религии Богини, при этом духовные и мирские стороны их жизни тесно соприкасались. Также есть многочисленные свидетельства, демонстрирующие, что ранние культуры, ориентированные на Богиню, были творческими, относительно радостными, мирными, в них сохранялось «удивительное равноправие» в течение многих тысяч лет^[19].

Язычники принадлежат земле, но, несмотря на разнообразие ландшафтов, когда вы сведете каждую из естественных религий к сути, то обнаружите общие черты:

• сакральность всей природы, в том числе всех гендеров человека; поклонение многочисленным богиням и богам, которые связаны с природными явлениями; сексуальная свобода;

• прославление повторяющихся циклов природы, связанных с продолжением жизни, смертью и возрождением;

• техники воссоединения с Духом, переживаемые как экстаз;

• взаимосвязь сознания во всем, взаимная ответственность во всем;

• почитание множества духовных сущностей во множестве измерений; одни из них благожелательны, другие приносят вред, но обычно они по-разному выражают свободу воли;

• прямо под очевидным лежит скрытая магия, которую используют, чтобы повлиять на изменения.

На каждом участке планеты Земля существует своя система верований коренных народов, и эти верования обладают некоторыми важными общими чертами. Я называю эту общую суть язычеством.

Неоязычество, или новое язычество, описывает возрождение таких древних местных религий и их культурных знаний в современной эпохе. С помощью археологии и антропологии мы намеренно раскрываем такие культуры и возвращаем полезные знания в современный мир. Мы не обманываем себя фантазиями о том, что это были идеальные утопии. Это далеко не так. Некоторые стороны классического язычества, такие как порабощение женщин, вторжение и война или человеческие жертвоприношения, должны быть оставлены в прошлом. Боги меняются, и наши практики также должны развиваться. Неоязычество — это следующий этап развития религии, основанной на природе. Оно восстанавливает нашу силу в надежде вернуть ход человеческой эволюции назад к благожелательности и экологической устойчивости.

Неоязычество утверждает, что земля действительно божественна; все культуры являются выражением Божественности в это время и в этом месте; все лица и имена Божественности в точности такие, какими их должны знать. Творение все еще продолжается, и Божественность развивается вместе с нами. Я заинтересована в возрождении природного язычества, потому что для меня очевидно: пока мы сохраняем согласие с природой, мы можем познавать легкость и удовлетворение. Именно тогда, когда наша культура начала отказываться от отношений с природой и разрушила естественный духовный порядок, мы начали страдать. Учитывая ужасную ситуацию с глобальным изменением климата и надвигающуюся экологическую катастрофу, инстинктивное стремление неоязычников восстановить гармонию с природной Божественностью может говорить о том, что старые боги снова пробудятся, чтобы помочь нам выжить.

Избавление от агрессивных ортодоксий

Согласно определению неоязычества, изложенному выше, единственными неязыческими религиями являются те, которые отделены от природы, исключительно монотеистичны, вторглись извне и колонизировали коренные культуры задолго до начала «общей эры» истории. Для удобства и не вкладывая никакой дополнительной силы в их названия, я буду называть такие религии западной сверхкультуры «агрессивными ортодоксиями». Агрессивные, потому что у них есть религиозный мандат, чтобы силой вторгаться в другие культуры, доминировать и подчинять, а также принудительно искоренять традицию поклонения местным богам и богиням. Ортодоксии, потому что они навязывают свои исключительные «правильные убеждения» как единственно возможные врата, ведущие к одному богу исключительно мужского пола, а затем осуждают и угрожают насилием всем, кто отказывается от единственных врат, которые они контролируют.

Именно агрессивные ортодоксии продолжают насаждать господство патриархальной культуры, от которой сегодня страдает мир. Парадигмы таких религий управляют через страх быть «изгнанными» из божественной любви; их послание состоит в том, чтобы подчиниться абсолютному авторитету своего конкретного бога или подвергнуться вечным пыткам. Агрессивные ортодоксии занимаются вымогательством два тысячелетия, в результате чего бо́льшая часть человечества захвачена, поставлена на колени и подвергается эксплуатации.

Такие принудительные принципы являются формой духовного насилия и не находятся в гармоничном согласии с природой. Зло, которое, как сказали бы в неоязычестве, проистекает из выбора, основанного на страхе, возникает в результате нарушения естественного порядка. По неоязыческим стандартам принципы агрессивной ортодоксии являются отклонением, и у всех людей есть свободная воля игнорировать их. Даже если поколения наших предков были поглощены одной из патриархальных религий, мы все равно можем принять решение вернуть присущее нам коренное язычество, которое является нашим человеческим правом по рождению. Мы можем принять решение сложить патриархальное оружие и спокойно покинуть поле боя.

Стихийные инструменты для преобразования нашей культуры

Стихийное ведьмовство, представленное в данной книге, является приложением к теории культурной трансформации антрополога Риан Айслер. Эта теория гендерного равенства описывает потенциальное будущее для нашей человеческой культуры, основанной на обществах почитания богинь, которые процветали в течение тысячелетий в период неолита до первых вторжений патриархальных индоевропейских пастушеских племен из российских степей. Теория культурной трансформации описывает две основные модели, лежащие в основе человеческих обществ на протяжении всей истории: господство и партнерство^[20].

Модель господства

• Общества организовываются путем «ранжирования» по признаку пола в иерархии, основаны на превосходстве, авторитарности, поддерживаемых угрозой насилия и силы.

• Общество создается в результате войны, обретения контроля над ресурсами, создания ложного дефицита.

• Как правило, такое общество патриархально (Айслер называет его «андрократией» или правлением мужчин). Потенциально может быть матриархальным по традиционному определению, если женское правление основано на ранжировании по превосходству и неполноценности.

• Общество приобретает богатство, развивая технологии разрушения.

• Общество порождает силу отнимать жизнь и страх смерти.

• Модель символизируется лезвием.

Модель партнерства или сотрудничества

• Общества организовываются путем «объединения» в эгалитарном сотрудничестве между всеми полами.

• Общество создается благодаря миролюбию и общему изобилию.

• Также Айслер называет такую модель «гиланией» (управляемой одинаково всеми полами).

• Общество приобретает богатство, развивая технологии производства.

• Общество порождает силу, дающую жизнь и заботу, принимая естественный цикл жизни, смерти и возрождения.

• Модель символизируется чашей^[21].

Чтобы упростить эти сложные термины для нашего ведьмовства, мы, как и Айслер, определим патриархат как культуру господства: она сосредоточена исключительно на мужском божестве, ставит мужчин выше и подчиняет всех остальных угрозой применения силы. В качестве более применимой альтернативной системы, чем матриархат, Айслер ввела термин «гилания», который представляет собой культуру сотрудничества и партнерства, ориентированную на множество божеств всех гендеров и связывающую нас божественными взаимоотношениями друг с другом равным и эгалитарным образом.

Несмотря на латинские корни слов, где patr- означает «отец», а matr- означает «мать», различия в системах не связаны с полом или гендером. Мужчины в такой же степени являются жертвами токсичной системы доминирования. Скорее, эти слова определяют культуру по их фундаментальному подходу к власти. Патриархат агрессивных ортодоксий, с которыми мы хорошо знакомы на Западе, обладает парадигмой поля боя, основанной на мифах, где «добро сражается против зла». Патриархальный подход к власти — это космическая борьба за господство, поддерживаемая угрозой насилия и ликвидации. Неважно, кто победит в войне, мы все получим травмы на поле боя. Если вы живете на Земле в начале XXI века, то почти любая территория является зоной боевых действий, и вы находитесь в ней прямо сейчас.

И напротив, гиланическая культура сотрудничества современного ведьмовства будет основана на парадигме медового месяца Богини, любящей Бога, чей подход к власти — единство. Здесь каждый живет во власти созидания. Культура, вдохновленная Великим Богом/Великой Богиней, подразумевает эгалитарную организацию, где все люди объединены сотрудничеством друг с другом. В отличие от доминирования, гиланическая форма матриархата обрела бы силу за счет всеобъемлющей любви, потому что мама одинаково любит всех своих детей — это семейный подход.

Почему эти модели общества важны для личной ведьмовской практики? Что ж, первый шаг в магии — это определение проблемы, которая требует решения. Нанеся мазь на больное место, вы не устраните основную причину заболевания. Божественность открывает мне, что появление Викки как новой религии с ее несовершенными возрожденными неоязыческими обрядами и мифами может стать Великим деланием магии, коллективное выполнение которого спасет нашу планету от разрушения, навязанного человеком. Я предполагаю, что культура, основанная на «страхе и доминировании», является основной причиной «болезни», разъедающей наш коллективный дух. Магия, которая возвращает Богиню к божественному балансу, может восстановить наш личный баланс и снова научить нас истинной любви и сотрудничеству. Как наша магия индивидуально трансформирует каждую ведьму, так и наша культура трансформируется благодаря коллективной работе.

С этой целью ведьмы стали часто бросать боевой клич «сокрушить патриархат», и я абсолютно понимаю такой импульс. Однако наш выбор слова является частью проблемы. Позвольте мне посеять семя мысли: мы не можем сокрушить патриархат, используя его же оружие^[22]. Инструментами патриархата являются страх, угнетение и господство. Разнеся все вокруг, мы всего лишь устроим переворот со сменой режима и ничего не улучшим. Мы сохраним практику насилия и просто передадим привилегии другим людям. Современное ведьмовство предлагает новую парадигму, новый подход к власти и новый набор матриархальных инструментов вместо оружия. Такие инструменты Бога/Богини обладают потенциалом, чтобы преобразовать токсичность, исцелить наши раны, очистить поля от мусора и снова взрастить красоту и изобилие среди нас.

Самые мощные инструменты, которыми владеет ведьма, закодированы в традиционно «женской» или восприимчивой стороне тайн стихий Земли, Воздуха, Воды и Огня. Стихийное ведьмовство уводит нас от старого сжатого кулака скупой судьбы в открытое сердце любящего потенциала. Оно приводит как к личной, так и к общественной эволюции. Счастливым побочным продуктом такого прогресса являются более справедливое общество и более здоровая планета, которую унаследуют наши дети. В конечном счете, эта эволюция является целью Великого делания магии, которое представлено в третьем разделе этой книги.

Определение панентеизма

Давайте дадим определение некоторым общим религиозным терминам, чтобы иметь возможность триангулировать нашу позицию в рамках многих неоязыческих религий.

Монотеизм: вера в единого бога, ответственного за сотворение, поддержание и оценку всего сущего. Агрессивные ортодоксии, как правило, монотеистичны.

Дуотеизм: характеризуется наличием двух основных аспектов полярности, часто одинаково могущественных бога и богини.

Политеизм: вера в различных многочисленных богов и богинь, которые существуют в коллективном пантеоне, но обладают индивидуальной свободой воли.

Анимизм: вера в то, что природные силы, природные объекты и явления обладают индивидуальными духами.

Пантеизм: вера в то, что Божественность присуща природе. Все существует как проявление непознаваемого и безличного духа.

Панентеизм: вера в то, что Божественность одновременно присуща природе (всей материи), но также обладает трансцендентным сознанием, с которым мы можем взаимодействовать лично; Божественность проникает в каждую часть космоса и бесконечно простирается за его пределы. Следовательно, все в космосе обладает духом и взаимосвязано на фундаментальном уровне. Люди, растения, минералы, животные, звезды, планеты, отдельные божества, все духовные существа — все это аспекты Божественности, которая благожелательна в своей основе.

Теперь продолжайте двигаться по панентеистическому пути мысли, и вы придете к истине о том, что никакая часть космоса не может быть отделена от Божественности. Следовательно, все люди являются воплощениями Божественности. Поздравляю! Нас не могут «изгнать», каким бы плохим ни был наш выбор. Проклясть нас тоже невозможно. Жизнь — это не космический поединок со смертью, где призом является отпуск мечты. Лучше всего то, что, будучи связанными с высшей космической силой, мы можем работать вместе как сотворцы. Именно такая связь и партнерство со всей божественной Вселенной укрепляют матриархальную культуру сотрудничества.

Каждое из приведенных выше определений описывает фрагмент головоломки величайшей из всех оккультных тайн: в чем смысл жизни? Панентеизм пытается описать всю картину головоломки, невыразимое, то, что настолько выходит за рамки человеческого понимания, что на самом деле не может быть выражено словами. Итак, панентеизм примиряет различные философии, переживания и личные откровения. Все они переплетаются друг с другом, когда мы идем по нашему духовному пути, и одновременно являются истинными.

Слово «панентеизм» в переводе с древнегреческого языка означает «все в боге»^[23]. Данный термин был введен в 1828 году немецким философом Карлом Кристианом Фридрихом Краузе (1781–1832)^[24]. Концепция панентеизма в основном построена на греческой неоплатонической философии, которая является краеугольным камнем герметизма и стихийного ведьмовства. Идеи панентеизма также согласуются с большей частью древней индуистской и буддийской мысли.

Панентеизм оказал сильное влияние на трансценденталистов Новой Англии, таких как Ральф Уолдо Эмерсон, а также на движение «Новая мысль». Концепция панентеизма, безусловно, возникла не из современного ведьмовства, и она не нова для нас. Представление о том, что Бог/Богиня проявляется в природе, повторяется во всех основополагающих текстах ведьмовства XX века. Отрывок из книги Стархок «Спиральный танец» прекрасно иллюстрирует это: «Богиня не отделена от мира — она есть мир и все, что в нем существует: луна, солнце, земля, звезда, камень, семя, текущая река, ветер, волна, лист и ветвь, почка и цветок, клык и коготь, женщина и мужчина. В ведьмовстве плоть и дух едины»^[25].

В литургическом стихотворении Дорин Валиенте «Наказ Богини» ведьмам прямо сообщается, что Бог/Богиня — это природа и эта божественная природа зовет нас домой. «Я, красота зеленой земли, и белая луна среди звезд, и тайна вод, и страсть в сердце, взываю к твоей душе. Поднимись и иди ко мне»^[26]. Признание того, что осязаемая материя природы божественна, не требует веры с нашей стороны. Природа просто существует. Растут деревья, дуют ветры, времена года меняются независимо от того, смотрит ли на них человек или верит ли в них.

Написание Бога/Богини в современной форме

Прежде чем мы углубимся в панентеистическую теологию современного ведьмовства, давайте остановимся на моем выборе формы написания Бога/Богини. В панентеистическом ведьмовстве такие слова, как природа, Вселенная, космос, Великий Дух, Божественный Разум, Источник, Все Сущее, становятся взаимозаменяемыми и обозначают целостность Божественности, ее собственное трансцендентное сознание и совокупную свободу воли. Виккане воспринимают Великого Бога и Великую Богиню равновеликими, используют эти слова в молитвах и заклинаниях вместо собственных имен богов и богинь, поэтому благоговейно пишут их с большой буквы. Кристофер Пензак в своей серии книг «Храм колдовства» предложил определение «Двое, Которые Движутся как Одно Целое». Я с любовью приняла такое определение, поскольку оно является зеркальным отражением всего спектра Божественности. В моем случае для краткости и в качестве магического намерения я пишу их название как Бог/Богиня. Таким образом, мы не можем забывать, что Божественность включает в себя все гендеры, все возможности и все фазы жизненного цикла. Бог/Богиня — название, относящееся к бесконечным именам и идентичностям, поэтому заменяется местоимениями множественного числа они/их/им.

Аналогично религия Бога/Богини названа их теалогией. Это мое «заклинание», чтобы разрушить патриархат. Теология (с буквой «о») происходит от древнегреческого слова theos, что значит «бог». Это изучение религии в первую очередь с мужской точки зрения. Этимология ссылается на французское богословие XIV века, относящееся к философии христианского учения. Теалогия (с буквой «а») происходит от древнегреческого слова theas, что значит «богиня». Таким образом, это изучение религии с феминистской точки зрения. Я выбираю инклюзивное написание, которое наилучшим образом отражает культуру сотрудничества Бога/Богини, созданную панентеистическим ведьмовством. Поскольку слова обладают силой, я принимаю решение «вписать» данное изменение в реальность.

Определение современного ведьмовства

Современное ведьмовство является относительным новичком на неоязычнической сцене и продолжает формироваться. Традиция, представленная в этой книге, сочетает прикладную практику Викки и традиционное ведьмовство, возникшее в Британии. Она переплетается с древней языческой мифологией, народными магическими практиками, а также оккультными науками и ритуальными техниками, заимствованными из герметической алхимии. Мы сохраняем романтическую колдовскую эстетику таинственного старого мира — горящие благовония, кипящие котлы, метлы, свечи и чарующие заклинания. Мы отказываемся от дуализма, патриархальной колонизации, сексизма, гомофобии и беспрекословного подчинения иерархии. Возрожденное неоязычество питает глубокую, унаследованную от предков тоску по тайне и смыслу. Однако мы больше не являемся народами древнего общества. Старые боги тоже не статичны. Все в природе меняется. Поэтому наши практики предназначены для удовлетворения потребностей развивающихся людей в партнерстве с изменяющейся Божественностью для решения современных проблем.

Существует несколько определяющих характеристик современного ведьмовства: наши влияния одновременно синкретичны и эклектичны, что приводит к ортопраксии, направленной на восстановление нашего личного суверенитета, который обеспечивает внутренний контроль над нашей жизнью.

Синкретизм и эклектичность

Если вы действительно докопаетесь до корней, то обнаружите, что все основные мировые религии и все направления древнего язычества и ведьмовства являются одновременно синкретичными и эклектичными. К этому меня привели если не убеждения, то опыт современных основателей ведьмовства. Синкретизм является результатом попытки смешать и примирить различные, а иногда и противоположные философские и религиозные принципы и практики. Эклектичность означает создание новой системы из различных элементов, которые человек считает лучшими, а не следование какой-то одной конкретной системе.

Ортопраксия против ортодоксии

Ведьмовство больше определяется тем, что делают ведьмы, а не тем, во что они верят или кем они являются. Обратите внимание на акцент на Ремесле. Ортодоксия определяет, во что должен верить приверженец, чтобы играть за свою команду, как это принято в агрессивных ортодоксиях. Ортопраксия предполагает выполнение определенных действий. Ведьмовство дарит проверенные временем методы, с помощью которых вам будет предложено думать самостоятельно. Затем благодаря опыту и божественному откровению ведьма может без посторонней помощи решить, во что она верит.

Ведьмовство — это скорее личное совершенствование прямо здесь и сейчас, а не забота об эстетике, о поклонении старым богам или даже о том, что происходит, когда мы умираем. Хотя эти соображения также важны — они второстепенны. Жизнь ведьмы — это поэзия осмысленного присутствия, и все метафоры являются божественными. В рамках современного ведьмовства каждый из нас пишет новую поэму своей жизнью. Эта поэзия — Великое делание магии, которая также трансформирует нашу культуру.

Ведьмовство должно обладать внутренней последовательностью, которая имеет смысл, никакой веры не требуется. В качестве морального императива считается, что ведьмы ничего не принимают за чистую монету. Само определение оккультного заключается в том, что за очевидным спрятана скрытая мудрость. Научитесь доверять собственному восприятию и опыту, обретите уверенность в своей растущей силе и достижениях на этом пути. Затем создайте собственное, личное Ремесло.

Личный суверенитет

Самое главное, ведьмовство восстанавливает суверенитет нашей собственной жизни и духа, возвращает то, что давным-давно колонизировали агрессивные ортодоксии. Мы берем власть над собственными умами, сердцами, телами и жизнями. С помощью ритуальных практик мы настраиваем наш моральный компас на высшее божественное руководство. Так мы достигаем духовной зрелости и залечиваем раны, нанесенные нам культурой господства.

Как только мы перейдем к матриархальному мышлению сотрудничества, заботы и сострадания среди равных, суверенные ведьмы готовы выступить в качестве соавторов мира, который заново наделяется волшебной силой. Мы готовы разрушить ненормальные структуры, которые угнетают нас. В этот «новый век» снова возникнет партнерство с Богом/Богиней, а препятствия, вызванные принадлежностью к социальным классам, религиям, гендерам, расам, национальностям, а также способностями и обычаями, исчезнут.

Обладая способностью чувствовать, человеческие ведьмы похожи на жрецов царства животных точно так же, как деревья являются жрецами царства растений, а горы — жрецами царства минералов. Такое разнообразное жречество совместно вступает в служение в качестве защитников и хранителей, ткачей взаимосвязанной паутины жизни, дабы сохранить природу в ее полноте.

Интернализация локуса контроля

В нашей неоязычнической культуре сотрудничества мы возвращаем себе свободу воли, которая является нашим правом, данным Богом/Богиней. В социальных науках свобода воли определяется как «мысли и действия людей, которые выражают их индивидуальную силу… свобода воли — это сила, с помощью которой люди должны думать самостоятельно и действовать таким образом, чтобы формировать свой опыт и жизненные траектории»^[27]. В психологии локус контроля определяется как место, где, по нашему мнению, находится источник контроля над нашей жизнью: внутри нас или снаружи? Данная концепция была впервые предложена психологом Джулианом Роттером в 1950-х годах^[28]. Она по своей сути проста, но ее влияние на убеждения человека имеет очень большое значение.

Патриархат целенаправленно установил внешний локус контроля с верой в то, что все решают внешние силы и у вас нет права голоса в этом вопросе. Подобно листу, который развевается на ветру, вы думаете, что беспомощны, потому что вами управляют силы, находящиеся вне вашего контроля. Если вам нравится, куда дует этот ветер, вы считаете себя «благословенными». Если вам не нравится то, что происходит, тогда вам удобно обвинять эту силу в том, что нечто ужасное преследует вас, думать, что вы «прокляты».

Внешний контроль является верой в то, что внешняя сила — это «бог», какая-то предопределенная судьба, проклятие поколения, правительство или инопланетяне, контролирующие разум. Поскольку мы создаем реальность собственными мыслями, вы, возможно, невольно исполняете свое пророчество и передаете свою власть такому воображаемому контролеру. Даже то хорошее, что вы совершаете, все равно будет приписываться этой внешней силе, и вы никогда не возьмете на себя ответственность за собственную жизнь. Бессилие необходимо для того, чтобы властители агрессивных ортодоксий сохраняли свою власть.

С другой стороны, если вы верите, что сами контролируете свою жизнь, это называется внутренним локусом контроля. Если вы знаете, что являетесь хозяином собственной судьбы и обладаете необходимой силой, чтобы создать жизнь, которую желаете, тогда вы проявите эту реальность. Вы делаете собственный выбор и живете со своими последствиями. Вы также можете заявлять о собственных победах! Если ваше стихийное ведьмовство увенчалось успехом, используйте его, чтобы взять под контроль свое духовное путешествие. Измените образ мышления — превратитесь из бессильной жертвы в могущественного победителя, полностью владеющего своей прекрасной жизнью. Мы займемся этим непосредственно во время уроков стихий.

Путь возвращения

Практика «традиции» ведьмовства и работа над книгой, подобной этой, очень напоминают движение по путеводной карте. Это очень удобная реликвия, оставшаяся от тех, кто прошел путь до нас, но мы знаем, что ландшафт неизбежно меняется со временем, и данный опыт уникален для каждого путешественника. Мы можем начать с карт, которые оставили для нас другие исследователи, но полностью повторять их шаги — в лучшем случае просто пустая религиозность, а в худшем — бессмысленный фундаментализм. Мы можем наложить различные мистические, магические, религиозные, научные, философские и оккультные карты друг на друга, пролить через них божественный свет возможностей и искать то, что имеет для нас внутреннюю последовательность и приносит пользу. Благодаря такому непредубежденному исследованию, методом проб и ошибок современные ведьмы могут триангулировать свой путь к бытийности своей личной вселенной. Так мы откроем Бога/Богиню внутри себя — подобно знаку креста, означающему место на карте, где находится сокровище. Однако для этого нам потребуется следовать подсказкам, совершить личное путешествие и откопать свой клад. Для меня это «тайная дверь, которая открывается в Страну юности» и «Святой Грааль бессмертия», о котором говорится в стихотворении «Наказ Богини»^[29].

Долгую дорогу исследования завершает Путь возвращения пентакля — возвращение к правильным отношениям с Богом/Богиней природы и к вашему посвящению в качестве полностью реализовавшейся ведьмы. Для ведьмовства в текущей жизни путь начинается на перекрестке Духа, Земли, Воздуха, Огня и Воды, которые находятся в основе нашего существа. Эта древняя система включает три локуса силы:

1. Контроль над нашей физической жизнью.

2. Право доверять своим инстинктам и делать правильный для себя выбор.

3. Безопасность, ощущаемая наряду с уверенностью в себе, и сила, которые обретаются, когда божественная сила вновь открывается в нас самих.

Как гласит «Наказ Богини», «знай, что твои поиски и томление не помогут тебе, если ты не познаешь эту тайну: если то, что ты ищешь, не найдется внутри тебя, то не сможешь найти этого где-либо еще»^[30].

Ведьмовство XXI века

Я прихожу к выводу, что современное ведьмовство является проявляющейся духовностью, которая решает насущные проблемы XXI века, унаследованные от культуры господства. К таким проблемам относятся сексуальные репрессии, гендерное неравенство, гомофобия и трансфобия; токсичная маскулинность, эксплуатация и насилие в отношении женщин и детей; системный расизм, возрождение авторитаризма и фашизма с постоянными призывами к развязыванию войны, угроза уничтожения мира одним нажатием кнопки; растущий кризис психического и физического здоровья и неминуемая гибель по причине загрязнения окружающей среды и изменения климата.

В следующих главах мы рассмотрим, что неоязыческая культура, основанная на любовном партнерстве Бога/Богини, была принципиально прогрессивной и базировалась на сотрудничестве. Это отражает видение интерсекционального феминистского движения. Этика панентеистической теологии требует, чтобы мы, будучи хорошими земными управителями, охраняли нашу окружающую среду и проявляли равное сострадание ко всем гендерам, полам, расам, сексуальным ориентациям и нашим соседям, чтобы все в полной мере участвовали в демократической мечте о «жизни, свободе и стремлении к счастью». Риан Айслер в заключительном предложении книги «Чаша и клинок» прекрасно описывает потенциальный будущий мир Бога/Богини, где «мы наконец-то свободно устремимся к справедливости, равенству и свободе, удовлетворим свою тягу к знаниям, духовному озарению, любви и красоте. И после кровавого тупика андрократической [патриархальной] истории и женщины и мужчины наконец-то поймут, что значит быть человеком»^[31].

Начало работы: дневник Книга Зеркал

Для исследований вам потребуется дневник, который будет служить вашей Книгой Зеркал в течение всего года. Книга Зеркал — романтическое название личного дневника ведьмы. Это не то же самое, что Книга Теней ведьмы, или гримуар. Такие книги больше похожи на методическое руководство или книгу рецептов для магической практики.

В качестве Книги Зеркал я использую недорогие блокноты, две или три штуки в год. Я пишу в них, делаю наброски и заметки, потому что они стоят дешево и я всегда могу приобрести их дополнительно. Я украшаю обложки изображениями, которые вдохновляют на текущую работу и соответствует моей ежегодной свече посвящения. Мне особенно нравится повторно использовать иллюстрации из ведьмовских календарей прошлых лет. Вы можете выбрать любой дневник, в котором вам будет приятно описывать свое личное путешествие по Пути пентакля.

Регулярные записи мыслей, проблем и переживаний обладают очень высокой ценностью. Подобно Луне, отражающей Солнце, процесс ведения дневника помогает нашим сознательным мыслям выйти из глубин подсознания и осветить наш путь здесь, на Земле. Трудно заметить закономерности в лесу, пока вы блуждаете среди деревьев. Записи позволят оглянуться назад на свой прогресс и помогут увидеть возникающие паттерны и мотивы. Они являются «отражением» того, где вы находитесь на своем пути — моментальным снимком во времени, — а также становятся зеркалом, в котором мы видим себя четче. Цель ведьмовства состоит в том, чтобы задать некую цель путешествию, а такие записи станут хлебными крошками, которые вы сами бросаете по пути. Когда цикл, раскручиваясь по спирали, перейдет на более высокий уровень, вам будет легче ориентироваться.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

6

“The White Goddess,” Encyclopedia Britannica, accessed February 5, 2021, https://www.britannica.com/topic/The-White-Goddess; Robert Graves, The White Goddess: A Historical grammar of Poetic Myth, ed. Grevel Lindop (New York: Farrar, Straus and Giroux, 2013), n.p.

7

“Gardner, Gerald Brousseau,” World Religions Reference Library, Encyclopedia.com, April 15, 2021. https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/gardner-gerald-brousseau.

8

Philip Heselton, “Lighting the Shadows and Searching for Dorothy” in Doreen Valiente Witch (Doreen Valiente Foundation and The Centre for Pagan Studies, Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2016), n.p.

9

Heselton, Doreen Valiente Witch, 81.

10

Maxine Sanders, Fire Child: The Life and Magick of Maxine Sanders, ‘Witch Queen’ (Oxford: Mandrake, 2007), 28–35.

11

Sanders, chapter 14, in Fire Child.

12

Heselton, Doreen Valiente Witch, 266.

13

Valiente, “The Charge of the Goddess” in The Charge of the Goddess, 12–13.

14

Консенсуальная реальность — термин, обозначающий описание реальности, в отношении которого достигнуто общее соглашение между группой людей.

15

Marija Gimbutas, The Goddesses and Gods of Old Europe, 6500–3500 BC: Myths and Cult Images, new and updated ed. (Los Angeles: University of California Press, 1982), 9.

16

Gimbutas, The Goddesses and Gods of Old Europe, 9.

17

Riane Eisler, The Chalice and the Blade: Our History, Our Future (San Francisco: Harper Collins Publishers, 1995), 36.

18

Christopher Penczak, The Inner Temple of Witchcraft: Magick, Meditation, and Psychic Development (St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2004), 42.

19

Eisler, The Chalice and the Blade, 25, 37.

20

Eisler, introduction to The Chalice and the Blade, xvii.

21

Eisler, The Chalice and the Blade, 105–106.

22

Фраза, впервые высказанная мне в разговоре с Липбоуном Реддингом.

23

John Culp, “Panentheism,” The Stanford Encyclopedia of Philosophy, ed. Edward N. Zalta, fall 2020 ed., updated June 17, 2020, https://plato.stanford.edu/entries/panentheism/.

24

Encyclopedia Britannica, “Karl Christian Friedrich Krause,” May 2, 2021, https://www.britannica.com/biography/Karl-Christian-Friedrich-Krause.

25

Starhawk, The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess. 10th anniv. ed. (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1989), 22.

26

Valiente, The Charge of the Goddess, 13.

27

Nicki Lisa Cole, “How Sociologists Define Human Agency,” ThoughtCo., updated January 22, 2019, https://www.thoughtco.com/agency-definition-3026036.

28

Nichola Tyler, Roxanne Heffernan, and Clare-Ann Fortune, “Reorienting Locus of Control in Individuals Who Have Offended Through Strengths-Based Interventions: Personal Agency and the Good Lives Model,” Frontiers in Psychology (September 15, 2020), https://doi.org/10.3389/fpsyg.2020.553240.

29

Valiente, The Charge of the Goddess, 12.

30

Valiente, The Charge of the Goddess, 13.

31

Eisler, The Chalice and the Blade, 203.