Целительное воздействие. Исцеление через присутствие

Вилли Шрёдтер, 2017

Настоящая книга – ключ к пониманию духовных методов лечения. Начиная от широко известных феноменов симпатии и антипатии, автор подробно останавливается на этих методах, показывая, что все признанные целители практикуют именно «воздействие через присутствие». Исследуются терапевтические возможности ода, магнетизма, дистанционного лечения. При этом особое внимание уделяется скрытым причинам возникновения различных заболеваний. В заключении рассматривается воздействие окружающей среды на человека и на неживые объекты.

Симпатия, антипатия, безразличие в повседневной жизни

В законе силы притяжения между человеческими существами определенно есть что-то такое, чего мы не понимаем.

Мария Корелли^[18]

Приведенные выше слова поэта, зачастую знающего больше любого философа, — т. е. того, кто благодаря интуиции, превосходящей разум, быстрее или чаще приходит к знанию (которое, само собой разумеется, надо затем рационально доказать многим людям, интуицией не обладающим), — непосредственно ведут нас к повседневному опыту, когда один человек своим присутствием воздействует на другого. Ведь у подавляющего большинства Homo sapiens, у тех, у кого «паразитический головной мозг»^[19] еще не совсем заглушил душу, при первой встрече с незнакомыми людьми возникает чувство, которое моментально позволяет разделить их на: нам соответствующих, к нам расположенных, симпатичных и нам не соответствующих, к нам не расположенных, антипатичных.

Имея в виду последствия более продолжительного общения с ними, можно было бы также говорить о людях, полезных для нас, «хороших» и о людях, вредных для нас, «невыносимых».

Наряду с этими двумя группами лиц существует огромное множество людей, воспринимаемых нами безразлично, нейтрально или индифферентно.

Повседневная жизнь снова и снова показывает, что в большинстве случаев последующий опыт подтверждает эмоционально возникшее первичное суждение, которое зачастую резко расходилось с рациональным выводом.

Аналогичный пример из области медицины: выдающийся терапевт Хвостек сказал: «Когда я встречаюсь с больным, меня вдруг, словно благодаря внутренней интуиции осеняет, от чего он страдает. Тогда с привычной добросовестностью я делаю обследование и прихожу к совершенно иному суждению. По прошествии довольно долгого времени, зачастую лишь через несколько недель, правильность моего первого мгновенного диагноза подтверждается»^[20].

Барон Готлиб фон Тухер, опекун Каспара Хаузера^[21] (1812 [?]–1833), написал профессору евангелической теологии доктору Августу Толуку (1799-1877) из Галле, а последний опубликовал в своем «Литературном вестнике христианской теологии и науки» (1840, с. 318–320) следующее: «Влияние человека на него (Хаузера) было очень разным, приятным и неприятным, например, скандалист (притом, что о его образе жизни он не знал) вызывал у него неприязнь и отвращение. Каждый человек, говорил он, обладает своим собственным запахом, но это не такой запах, который ощущается носом, а совсем другой, но он не знает, каким словом его можно было бы охарактеризовать»^[22].

Сюда же относится изречение, которое венский «психодиетолог», доктор медицины, барон Эрнст фон Фойхтерслебен (1806-1849), по-видимому, услышал от Карла Лебрехта Иммермана (1796-1840): «Как жаль, что мы не знаем, умел ли замечательный берлинский врач Хайм, который по тонкому запаху мог различать кожную сыпь и ставить диагноз, с помощью того же самого органа чувств распознавать, скажем, моральные качества».

Нестерпимый запах и запах святости

Между двумя людьми и в самом деле иногда может возникать эмоциональный контакт, который имеет тонкие проявления в виде запахов. В этой связи приведем высказывание медика Августа Стриндберга (1849–1912) как пример попытки конкретизировать трудноопределимый феномен: «Если кто-то пахнет крысами, то он — скряга… ненависть пахнет мертвечиной». Вошло также в обиход выражение «запах святости» (приятный), которое следует понимать буквально. Среди прочего святость основывается на сексуальном воздержании. Джойс вкладывает в уста своего Блума следующий монолог:

«А они [женщины] от нас, может быть, чуют мужской запах… Должно быть, он связан с этим делом, потому что у священников, которые обходятся без, он другой. Женщины вьются вокруг них, как мухи над патокой… Это как-то расходится по всему телу и все пропитывает. Источник жизни. И запах такой интересный, странный. Как сельдерейный соус»^[23].

Ему вторит известный исследователь маятников и флюидов:

«Мужское семя содержит очень сильные флюиды, маятник описывает над ним самые живые круги. Лучистая энергия семени пронизывает все тело; поэтому после того как она израсходовалась, во всем теле отмечается минимум свечения. Чуткий человек ощущает недостаток этого излучения; молодого супруга, в достаточной мере заботящегося о саде любви, всегда можно сразу узнать по тусклому и слабому сиянию… Мужчина с накопленной лучистой энергией по этой причине оказывает на чуткую женщину чрезвычайно сильное возбуждающее воздействие, поэтому ему не составляет труда быстро ее добиться»^[24].

Об этом же можно прочесть в «Фаусте» Гёте, где три дамы оказались плененными «ароматом» Париса (II. стихи 6473–6479). Согласно тантрической тайнописи «Бхайрави Дикша», сдержанная сексуальная энергия сублимируется в тонкую эссенцию «ойас», которая скапливается в мозге^[25], благодаря чему, в соответствии с другим учебником йоги (Сватмарама. Хатха йога прадипика. III, p. 89), возникает «приятный аромат».

Примечания

18

Corelli. Life, р. 291.

19

Klages, Ludwig. Der Geist als Widersacher der Seele, 1929-1932; Seidel, Alfred. Bewußtsein als Verhängnis. Bonn, 1927; Thiess, Frank. Despotie des Intellekts. Kassel, 1949.

20

Thetter, Rudolf. Magnetismus — das Urheilmittel. S. 119. Wien, 1951.

21

Каспар Хаузер — найденыш, чье происхождение так и не удалось выяснить, «естественный человек».

22

M. W. Kaspar Hauser die Kräfte des unverdorbenen natürlichen Menschen // Sphinx, 1888, 29 [Mai]: 346. Gera.

23

Joyce, James. Ulysses. IL S. 343. Basel, 1927 [Джойс Дж. Улисс].

24

Glahn, A. Frank. Glahns Pendelbüdierei. V. S. 118. 1931.

25

Birven, Dr. Cl. Henri. Lebenskunst in Yoga und Magie. S. 66. Zürich, 1953.