Это личное осмысление религиозных доктрин. Изложенные в книге факты не опровергают существование Бога, а лишь помогают лучше понять логику и истоки религиозной мысли. Автор с уважением относится ко всем религиям и конфессиям, не запрещённым законодательством Российской Федерации.
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Круги на воде предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других
Знакомые истории. Шумер, Аккад…
«Кто знает одну религию, не знает ни одной» Ф.М. Мюллер
Благословляющий дух-хранитель. Википедия, Sharon Mollerus
Начнем с религии шумеров. Шумеры, это искусственное название племён, которое учёные им дали по названию области их проживания в Месопотамии. Племена называли себя sag-gig-ga — черноголовые.
Здесь и далее из предлагаемых к обзору религий мы будем рассматривать общую картину, не вдаваясь в подробности описания религиозной картины мира.
Пантеон богов Шумера сложный и многочисленный. В представлении древнего жителя Месопотамии мир был населен добрыми и злыми духами, а также могущественными божествами, управляющими всеми силами природы. Каждый род, община, город-государство в Шумере имели своих богов-покровителей, иногда считавшихся мифическими предками. Каждый человек имел своих персональных духов-хранителей (шеду и ламассу) и покровительствующих бога и богиню — возможные прототипы ангелов хранителей в христианстве и исламе.
В щумеро-аккадской мифологии имеются разные варианты изображений в виде священного существа с телом быка или льва, с орлиными крыльями и человеческой головой.
В Древнем Египте черты этих животных объединяет египетский сфинкс: голова (человек) — тело (бык) — лапы (лев) — крылья (орёл).
С этими животными мы встречаемся и у ветхозаветного пророка Иезикииля. И это воистину трудно воображаемое существо. «Иезекиилю явились четыре таинственных животных, которые имели четыре лица: человека, льва, тельца и орла, и четыре крыла, два из которых покрывали их тела и руки, два же других, скрещиваясь, скрывали от взора нечто, что они одновременно защищали и несли, и откуда исходил огонь, и сияние молнии».
В 4 главе откровений Иоанна Богослова (один из двенадцати апостолов, автор Евангелия от Иоанна) присутствуют мифические существа «и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.
И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему».
Четыре крылатых существа, символизирующие четырех Евангелистов, величественно окружают Христа на романском тимпане церкви Святого Трофима в Арле (Франция). Википедия, общественное достояние
На самом деле вол (бык) древнейший сакральный символ. Древние народы во всём мире (где присутствовало это мощное красивое животное) почитали быков как священных. В шумерской религии бог Мардук был быком Уту. До настоящего времени в индуизме быки и коровы священны.
Крылатый человекобык из Дур-Шаррукина. Восточный институт Чикагского университета. Википедия, Trjames
У шумер орёл являлся символом бога войны Нинурты, в Древней Греции символом Зевса, в Риме — бога Юпитера. В библейской символике апокалиптические животные символы евангелистов: лев — Марк, вол — Лука, человек (ангел) — Матфей, орёл — Иоанн.
Апокалептические животные, символы евангелистов имеют древнюю историю и были широко распространены на территории Ближнего Востока. Эти существа соединялись в одном в различных сочетаниях.
Богиня Древнего Египта Сехмет, Луксор, Египет. Википедия, общественное достояние
Священный бык Апис. Википедия, общественное достояние
Судьба человека была записана клинописью у богов в «Таблице судеб». В час смерти за ним приходила «Судьба» — бог Намтар («Похититель») и уводила обреченного в царство смерти — подземный мир, где правили бог Нергал и богиня Эрешкигаль («великая подземная госпожа» — богиня подземного царства) вместе с советом из семи богов земли демонами Ануннаками. Знаковая цифра семь — Семь всадников Апокалипсиса.
Анзуд (орёл с головой львицы), атакуемый Нинуртой ради Таблиц судеб (барельеф из храма Нинурты в Нимруде, Ирак). Википедия, editor Austen Henry Layard
Сотворение мира и человека
О сотворении мира мы узнаём из космогонической поэмы, известной, как «Энума элиш» (первые слова поэмы «Когда наверху…»).
Сотворение мира произошло в ходе противоборства между богом Мардуком (сын верховного бога Энки) и богиней Тиамат и их сторонниками (богами и демонами). Из тела поверженной богини были созданы земная твердь и небесный свод.
После этого Мардук решил сотворить человека, чтобы «возложить на него служение богам, для их облегчения». Человеческий род был создан из крови демона Кингу и глины.
Мир оказывается результатом смешения хаотической и демонической «первоначальности» (причина человеческой греховности), с одной стороны, и божественной творческой силы, участия и мудрости, с другой.
Человек обладает «формой», созданной великим богом Энки (шумерский бог воды, знания, зла, ремесел и созидания, один из Аннунаков).
Глиняная табличка с фрагментом «Эпоса о Гильгамеше». Британский музей. Длина 15,24 см, ширина 13,33 см, толщина: 3,17 см. Википедия, общественное достояние
Аккадская версия (Аккадское царство 2600-2200 годы до н.э.) сотворения мира повествует о том, как бог сотворил Небо, Землю и все живые существа на Земле, включая человека. Время, потраченное вавилонским божеством на сотворение мира, измерялось не днями (шесть дней), а количеством табличек с текстом (тоже шесть). На седьмой день библейский бог отдыхал и радовался творению своих рук — седьмая табличка месопотамского эпоса посвящена восхвалению месопотамского божества и его дел.
Популярный библейский сюжет: сотворение Евы из Адамова ребра. В шумерском мифе говорится, что Нинхурсаг, желая избавить Энки от боли в ребре, приказала родиться богине Нинти (это имя по-шумерски означает буквально «госпожа ребра»). Но поскольку шумерское «ти» означает также «жизнь», имя этой богини может быть переведено как «госпожа, дающая жизнь».
Из этой игры слов, которой воспользовался шумерский поэт, родилось библейское: «И переустроил Господь Бог ребро, которое Он взял у человека, в жену…». Перевод Сэмюэля Ноа Крамера (1897 — 1990) одного из ведущих в мире ассириологов, эксперта по шумерской истории и шумерскому языку.
Благоразумный человек «боялся богов» и скрупулезно следовал их предписаниям. Сделать что-либо неугодное богам было не только глупо, но и греховно, а грех — как знает каждый — приносит на голову человека самые страшные наказания.
Успех, здоровье доставались тем, кто вел «добропорядочную жизнь», кто был хорошим родителем, хорошим соседом, хорошим гражданином и кто демонстрировал свои добродетели — доброту и сострадание, правдивость и искренность, справедливость, уважение к закону и установленному порядку.
В качестве награды за благочестие и хорошее поведение боги оказывали человеку помощь и защищали от опасности, даровали доброе здоровье, почетное положение в обществе, богатство, многочисленных детей, долгую жизнь, счастье.
Представляет интерес преступление бога Энки в сравнении сбиблейским грехопадением. В стране Дельмун великая богиня-мать земли Нинхурсаг производит на свет восемь дочерей, которые превращаются в восемь растений покрытых сочными сладкими плодами. Энки захотелось вдруг отведать их. Он призвал своего советника двуликого бога Исимуда и говорит:
— Вот травы, судьбу им я не решу ли?
Исимуд вырывает эти драгоценные растения, приносит их своему повелителю и по одному дает их Энки съесть.
Узнав об этом, разгневанная Нинхурсаг прокляла Энки смертельным проклятием и съеденные Энки растения превратились для него в смертельный яд и восемь различных органов тела великого бога оказались поражены.
Адам и Ева вкушают запретный плод, хотя бог сказал: «От дерева же познания добра и зла, от него не ешь». Итак, стремление к познанию явилось причиной того, что у шумеров по воле Нинхурсаг заболел Энки, а в Библии по приказанию Бога из рая были изгнаны Адам и Ева.
«Адам и Ева», диптих работы Дюрера. Мадрид. Википедия, общественное достояние
Рай в представлении шумеров — Тильмун (Диль-мун). Страна, где нет болезни и смерти.
В Дильмуне ворон не каркает. Птица-иттиду не кричит. Лев не убивает, Волк не хватает ягненка,
Дикая собака, пожирательница козлят, здесь не живет,…пожиратель зерна, здесь не живет. Вдов здесь нет…
Шумерский поэт яркими красками рисует страну, которой неизвестны печаль и смерть, жестокость и отчаяние, где ягненок не боится волка и не издает свой скорбный крик птица иттиду — вестник смерти. Прекрасна, полна чудес райская страна, где голубь не прячет голову,
Нет таких, которые бы говорили: «У меня болят глаза»,
Нет таких, которые бы говорили: «У меня болит голова»,
Нет старухи, которая бы говорила: «Я стара», Нет старика, который бы говорил: Я стар».
В стране Дильмун нет ни старости, ни болезней, здесь живут вечно и никто не переходит реку смерти, а потому
вокруг него не ходят с рыданиями жрецы,
Певец не возносит жалоб,
У стен города он не сетует и не плачет.
Более поздний библейский фрагмент описывает это место: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе…» ( Исаия 11:6-8).
Рай Яна Брейгеля, 1620 год. Википедия, общественное достояние
«Аид» греков, «Шеол» древних евреев по-шумерски назывался «Кур». Первоначально это слово означало «гора», затем приобрело более общее значение — «чужая страна», потому что окружающие горные области таили в себе постоянную угрозу для Шумера. С точки зрения шумерской космологии, Кур представлял собой пустое пространство между корой земли и первозданным океаном. Именно туда спускались тени мертвых. Чтобы проникнуть в Кур, нужно было пересечь «поглощающую людей реку», через которую перевозил на лодке особый перевозчик, «человек лодки». Здесь мы видим полную аналогию с греческими Стиксом и Хароном.
Хотя потусторонний мир считался обителью мертвых, там была своего рода «жизнь». Например, в Библии, в Книге Исайи, описывается волнение, охватившее в Шеоле тени бывших царей и правителей, когда до них дошла весть о смерти царя вавилонского.
Подземное царство шумеров считалось темным и страшным миром, где «жизнь» в лучшем случае была только жалкой тенью земной жизни. В потустороннем мире существовал суд над мертвыми, и если решение суда было благоприятным, душа покойного, по-видимому, могла пребывать в довольстве и счастье и даже добиваться исполнения желаний.
Идея о том, что в загробной жизни нет радости и утешения продержалась до христианской концепции страшного суда и воскрешения мёртвых.
В религиях первых цивилизаций не было разделения на рай и ад. Умершие люди, вне зависимости от грехов или добродетелей, отправлялись в темное и унылое подземное царство, похожее на подвал. Их пищей были пыль и глина. От шумеров и вавилонян такое же представление «перетекло» и в ранний иудаизм: все были обречены после смерти пребывать в подземном царстве — «шеоле», царстве теней. Все награды и наказания человек получал только при этой жизни, а в «шеоле» каждый находился в равных условиях.
«Лучше быть последним рабом на земле, чем царем средь теней у Гадеса». Забегая вперёд, информация о более ранних описаниях Ада в других цивилизациях.
Шеол имеет определённое сходство с греческим Аидом. В Аид попадали все, кроме героев, которым богами было даровано бессмертие. Гомер писал, что тень Ахилла говорила Одиссею: «лучше быть рабом на земле, чем царем среди мертвых».
Аид — это тьма м туман, всё погружено в сон. Аид отделен от земли живых реками — Летой, Стиксом, Флегетоном, Ахероном и Коцитом.
В Аиде мучаются те, кого похоронили не должным образом и не дали «в дорогу» жертвенной еды. В более позднее время родилось представление, что Аид разделен на три части: Елисейские поля — обитель праведников, Тартар — обитель грешников и Лимб — места для душ некрещеных детей и неприкаянных праведников.
Первое серьезное разделение загробного мира на рай и ад произошло только в зороастризме (религия древних народов стран Ближнего и Среднего Востока, в основе которой лежало представление о борьбе добра и зла, поклонение огню и запрещение погребения покойников. Умерших сжигали.).
В иранской книге о праведнике по имени Арда Виразе Намаг, Рай был описан как «прекрасный мир благочестивых душ, благоухающий от множества цветов, полный радости и покоя, которым никто не мог пресытиться».
Ад представлен, как подземный бездонный колодец: «Когда я немного прошел, то увидел страшный глубокий колодец, где мрак был настолько темный, что можно было потрогать его рукой. А смрад был столь сильным, что каждый, кому он попадал в нос, дрожал и падал вниз. И очень тесно, в великом множестве, как густая щетина на гриве коня, стояли души грешников и не видели одна другую».
Зороастрийские представления о загробной жизни не исчезли. Они были почти полностью восприняты тремя величайшими религиями — иудаизмом, христианством и мусульманством.
Ад. Миниатюра из рукописи «Сада утех» Геррады Ландсбергской (1175). Википедия, общественное достояние
Миф о потопе достаточно универсален, документальные свидетельства о нем обнаружены на всех континентах (хотя в Африке довольно редки) и в разных культурных слоях. Есть своё описание потопа у шумеров и аккадцев.
Спасся единственный человек — царь города Шуруппак Зиусудра, по шумерской традиции, или Ут-напишти, по аккадской.
Зиусудра, правивший в Шуруппаке (2900 г. до н.э.), по преданию, на протяжении нескольких десятков тысяч лет, воздвиг огромный корабль для спасения своей семьи, имущества и живности:
«Всё, что я имел› погрузил я туда:
Всё серебро сложил на корабль;
И золото всё принес;
И всех божьих тварей согнал я туда.
А также семью и родных.
И с полей, и из степи
Всех букашек принёс я туда;
И всех мастеровых привёл на корабль».
Однако ему, в отличие от Ноя, не было разрешено жить на освободившейся от вод земле. В какой-то мере обожествленный, во всяком случае, наделенный бессмертием, Зиусудра был отослан в страну Дильмун, а Ут-напишти (к «устьям рек).
Шумерский потоп описан (запись на фрагментарной табличке на шумерском языке, датируется 1700 г. до н.э.), за тысячу лет до времени составления Библии (8 век до н.э.). Сам потоп предположительно произошёл за 3000 лет до нашей эры.
Ноев ковчег; иллюстрация Гюстава Доре, 1832 год. Википедия, общественное достояние
Миф описывает неудачную попытку богини любви и плодородия Инанну (Иштар) завоевать царство Эрешкигаль, то есть отменить смерть Думузи-Таммуза бога плодородия.
Рельеф Берни, по одной из версий, изображающий именно Эрешкигаль. Википедия, BabelStone
Слова Думузи, Доузу, Дамус, Дионис — это одно и то же слово, имеющее значение, только в шумерском языке. В шумерском языке оно легко переводится и означает «верный сын».
Периодическое присутствие и отсутствие бога несло в себе возможность возникновения «таинств», посвященных «спасению» человека и его загробной судьбе. Значимость роли Думузи-Таммуза, ритуально воплощаемой шумерскими царями, состояла в сближении судеб бога и человека. И всякий смертный, в конце концов, получал надежду на такую царскую привилегию.
Воскрешение происходило следующим образом. Инанна (Иштар) возлила воду жизни на труп юного бога Думузи и набросила на него белоснежное одеяние. И поднялся ее прекрасный супруг с ложа смерти, и вся земля возликовала. Это случилось в месяце нисан, в день весеннего равноденствия. Еврейская Пасха (Пейсах) проходит в первое полнолуние после весеннего равноденствия. Распятие и воскрешение Иисуса Христа произошло также в месяце нисан. Названия месяцев иудеями были заимствованы у шумер.
В Древнем Шумере также обнаруживается своя небесная троица: бог-отец Энлиль, богоматерь Инанна (царица небесная, в Вавилоне ее имя звучало Иштар), их сын богочеловек Думузи (в Вавилоне Таммуз «Истинный сын»).
Перед вами вавилонская молитва, направленная всем богам, даже тем, о которых молящийся, по его смиренному признанию, не ведает.
«О, Господь, велики грехи мои!
О, бог, которого я не знаю, велики грехи мои!…
О, богиня, которую я не знаю, велики грехи мои!…
Человек не знает ничего, он не знает даже, грешит он или творит добро… О, мой Господь, не отвергай своего слугу! Грехов моих семижды семь… Изгладь мои прегрешения!».
В покаянных псалмах кающийся признает свою вину и громогласно сознается в своих грехах. Исповедь сопровождается специфическими ритуальными жестами: коленопреклонением, простиранием ниц и «расплющиванием носа» (о землю).
Канон покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу не столь благозвучен «Якоже бо свиния лежит в калу, тако и аз греху служу».
Есть у шумер и пессимистичные фатальные рассуждения о бренности сущего в стиле Экклезиаста: «Поднимись на возвышения старых руин и пройди их вдоль и поперек, посмотри на людские черепа прошлых времен и нынешние: кто здесь злодей, а кто милостивый благодетель?».
С самого детства этот добродетельный человек старался понять мысль бога, скромный и благочестивый, он внимал богине. Между тем, «бог дал мне вместо богатства скудость». А негодяй и безбожник разбогател «Толпа прославляет слово знаменитости, поднаторевшей в преступлениях, но унижает существо скромное, не совершавшее насилия». «Злодей оправдан, а добродетельного преследуют. Разбойнику достается золото, а слабый тем временем голодает. Могущество дурного человека они укрепляют, а немощного губят, слабого сокрушают».
Конец ознакомительного фрагмента.
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Круги на воде предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других