Афоризмы йога Патанджали

Свами Прем Вивекананда

Свами Вивекананда (1863—1902) принадлежит к великим сынам Индии, которые сделали ее философию понятнее для новых поколений индийцев, а также представителей совершенно иной, западной цивилизации. Именно благодаря деятельности Вивекананды йога обрела свое место в духовном мире современной Европы и Америки и начала пользоваться широкой популярностью.

Оглавление

  • Вступление
  • Глава 1. Сосредоточение. Его духовное значение

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Афоризмы йога Патанджали предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

Глава 1

Сосредоточение. Его духовное значение

1. Вот объяснение сосредоточения.

2. Йога есть удержание материи мысли (читта) от облачения в различные образы (вритти).

Афоризм этот требует объяснения. Мы должны понять, что такое читта и что такое вритти. У меня есть глаза, но не они видят. Отнимите мозговой центр, находящийся в голове, — глаза останутся, ретина цела, изображение налицо, и все-таки глаза не будут видеть. Следовательно, глаза составляют только второстепенный инструмент, а не орган видения. Орган видения находится в нервном центре мозга. Двух глаз и нервного центра, однако, также еще недостаточно. Иногда человек спит с открытыми глазами, свет и изображение налицо, но необходима еще третья вещь: сознание должно быть соединено с органом. Глаз есть только наружный инструмент, и нам нужен еще мозговой центр и участие сознания. Экипажи катятся по улице, а вы не слышите их. Почему? Потому что ваше сознание не соединено с органом слуха. Итак, во-первых, есть инструмент, затем орган и, в-третьих, сознание, соединенное с этими двумя. Сознание вбирает в себя впечатление глубже и передает его определяющей способности — буддхи, которая реагирует, и вместе с этой реакцией возникает идея о своем «Я». Впечатление и реакция представляются затем пуруше, настоящей душе, которая в этом соединении и воспринимает предмет. Органы (индрии) вместе с сознанием (манас), определяющей способностью (буддхи) и сознанием своего «Я» (ахамкара) образуют группу, называемую антахкарана (внутреннее орудие). Они суть только различные процессы в материи сознания, называемой читта. Волны мысли в читте называются вритти (буквальный перевод «вихрь»). Что такое мысль? Мысль есть сила, как притяжение и отталкивание. Она поглощает из бесконечного запаса силы в природе. Орудие, называемое читта, представляет собою часть этой силы, и когда эта часть выделяется, она называется мыслью. Эта сила доставляется нам посредством пищи; из пищи тело извлекает силу движения и прочие более тонкие силы, из которых затем выделяет то, что называется мыслью. Итак, мы видим, что, хотя сознание и кажется разумным, оно, в сущности, неразумно. Почему? Потому что разумная душа позади него. Только вы — разумное существо, сознание же — только орудие, посредством которого вы познаете внешний мир. Возьмем эту книгу; как книга она не существует вне нас; то, что существует вне нас, неизвестно и непознаваемо. Существует причина, дающая толчок сознанию, а сознание отвечает реакциею. Если камень брошен в воду, вода реагирует в форме волн. Действительная вселенная есть причина реакции сознания. Формы книги, или слона, или человека вне нас нет; все, что мы знаем, есть наша умственная реакция на внешние воздействия. Материя есть «постоянная возможность впечатления», сказал Джон Стюарт Милль. Она есть только воздействие извне. Возьмем для примера устрицу. Вы знаете, как образуется жемчужина. Зерно песка или другого твердого тела попадает внутрь устрицы и начинает ее раздражать, и устрица выделяет вокруг песчинки род эмали, которая и образует жемчужину. Вся вселенная есть, так сказать, наша собственная эмаль, а действительная вселенная — песчинка. Обыкновенный человек никогда не постигнет ее, потому что, пытаясь постигнуть, он выделяет эмаль и видит только свою собственную эмаль. Теперь мы знаем, что разумеется под вритти. Сам человек позади сознания; сознание — только орудие в его руках, и это его разумная личность, что проглядывает через сознание. Только когда вы стоите позади сознания, оно становится разумным. Когда человек оставляет его, оно распадается и от него ничего не остается. Итак, читта — материя сознания, а вритти — волны и зыбь, возникающие в ней, когда по ней ударяют внешние причины. Эти вритти и есть вся наша вселенная. Дно озера мы не можем видеть, потому что поверхность покрыта зыбью. Тогда, когда зыбь пропадет и вода успокоится, мы можем увидеть проблеск дна. Если вода мутна, дна не видно; если вода постоянно волнуется, дна также нельзя видеть, и, только когда вода прозрачна и спокойна, мы видим дно. Это дно озера — наша собственная настоящая душа; самое озеро — читта и волны — вритти.

Сознание бывает в трех состояниях. Одно состояние — это темнота, оно называется тамас и совершенно такое, как у зверей и идиотов; оно приходит в движение, только чтобы причинять вред другим; никакая другая идея не приходит в это состояние сознания. Второе состояние сознания — деятельное — раджас, которого главные побуждения суть власть и наслаждение — «Я хочу быть могущественным и управлять другими». Затем, наконец, когда волны успокаиваются и вода озера становится прозрачною, является состояние, называемое саттва — ясность, спокойствие. Оно не бездеятельно, но скорее напряженно деятельно. Оно есть величайшее проявление спокойной силы и легко становится деятельным. Дайте свободу поводьям, и лошади выбросят вас. Это может сделать каждый; но тот, кто может остановить несущих лошадей, тот сильный человек. Что требует больше силы: предоставить бежать или удержать? Спокойный человек не тот, кто бездействует, но тот, кто останавливает волны, и не следует ошибочно принимать саттву за инертность или леность. Деятельность есть проявление низшей силы, спокойствие — высшей.

Читта всегда стремится принять свое естественное ясное состояние, но органы выводят ее из него. Сдержать ее, обуздать склонность к материальному и направить эту склонность обратно к разумному существу (т. е. душе) есть первый шаг в йоге, потому что только этим способом читта может принять свойственное ей спокойное состояние. Хотя читта есть у всех животных, от самого низшего до самого высшего, но только в человеческой форме мы находим разум, и, пока материя сознания не может принять формы разума, для нее невозможно пройти через все ступени и освободить душу. Для коровы или собаки, хотя они и имеют сознание, непосредственно достигнуть блаженства невозможно, потому что их читта не может пока принять ту форму, которую мы называем разумом.

Читта проявляется в различных формах: беспорядочности, помраченности, слабости и сосредоточенности. Это четыре состояния, в которых проявляется материя сознания. Первая, беспорядочная форма, есть деятельность, она стремится проявляться в форме удовольствия или страдания. Следующая, тупая форма — помраченность, единственное побуждение которой — вредить другим. Комментатор говорит, что первая форма есть естественная для дэвов, ангелов, а вторая — демонская форма. Викшипта есть форма, когда материя сознания стремится к своему центру. Экагра, сосредоточенная форма читты, есть то, что приводит нас к самадхи.

3. В это время (время сосредоточения) зрящий (пуруша) покоится в своем собственном (естественном) состоянии.

Как только волны остановились и озеро стало спокойным, мы видим дно его. То же и с сознанием: когда оно спокойно, мы видим то, что составляет нашу собственную природу; не смешиваем себя ни с чем, но остаемся сами собою.

4. В остальное время (вне сосредоточения) зрящий сливается со своими видоизменениями.

Например, я огорчен, потому что кто-то порицает меня. Это видоизменение вритти, и я отождествляю себя с ним; в результате — страдание.

5. Есть пять разрядов видоизменений, связанных со страданием и не связанных.

6. Таковы: правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память.

7. Прямое восприятие, заключение и свидетельство компетентного лица суть доказательства.

Если два из наших восприятий не противоречат одно другому, мы считаем это доказательством; если же я слышу нечто, но оно противоречит чему-нибудь, раньше наблюденному, я отвергаю его и не верю ему. Существует три рода доказательств. Во-первых, прямое восприятие — пратьякшам: все, что мы видим и чувствуем, есть доказательство, если ничто не вводит в заблуждение чувства; я вижу мир, и это достаточное доказательство, что он существует. Во-вторых, анумана — заключение: вы видите признак и от этого признака приходите к предмету, им обозначаемому. В-третьих, аптавакьям — прямое наблюдение йога, т. е. одного из тех, кто познал истину. Все мы стремимся к знанию, но вы и я должны стремиться настойчиво, и приходим к знанию посредством долгого, утомительного процесса размышления, а йог, настоящий йог, обходится без всего этого. Перед его умом прошедшее, настоящее и будущее — подобно книге, которую он читает; он не нуждается во всем этом скучном процессе, и его слова суть доказательства, потому что он видит значение в себе самом, он Всезнающ. Таковы, например, авторы священных писаний. Поэтому священные писания суть доказательства, и, если бы кто-нибудь из их авторов (апта) жил теперь, их слова были бы доказательствами. Некоторые философы оспаривают таких апта и спрашивают: что доказывает, что сказанное ими правда? Правда потому, что они видели то, что говорят, а все, что я вижу, есть доказательство, если оно не противоречит прежнему знанию. Есть знание вне чувств, и всегда, как оно ни противоречит разуму и прежнему человеческому опыту, это знание есть доказательство. Но какой-нибудь сумасшедший может прийти в эту комнату и сказать, что он видит кругом себя ангелов. Что же, это будет также доказательство? Нет, это доказательством не будет. Во-первых, то, что может быть доказательством, должно быть действительным знанием, во-вторых, оно не должно противоречить прежнему, и, в-третьих, оно должно соответствовать характеру сообщающего. Говорят, что характер человека не имеет значения, а важно лишь то, что он говорит. Это верно в других вещах: человек может быть злым и все-таки сделать астрономическое открытие; но в религии не так, потому что ни один нечистый человек никогда не будет иметь возможности овладеть религиозными истинами. Поэтому прежде всего мы должны знать, что человек, который объявляет себя аптой, вполне неэгоистичное и святое лицо; во-вторых, что он был вне чувств; в-третьих, что то, что он говорит, не противоречит прежнему знанию человечества. Никакое новое открытие истины не противоречит прежней истине, но согласуется с ней. В-четвертых, эта истина должна предоставлять возможность проверки. Если человек говорит: «Я видел видение» — и заявляет, что для меня оно недоступно, я ему не верю. Каждый должен иметь возможность сам его видеть. Никто, кто продает свое знание, не есть апта. Все эти условия должны быть соблюдены. Во-первых, вы должны знать, что человек чист и что он не имеет никаких корыстных побуждений, что он не жаждет выгоды или славы. Во-вторых, он должен показать, что обладает сверхзнанием. В-третьих, он должен показать нам что-нибудь, сведения о чем мы не можем получить от наших чувств и что доставляет пользу миру. Мы должны видеть, что оно не противоречит другим истинам; если оно противоречит другим научным истинам, немедленно отбросьте его. В-четвертых, человек этот никогда не должен выдавать себя за что-то особенное, но представлять собою только то, чего всякий другой может достигнуть. Итак, есть три рода доказательств: прямое чувство познавания, заключение и слова апты. Я не могу точно перевести это слово. Оно не значит вдохновленный, потому что вдохновение приходит извне, тогда как апта — от самого себя. Буквальное значение этого слова — «достигший».

Конец ознакомительного фрагмента.

Оглавление

  • Вступление
  • Глава 1. Сосредоточение. Его духовное значение

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Афоризмы йога Патанджали предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

Смотрите также

а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я