Русская музыка с древнейших времен до середины XX века

Вера Лозинская, 2013

В монографии представлен огромный период развития русской музыки: с древнейших времен до середины XX века включительно. Музыкальное искусство анализируется на фоне исторических и культурных событий, происходящих в России. Рассмотрены жизненный и творческий путь великих мастеров, их вклад в мировую музыкальную культуру. Издание предназначено для студентов СФУ, изучающих дисциплину «Язык и история музыки», и всех тех, кто интересуется музыкальным искусством.

Глава 1

Своеобразие развития культуры Древней Руси

Древнейшее Русское государство, центр которого был в Киеве, возникло в середине IX века, но история собственно древнерусского искусства начинается с первой половины XI века, когда Киевская Русь достигла наивысшего расцвета и могущества, а все, что было прежде, следует считать предысторией. В тот период создавались первые дошедшие до нас образцы древней русской литературы, формировались ее основные жанры, возводились архитектурные сооружения, которые украшались изнутри мозаикой и стенной живописью, появлялись профессиональные формы певческого искусства, существовала своя система нотной записи, определенная сумма выработанных норм и принципов мелодического мышления. Художественные традиции Киевской Руси сохранили свою устойчивость.

Важным историческим событием явилось принятие Русью христианства в конце X века, что способствовало укреплению государственного единства Киевской Руси и развитию ее культуры.

Христианство было воспринято Русью, как известно, из Византии, что давало возможность закрепить давние связи славян с Византийской империей. Таким образом, в состав Древней Руси, помимо русских и греков, входили южно-славянские народы: болгары, сербы и отчасти румыны. Несмотря на разные политические интересы общность людей поддерживалась единым вероисповеданием и религиозными традициями. В религиозном и культурном отношении Византия не потеряла своего влияния на Киевскую Русь, имевшую широкие международные связи. И хотя великие киевские князья, чтобы укрепить политические контакты с крупными государствами Западной Европы, прибегали к помощи династических брачных союзов, тем не менее, они стремились уберечь свой народ от проникновения «латинских» обычаев и верований. После окончательного раскола между восточно — и западнохристианской церковью в 1054 году особенно усилилось отрицательное отношение ко всему тому, что связано с католическим вероучением. Тесные и постоянные культурные связи между Древней Русью и Византией осуществлялись на довольно позднем этапе развития самой византийской культуры, когда период ее наивысшего расцвета миновал и наметились признаки застоя, догматизма. «Киевская Русь стала христианской страной лишь в IX–X веках, и ее книжность была связана с письменностью поздней Византии, уже клонившейся к упадку. Сама Византия в то время далеко отошла от античности. Позднее средневековое христианство наложило на нее свой мрачный отпечаток», — писал М.Н. Тихомиров (Тихомиров, 1968).

Культура Руси формировалась под влиянием Византии, но не воспринималась ею подражательно и механически. Соприкасаясь с местными традициями, русская культура видоизменялась, обретала новые черты и сохраняла самобытность. Сфера влияния Византии была ограниченной. В архитектуре и в живописи придерживались византийского стиля, находившего применение в больших городах и монастырских центрах. Вместе с тем собственное искусство существовало в странах, которые были в политической или религиозной зависимости от Византии. Такое искусство называют «народным восточнохристианским». Разные формы восточной культуры и культуры Древней Руси влияли друг на друга.

Несколько иными были отношения Руси с Западом в области культуры. Множество различных культурных влияний на Киевскую Русь было так сильно, потому что «Византия, народы Востока и Кавказа, Западная Европа и Скандинавия кольцом окружали Русь. Персидские ткани, арабское серебро, китайские материи, сирийские изделия, египетская посуда, византийская парча, франкские мечи и т.д. шли на Русь и, конечно служили не только предметами потребления богатых классов русского общества, но и образцами для художественного творчества русских мастеров» (Греков, 1953).

Киевская Русь заимствовала у Востока и у Запада то, что было связано с материальной культурой, бытом, художественным мастерством, но в духовной и мыслительной сфере это оказалось недоступным для нее, так как существовали религиозные, конфессиональные различия, ограничивающие такое общение.

В XI–XII веках интенсивно росли города в странах Западной Европы и на Руси. Купцы и ремесленники Италии, Франции, Германии сумели добиться самостоятельности и вели борьбу с феодальными сеньорами, чего нельзя сказать о торгово-ремесленном населении русских городов, исключением был «вольный» Новгород, который напоминал города-республики Северной Италии или Ганзейского союза.

В странах Западной Европы ранняя городская культура была основой для проявления антифеодальных и антицерковных настроений. Уже в XII веке на Западе стали возникать внецерковные школы и университеты (например, Парижский), которые, как и городские монастыри и кафедральные соборы, были центрами музыкальной культуры позднего Средневековья. Значение таких центров огромно, так как в них формировалась музыкально-теоретическая мысль, создавались новые типы многоголосия, где было больше свободы и гибкости голосоведения в отличие от раннесредневекового органума. В университетской среде широкое распространение получили также светские жанры музыки.

Городская культура оказала влияние на куртуазное рыцарское искусство, зародившееся в конце XI века во Франции, а позднее появившееся в Испании, Германии, Австрии и других европейских государствах. Как известно, французские трубадуры и труверы вышли из городской среды. Они демократизировали образно-поэтический и музыкальный строй этого искусства, внесли в свои произведения черты, которые были близки песенно-танцевальным жанрам народного творчества. В городах организовывали ассоциации и братства, которые продолжали традиции «добрых старых трубадуров» и по-своему переосмысливали их искусство.

Профессиональное искусство в Киевской Руси подчинялось интересам церкви, оставаясь традиционным, а новые формы художественного творчества проявлялись очень медленно и не имели достаточной силы для того, чтобы нарушить устоявшиеся традиции.

После монгольского нашествия были разрушены международные связи Киевской Руси. Это повлекло за собой углубление различий в развитии русской и западно-европейской культур. Юго-Западная Русь отделилась от Северо-Восточной, а со временем образовались три самостоятельных народности: украинская, белорусская и великорусская. После установления татаро-монгольского ига в середине XIII века культура Руси значительно отставала от культуры европейских стран.

Феодальная раздробленность, княжеские усобицы, агрессия со стороны западных государств, которая способствовала обращению народов Восточной Европы в католическую веру, привели к тому, что традиции отечественной культуры Киевского периода стали особенно значимыми. Они нашли отражение в созданных произведениях древнерусской литературы и искусства, в сказаниях и народных песнях.

Образование Русского централизованного государства (в конце XV века) повлекло за собой объединение культур всех русских земель (областей Руси), местных школ и стилей. В XIV–XV веках складывалась великорусская народность, вырабатывались особенности русского языка, тот период отмечен подъемом национального самосознания, отражен в различных видах художественного творчества и, бесспорно, в музыке. В русской художественной культуре конца XIV и начала XV века проявились новые черты, которые позволили ряду ученых говорить о свойственных ей ренессансных или предренессансных направлениях в развитии. Для всего русского искусства указанного периода характерен отход от средневекового аскетизма, интерес к внутреннему душевному миру человека, усилившееся жизнеутверждающее начало.

Но все это не привело к изменению мировоззрения русского народа. Церковь тогда обладала огромной силой воздействия на души своих прихожан.

В русском искусстве существенные изменения произошли лишь в XVII веке. Перемены того времени коснулись экономических, социально-политических и культурных сфер России. В XVII веке значительное место еще занимали произведения на церковно-религиозные темы. И хотя в середине этого же столетия изменилось отношение к музыке, было определено ее место в жизни человека, появились новые формы, жанры и стилевые принципы, подрывающие господство многовековой (более шестисот лет) традиции Средневековья, но решающий перелом произошел на рубеже XVIII века.

Музыка и другие виды художественного творчества в эпоху Средневековья значительно отставали от искусства западно-европейских стран, развивались медленнее, тем не менее, были созданы неповторимые ценности, своеобразные и самобытные.

1.1. Искусства в эпоху Средневековья

Для искусства Средневековья были характерны некоторые общие черты, определяющие его место в жизни, практическое назначение и его идеологические функции.

Искусство Средних веков, наука, философия и мораль должны были укреплять авторитет и власть церкви, способствовать распространению догматов христианского вероучения.

Все средства художественного воздействия объединялись для создания у верующих, находящихся в храме, определенного настроения, направляя их чувства и мысли к божественному. И эта цель достигалась при помощи всех видов искусства. «Церковные здания, мозаики, росписи, иконы, утварь, облачения священников, обряды таинств, песнопения, литургические тексты — все эти элементы входили в состав культа, являвшегося грандиозным художественным ансамблем, задача которого сводилась к тому, чтобы одновременно давать эстетическое наслаждение и возносить душу верующих к небесам» (Лазарев, 1970).

В Средние века церкви принадлежало просвещение и образование, она одна обладала музыкальной письменностью и средствами музыкального обучения. При помощи невм, разновидностью которых являлись русские знамена, записывались только церковные песнопения, позднее ими записывались образцы внекультового пения, но это было редким исключением. Система этого письма была связана с вокальным одноголосием ранней христианской музыки, суть которой заключалась во взаимосвязи напева со словесным текстом. Развитие многоголосия повлекло за собой замену одной системы другой, позволившей точно фиксировать высоту и длительность звуков независимо от слова. Церковное одноголосное пение существовало в России до второй половины XVII века и было единственным видом письменного музыкального искусства.

Средневековое искусство отличалось большой стойкостью традиций. Традиционализм складывался на основе мировоззрения того времени, главным принципом которого была вера в неоспоримость религиозных догм. Все то, что освящено божественным авторитетом, не подвергалось сомнению или критике. Поэтому длительное время существовали одни и те же формы, которые если и развивались, то очень медленно, почти не подвергаясь изменениям; особенно консервативным считается византийское искусство и искусство восточно-христианских стран.

Не следует думать, что жизненный уклад и культура не менялись в Средние века. Эволюционный процесс не прекращался, только его темпы были медленными. Порой возникали разногласия между религиозными течениями и группами. Религиозные споры оказывали влияние и на искусство. Развитие культуры в отдельных странах в силу исторически сложившихся причин шло по-разному, но общие признаки средневекового искусства, проявившиеся в художественной культуре разных народов, все же есть.

Одним из таких признаков выступает слабо выраженное личностное начало. Большинство созданных произведений искусства оставались анонимными, так как не принято было ставить подписи авторов под этими произведениями, или же авторство зашифровывалось. При переписке готовый текст изменяли, сокращали, а если и расширяли путем вставок, то их заимствовали из других источников. Переписчик был своего рода соавтором, придавал тексту свое толкование, вносил комментарии, соединял разные части произведения. Поэтому оно становилось по сути коллективным творчеством, и, чтобы найти первооснову, требуется немало усилий.

Певческое искусство Древней Руси соединяло традиционность и неустойчивость, множество вариантов при неизменности основной структуры. Большинство авторов песнопений неизвестны. Имена некоторых выдающихся мастеров церковного пения стали привлекать внимание лишь со второй половины XVI века. Но количество рукописей с подлинным авторством ничтожно мало.

Средневековый художник мыслил общими представлениями, руководствуясь готовыми формулами и стереотипами, которые переводили из одного произведение в другое. На протяжении многих веков средства художественной выразительности оставались стабильными, а если изменялись, то очень медленно. Для искусства Средних веков была характерна строгая каноничность; как вечны и постоянны истины христианского вероучения, так и их воплощение в искусстве должно быть неизменным. Личностный фактор не играл важной роли.

Наличием устойчивой системы готовых формул, которые изменялись, варьировали, сочетались между собой, оставаясь в основе теми же самыми, определялось своеобразие творческого метода средневекового искусства.

Средневековой писатель, живописец, композитор создавал то, что уже было знакомо и раньше встречалось. Он сознательно применял готовые формулы для того, чтобы вызвать определенные ассоциации и облегчить восприятие того или иного читателю, слушателю или зрителю.

Средневековый композитор пользовался готовыми мелодическими формулами, которые комбинировал, следуя определенным композиционным правилам. Мелодическая формула называлась попевкой, а метод создания мелодии, основанный на соединении и видоизмененном повторении отдельных попевок, именовался вариантно-попевочным. В древнерусском церковном пении и в народной русской песне такой же метод композиции некоторые исследователи склонны были считать специфической чертой национального музыкального мышления. Он не являлся достоянием только одной национальной культуры или группы родственных культур, так как по аналогичному принципу сочинялись византийские мелодии и средневековая западно-европейская монодия (грегорианский хорал), а истоки этих формул восходят к древним азиатским культурам. Искусство средневекового музыканта, вынужденного приспосабливать готовые мелодические формулы к содержанию и поэтической структуре текста, сравнимо с трудом ремесленника.

Изучая художественную культуру Средневековья, нельзя обойти вопрос об отношениях народного и профессионального искусства. В Средние века письменное профессиональное искусство было связано с устной народной традицией намного сильнее, чем в новое время. Тем не менее, существовало немало противоречий, вплоть до открытого антагонизма. Христианская церковь на Западе и на Востоке использовала все средства, чтобы иметь возможность воздействовать на психику человека, а к народным песням, играм и пляскам относилась отрицательно, считая их греховными и мешающими человеку стать верующим и благочестивым. В проповедях священники Средних веков отмечали стремление прихожан к развлечениям и прочили им страшные муки на том свете.

Одной из причин такого отношения к народному искусству была его связь с язычеством, которое существовало среди населения в течение продолжительного времени (после принятия христианства). Пение песен, пляски, игру на инструментах сопоставляли тогда с «идолослужением». Из всех видов светского, внецерковного искусства особенно строго осуждалась музыка. Танцы и пляски вызывали гнев у служителей церкви. Так, например, в поучении Иоанна Златоуста пляшущая женщина сравнивается с Иродиадой, именуется «супругой бесовой», там утверждается, что не только она сама, но и те, кто смотрит на нее, неминуемо попадут в ад. Такое отношение к музыке и пляске объясняется тем, что они были частью языческого обряда. Хотя более терпимыми представлялись в этом отношении другие виды прикладного народного искусства: амулеты, символические фигурки. В Средневековье бесов видели в облике скоморохов, «игрецов», которые искушали человека при помощи песен, плясок и игрой на музыкальных инструментах.

Особая роль принадлежала музыке, при этом строго разграничивалось духовное и светское искусство. Церковная музыка защищала от искушений, а светская служила ареной для демонов. Монахам Киево-Печерского монастыря настоятельно рекомендовалось петь псалмы про себя не только во время молитвы, но и тогда, когда они были заняты каким-нибудь трудом.

Церковью запрещались любые развлечения, хоть они и не были связаны с языческими обрядами, так как все это являлось грехом, отвлекало от молитвы и посещения храма.

Тем не менее народное искусство продолжало жить, развивалось, проникало в различные слои общества. Фольклор захватывал все сферы жизни, восполняя собой отсутствующие тогда письменные формы светского музыкального творчества. Народная песня, искусство исполнителей на музыкальных инструментах обрели популярность не только в среде трудящихся низов, но и в высших слоях общества.

Несмотря на антагонизм между письменным церковным искусством и устным народным творчеством у них были общие черты, которые позволяли влиять одной культуре на другую; это влияние было двухсторонним. Обличая светские песни и пляски, церковь все же многое заимствовала из народного творчества. Оно было источником средневековой культовой музыки (например, происхождение церковного многоголосия). Роль народной музыки очень заметна в выработке основ мажоро-минорной системы, в характерном интонационном строе русского церковного пения, которое со временем отмежевалось от византийских образцов и приобрело свои национально-своеобразные мелодические формы. Но и в русской народной песне сказалось влияние религиозных христианских воззрений и стиля церковного искусства.

Эти взаимовлияния тогда все же не привели к стиранию границ между церковным и народным искусством и ликвидации различий в их направленности. Фольклор и письменное искусство, хотя и сближались частично между собой, были разными системами художественного мышления, каждая из них сохраняла свойственные ей признаки. Черты устного творчества были характерны для церковного пения Древней Руси. Существовавшая знаковая система являлась напоминанием уже знакомых мелодий, которые ранее были выучены на слух. О том, что знаковая система была в византийской церкви, свидетельствует непоследовательность простановки певческих знаков в рукописях (IX–XII веков), нужных как напоминание руководителю хора и солисту, который пел по певческой книге. И хотя певцы знали весь репертуар наизусть, они все же нуждались в руководителе хора. Главный признак фольклора — коллективность. Произведения народного творчества считаются достоянием или всего народа, или какой-то социальной группы. Но это не говорит о том, что нет конкретного создателя и исполнителя этого произведения. Существуют виды народного творчества, которые действительно создавались коллективом, но есть произведения, созданные конкретными людьми, хотя их творения считаются достоянием коллектива. Примером тому могут служить былины, духовные стихи, исторические песни, некоторые виды обрядового фольклора, где требуются особые способности отдельных личностей. А то, что такие формы определяются как коллективные, означает, что тот или иной создатель, исполнитель не отделял себя от народа и мыслил традиционными представлениями, выработанными в процессе постоянного общения с определенным коллективом.

Письменное профессиональное искусство в Средние века было в какой-то степени и коллективным. Например, распевщику требовалось соединить напев с определенным текстом, он не создавал в этой ситуации чего-то нового, а комбинировал и варьировал уже готовые элементы, обращаясь к накопленному запасу существующих формул. В таком методе преобладало всеобщее и типическое над частным и индивидуальным, что приводило к растворению личного в коллективном.

Связь поэтического слова и напева в народной песне и в профессиональном церковно-певческом искусстве имела общие закономерности. Но эта связь была непостоянной. Так один и тот же напев могли соединять с разным текстом и наоборот. Определенные мелодические формулы или типы мелодических оборотов закреплялись за жанрами, а не за конкретными произведениями. Относясь к определенному жанру, попевки переходили из одного сочинения в другое. Один и тот же напев соединяли с текстами, совершенно различными по сюжету и образному строю. Обобщенный характер образов допускал применение одних и тех же типовых оборотов для группы поэтических текстов. Одни и те же традиционные формулы варьировали, что придавало им различную окраску, гибкость ньюансов.

Исполнение народной песни могло быть импровизационным, но певец непременно учитывал существующие правила (связь напева и текста; если меняется напев, то, соответственно, и текст).

Традиции и импровизации очень зависели от жанра. Обрядовая песня консервативна по форме, и в ней меньше возможности для импровизации, чем в лирической. Очень близко к обрядовому фольклору было церковно-певческое искусство. Распевание текста «на подобен» позволяло создавать новый вариант мелодии. Распевщик следовал определенному принципу: напев мог изменяться в зависимости от количества слогов в тексте и от разной расстановки акцентов.

Для средневекового искусства очень характерны традиционность, коллективность, что его отличает от современного художественного творчества.

Конечно, в музыке Древней Руси не было личностей, которые можно сравнивать с такими великими мастерами, как Орландо Лассо, Палестрина, Щютц. Это невозможно, так как музыканты (такого уровня) не могли проявить себя в силу существовавшего уклада жизни и мировоззрения. Но не отдельными личностями следует определять значение древнерусского музыкального искусства, а его целостным характером, в котором отразились сдержанность, суровость, мужественность русского народа.

Мастера русского Средневековья, соблюдая установленные нормы и ограничения, смогли в своем творчестве достичь богатейшей красочности и глубины, а многие образцы того времени являются достижением национального и художественного гения.

1.2. Виды народного творчества в древности

К моменту образования Древнерусского государства народная песня была высокоразвитой и имела важное значение в семейном и общественном быту. Конечно, жанровая система, язык, тематика, стилевые особенности в эпоху Киевской Руси отличались от тех, что появились в конце XVIII — начале XIX века (когда стали собирать песенный фольклор). В песне отражались история, события, связанные с жизнью народа, появлялись не только новые образы и темы, но и виды народного творчества.

Доподлинно известно, что после принятия христианства народ продолжал отмечать языческие праздники, связанные с земледельческим календарем. Эти праздники проходили с песнями, играми, сопровождались обрядовыми действиями (прыгание через огонь в праздник Ивана Купалы или колядование в канун Рождества Христова). Язычество как целостная система верований стало распадаться вследствие распространения христианства. С течением времени смешались две религиозные системы и появилось «двоеверие». Усваивая христианское вероучение, люди не отказывались от привычных для них обычаев. И церковь с XII до XVII века осуждала только исполнение языческих обрядов, которые продолжали существовать независимо от язычества. Утрачивая смысл прямого магического воздействия на силы природы, обряд стал игрой и переходил из религиозно-магической в эстетическую плоскость. Это произошло в конце X–XI веках. Внешние формы обряда не изменились со времен Древней Руси.

До сих пор продолжает существовать исполнение обрядовых песен (например, календарных). Календарно-обрядовые песни исполняются только в определенное время года. Для них характерна особая манера пения: серьезное выражение лица у юношей и скромное, сосредоточенное — у девушек.

Обрядовая песня служила важной составляющей синтетического целого: она исполнялась только хором и дополнялась хороводом, пляской, шествием.

Постоянство форм народного обряда позволяет говорить о том, что напевы обрядовых песен сохранили прежние элементы мелодии, ритма и лада. В народном творчестве каждому жанру соответствовал определенный круг типических приемов художественной выразительности, словесные и мелодические формулы. Различные группы обрядовых песен сочинялись по определенным интонационно-мелодическим формулам. Для каждой группы календарных песен характерно особое интонирование. Как правило, те или иные песни были связаны с праздниками (купальские, троицкие) или с полевыми работами (сенокос, жатва). Основа календарно-обрядовых песен — «интонация возгласа», которая имеет различную выразительную окраску.

Конец ознакомительного фрагмента.