Философия. Курс лекций

В. П. Петров, 2014

В книге рассмотрены базовые проблемы, определённые Государственным образовательным стандартом высшего профессионального образования по философии. Курс лекций профессора В. П. Петрова отличает новационность. Даны трактовки не только традиционных философских концепций, но и показаны особенности теоретических подходов, неизвестных ранее широкой читательской аудитории. Содержание курса отличается предметностью и доступностью изложения основных позиций российской и зарубежной философских школ. Учебник предназначен для студентов вузов.

Лекция II Духовный мир Древнего Востока

§ 1.Философия Древнего Китая

История Древнего Китая распадается на шесть периодов:

1. Шан-Инь — XVIII–XII вв. до н. э.;

2. Чжоу — Западное Чжоу XI–VIII вв. до н. э.;

3. Чжоу — Восточное Чжоу — Лего (отдельные царства);

4. Чжоу — Восточное Чжоу — Чжаньго («сражающиеся царства») [Чжоу — название древней эпохи и древнекитайских династий 1027-249 гг. до н. э.]

5. Империя Цинь, 221–206 гг. до н. э.;

6. Империя Хань, конец III в. до н. э. — II в.

Первые два и частично третий из этих шести периодов приходятся на век бронзы (бронзовый век исторически сложился в конце IV — начале I тысячелетия до н. э.). Конец третьего и четвёртый периоды — на начало века железа (железный век — период в развитии человечества, наступивший с распространением металлургии железа, сменил бронзовый и приходится в разных регионах планеты на начало II и I тысячелетий до н. э.). Это историческое время оказало существенное влияние на экономику Китая и, соответственно, на социальное и духовное развитие страны.

Древнекитайское государство — типичная восточная иерархическая деспотия. Глава отдельного государства, отдельного царства — наследственный монарх, он же первый жрец и единственный землевладелец. В Китае не было жречества как особого социального института, и религиозные действия производились главами семейств, чиновниками, царьками, царями — ванами. Вся земля считалась царской. Иерархическая лестница включала земельную аристократию, глав кланов и больших семей. Рабы находились вне социальной лестницы. Нижнее звено — простолюдины — шужень, с которыми практически не считались. Правовых отношений не существовало и никто не был защищен от всевластия любого вышестоящего по рангу, а произвол вана распространялся на всех.

Светский ритуал взаимоотношения между вышестоящими и нижестоящими на социальной лестнице людьми был тесно связан с религиозным ритуалом отношения живых к умершим, к духам предков, а также в учёте природных явлений, связанных с земными и небесными процессами (в частности, с произрастанием зерна, течением воды, горением огня, небесным громом).

В Китае, как нигде, был развит культ предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как постоянное жертвоприношение умершим, первое время приносились даже человеческие жертвы — военнопленные, дети-первенцы.

Социальное неравенство проявлялось и в религиозном культе. Высшую жертву духам земли и неба имел право приносить только ван, он же «сын неба» (тяньцзы). Небо (тянь) — высший объект почитания в Китае, поэтому название Поднебесная по отношению к Китаю имеет не только историческое, но и философское объяснение. Небо — обиталище небесного государя — Шанди. Воля Неба — высшая сила, определяющая всё происходящее на земле.

Древний Китай не избежал периода господства мифологического мировоззрения. Отношения в системе «универсум — человек» посредством определённых символов носили социо-антропоморфический характер.

В подтверждение этому современный китайский учёный Юань Кэ собрал множество мифов Древнего Китая. Среди них есть и предфилософские, отражающие как минимум две мифологические позиции:

• первая — представление о мире, его первоначальном состоянии как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах — небесной (ян) и земной (инь), учреждающих в хаосе из его лёгких частиц — небо, а из тяжёлых — землю. Деление всего сущего на два начала было в Китае едва ли не древнейшим принципом философского мышления;

• вторая — организация мироздания связывалась с деятельностью некоего сверхчеловека по имени Пань-гу, зародившегося внутри подобия гигантского яйца, которое образовывали неразъединённые ещё небо и земля. Пробудившись в первобытном мраке через 18 тысяч лет вызревания, Пань-гу раскалывает это яйцо и мир приходит в движение. Ещё 18 тысяч лет Пань-гу, стоя на земле, поддерживал небо, чтобы оно не упало, ежедневно подрастая на один чжан, пока расстояние между небом и землёй не установилось окончательно. Перестав расти, то есть жить, Пань-гу умирает, а из частей тела его возникают: Солнце — из левого глаза, Луна — из правого, четыре стороны света — из туловища с руками и ногами, реки — из крови, дороги — из жил, почва — из плоти, созвездия — из волос, металлы и камни — из зубов и костей, ветер и облака — из вздоха, гром — из голоса. Из ползавших по телу Пань-гу паразитов произошли люди, и ветер развеял их повсюду.

Древнекитайская мысль, предфилософия, также напрямую связывается с древними книгами, частично дошедшими и соответственно донёсшими до нас мировосприятие людей того времени. — Так называемое «Пятикнижие» — «У-цзин». Они составляли основу мировоззрения каждого образованного китайца: 1) «И-цзин» — «Книга перемен»; 2) «Шу-цзин» — «Книга истории»; 3) «Ши-цзин» — «Книга стихов»; 4) «Ли-цзи» — «Книга о ритуалах»; 5) «Чунь-цю» — «Хроника событий».

Некоторые из этих книг испытали влияние знаковой для Китая мировоззренческой школы — конфуцианства. «Ши-цзин» и «Шу-цзин» («Книга стихов» и «Книга истории») были Конфуцием исправлены и дополнены, а «Чунь-цю» («Хроника событий») составлялась им самим при содействии учеников.

В книге «Шу-цзин» говорится о пяти началах мира — воде, огне, дереве, металле и земле (определённый мировоззренческий подход):

• постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз;

• огня — гореть и подниматься вверх;

• дерева — поддаваться сгибанию и выпрямлению;

• металла — подчиняться внешнему воздействию и изменяться;

• суть земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.

Говорится и о пяти явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре.

Продолжается развитие древнейших представлений о двух противостоящих и в то же время сотрудничающих силах — ян и инь. Вначале это олицетворение света и тьмы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начал. Позже это состояние ци — своего рода первобытной материи. В книге «Цзо-чжуань» названо шесть состояний ци: инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет. Лёгкая, небесная материя — янци; земная, тяжёлая материя — иньци.

Постепенно зарождается важнейшее для древнекитайского мировоззрения представление о дао (пути, законе), которому подчиняются и природа, и люди. Дао — и космический, и нравственный закон.

Существовало и понятие ли, как первоначало мира: воздух, эфир. Ли образует всё сущее. Это явилось, пожалуй, первичным философским взглядом на субстанциальность мира.

Очень серьёзное значение в мировоззрении древних китайцев придавалось нравственности, поведению. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как сяо — почитание родителей, ди — почитание старшего брата, ли — почтительность, церемониал, ритуал. Все отношения между китайцами издревле были подчинены ритуалу («китайские церемонии»), имеющему мировоззренческое значение. В книге «Цзо-чжуань» подчёркивалось, что «ритуал — это устои в отношении верхов и низов, основа неба и земли. Он даёт жизнь народу».

Почитание родителей означало и культ предков, и почитание властей — для психологии древних китайцев характерно чувство беспрекословной покорности тех, кто рангом ниже всех вышестоящих.

Почитание старшего брата имело веское основание, так как именно старший брат был единственным наследником в семье, и это почитание предупреждало возможные конфликты в семьях, оно же означало почитание вообще старших младшими.

Древнекитайская философия включала в себя зачатки наук: математики, астрономии, медицины. Уже в Шань-иньский период умели считать до 30 ООО. Наблюдение за небесными явлениями позволило предсказывать затмения Луны и Солнца, связать астрономические явления с земледельческим циклом, создать календарь, вести времяисчисление.

Однако в Древнем Китае науки были развиты слабо. В частности, древнекитайская математика была лишена доказательств, она так и не достигла уровня дедуктивной науки, как это было в те же времена в Древней Греции. Это не могло не сказаться на уровне древнекитайского восприятия естественной картины мира и, соответственно, философских суждений о нём. Логика, как наука у эллинов, просто отсутствовала в миропонимании, мирооценивании древних китайцев. В Древнем Китае не было мыслителей уровня Пифагора, Платона, Аристотеля, и соответствующих этим именам философских школ. Однако это не недостаток древнекитайской мысли, а констатация объективного факта её эволюции, но со свойственными азиатской цивилизации особенностями, поразившими мир рядом фундаментальных открытий.

В целом, анализируя древнекитайские предфилософские трактаты, заключённые в них представления, суждения и умозаключения, можно очертить круг вопросов, которые волновали этих мыслителей:

• как возник мир и из чего он состоит;

• что является первоосновой мира;

• развивается или покоится мир;

• место человека в системе мира и его основные качества;

• соотношение души и тела человека;

• проблема жизни, смерти и бессмертия человека;

• нравственные проблемы — что есть зло и как его искоренить, почитание старших, уважение к родителям, беспрекословное подчинение вышестоящим.

Выделим специфические черты древнекитайской философии, связанные с особенностями культуры китайской цивилизации:

• философия Древнего Китая связана с мифологией. Китайские мифы достаточно тонко сопряжены с натурфилософским содержанием знания о мире через естественно-природное понятие «есть» и «было»;

• первичное зарождение в Китае философского осмысления своего бытия связано с ролью в возникшей социально-политической борьбе, которая велась государствами Древнего Китая периода Чжаньго (403–221 гг. до н. э.) — периода «Сражающихся царств» и ранее периода Чуньцю (722–481 гг. до н. э.) — периода «Весны и осени».

Философы в это время в Китае нередко были министрами, послами, разного рода чиновниками, то есть занимали высокое общественное положение. Поэтому их интересовали вопросы управления, особенности взаимоотношений различных социальных групп, этические и ритуальные тонкости; в философии практически не применялся естественнонаучный материал; в ней не существовало строгого понятийного аппарата; в философских построениях в основном преобладал практицизм: самоусовершенствование человека, проблемы управления государством, а мерилом деятельности выступали нравственные критерии.

Мир во взглядах китайцев представлялся как целостный организм. Природа едина, все элементы её взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие. Особое место принадлежит Небу и его взаимоотношениям с человеком, который вторичен. Бог — Шанди и Небо стояли рядом, но постепенно Небо приобрело более высокий статус и стало олицетворять регулирующую силу (как у древних греков — логос), разум, высшую справедливость. Небо давало право на власть земному правителю. Основной критерий Неба при выборе правителя — обладание высшей добродетелью. Эта небесная данность благости сохранилась в веках китайского народа с нравственным статусом поклонения любому старшему. Сегодня традиция поклонения Небу также жива в Китае, который считает себя поднебесной обителью человека.

Однако считать мировоззрение древних китайцев чисто философским было бы не совсем правильно — оно мифологично, частично религиозно, малоестественно. Они — мыслители своего времени и пространства.

Специфика китайского мировосприятия также связана:

• с употреблением в практике написания текстов образно-символического знака — иероглифа и гексаграммы. Каждая гексаграмма — это выражение определённого состояния действительности, жизненной ситуации. В ней сложно обнаружить духовный порыв, индивидуальную импульсивность;

• с канонизацией конфуцианства, которое в лице Кун-цзы и его последователей обозначило своё нейтральное отношение к природному фактору, создавая духовный заслон между естествознанием и философией, которые только-только зарождались. Конфуцианство определяло своей целью нравственное воспитание человека, усвоение сложного ритуала отношений между людьми, исходя из их социального статуса, с обязательным вертикальным подчинением, как религиозно-административным, так и семейным. Проблемы мира и его сущности в конфуцианстве не ставились.

Школы древне-китайской философии

Философия в Китае возникает в I тысячелетии до н. э. и получает наивысший расцвет в период Чжаньго, то есть в период «Сражающихся царств» 403–221 гг. до н. э. Его зачастую называют «золотым веком китайской философии». Это действительно так. В те времена свободно и творчески развивались шесть основных направлений (школ), относящихся к области философии:

• конфуцианство «жу-цзя»;

• моизм «мо-цзя»;

• школа закона «фа-цзя» (легизм, по-европейски);

• даосизм «даодэ-цзя»;

• школа натурфилософии «инь-ян-цзя»;

• школа имен «мин-цзя».

В рамках одной и той же школы зачастую выступали мыслители, стоявшие на разных мировоззренческих позициях, но основные философские направления — материализм и идеализм — в их первичном проявлении сохранялись, хотя и без существенного антагонизма (до этого было еще слишком далеко, в сравнении с европейской частью истории философии).

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, отношениями нравственности, почитаемого подчинения по старшинству. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму. Мировоззренческие основания политико-этических учений этих школ были слабы или заимствованы из других идейных направлений, например, из даосизма — наиболее философски развитой первосистемы древнекитайской мысли.

Древнекитайская философия в целом была малосистемна. Это объясняется тем, что она была духовно не связана с теми естественнонаучными разработками, которые изредка появлялись в Древнем Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики, да и рационализм мысли древнекитайских мыслителей был достаточно условным. Кроме того, древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку философского языка. А если говорить о философии в целом, то это — та духовная область человеческой деятельности, которой присущ свой специфический язык с охватом всего сущего путём логично выстроенных абстрактных понятий. Поэтому в этой части формирования древнекитайской философии существовали проблемы, которые наложили свои особенности на её развитие. Однако недооценивать древнекитайскую мысль и её творчество было бы просто нелогично, она была, есть и будет крупнейшей составляющей в истории всемирной философии. Причём в ней представлены самые разнообразные общественные проблемы, имеющие философский характер. В частности, философские аспекты военного дела. Например, к числу самых первых источников на планете, излагающих философский подход к явлениям войны, по праву можно отнести один из семи китайских трактатов, написанный известным военным теоретиком и полководцем Древнего Китая, ровесником Конфуция Сунь-цзы (VI–V вв. до н. э.). Он, исследуя основы ведения вооружённой борьбы, сумел показать противоречивую природу войны и сформулировать некоторые общие законы её ведения, а также попытался определить предмет и содержание военной науки, к которым относил ряд существенных элементов, действующих на войне: моральное состояние войск и деятельность полководца, время и местность, организацию армии и формы боевых действий. В силу отмеченного, можно с определённостью сказать, что философская мысль в Древнем Китае предполагала самый широкий подход к процессам и явлениям общественного и, частично, природного уровней.

Конфуцианство

Конфуций появился на исторической арене 25 веков назад в непростое для Китая время длительных междоусобиц, межцарственных притязаний, нескончаемой борьбы за власть, когда основным желанием людей был мир, стабильность и порядок. Поэтому проблемы управления государством, отношений верхов и низов общества, нормы нравственности и морали стали стержнем конфуцианства.

Конфуцианство представлено несколькими именами. Кроме самого Кун-цзы — Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Последние два имени олицетворяют две из шести конфуцианских школ, возникших после смерти учителя. С мерой допустимости к тому далёкому времени — идеалистическую и материалистическую.

Кун-цзы (551–479 гг. до н. э.), древнекитайский мыслитель, прозвище Чжун Ни, по родовым признакам отца и матери. Его отец был женат не первым браком, потому что в ранних браках рождались только девочки, а продолжателя рода всё не было. Когда, наконец, родился мальчик ему дали имя Цю (по матери) и родовую фамилию Хун. Хун (Кун), Кун-цзы (Хун-цзы) — имя, закрепившееся позже, когда он стал известным в Китае человеком и переводится на русский язык как учитель Кун. Конфуций — латинизированное имя от Кун-цзы. Кун (Хун) родился в селении Цзоу, волости Чанлин, царства Лу. Его отец Шулян Хэ принадлежал к сословию дай фу — аристократов, но самого низшего ранга и обладал скромным достатком. Поэтому Цю с детства пришлось поработать на самых непрестижных работах. В физическом плане он не был обделён природой: выносливый и весьма рослый (девять чи и шесть цупей — более 190 см). В 19 лет он женится на девушке из семьи Ци царства Сун. Через год родился сын, единственный в роду Кун-цзы. Его назвали Ли, то есть карп (в день его рождения правитель подарил отцу живого карпа) с прозвищем Бо Юй (бо — рыба, юй — старший), он дожил до 50 лет и умер раньше отца. Остальные дети, родившиеся у Куна, были девочками. В 28 лет Кун впервые принимает участие в торжественном жертвоприношении в главном храме царства Лу, запоминая каждую мелочь при соблюдении ритуала. Ритуалу он следовал всю жизнь и учил этому учеников. В то же время он берёт уроки игры на цине (семиструнной лютне) у одного из самых известных в Цюйфу музыкантов — Ши Сяна. Кун-цзы, оценивая непростой жизненный путь, выделял несколько этапов своего становления: в пятнадцать лет ощутил стремление учиться; в тридцатилетием возрасте утвердился; достигнув сорока, освободился от сомнений; в пятьдесят познал веление Неба; в шестьдесят обрёл проникновенность; с семидесяти лет следовал желаниям сердца, не нарушая меры. В 50 лет учителю Куну покровительствует царствующий ван Дин-гун из могущественного семейства Цзи, царства Лу. Кун занимает пост правителя города Чжунду, затем главы ведомства общественных работ и верховного судьи. Он приобретает высокое положение при дворе, но через четыре года, обиженный пренебрежительным к нему отношением со стороны государя, Конфуций покидает Лу и направляется в царство Вэй. 14 лет он провёл в странствиях по различным китайским царствам, анализируя все сложности жизненного бытия людей и пробуя свои творческие силы. Затем возвращается в Лу. Здесь у него много учеников, они окружили его заботой, исправно записывали мысли учителя, которые нашли отражение в основном труде Конфуция — книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь. Здесь же он завершает работу над хроникой «Чунь цю», приводит в порядок церемониальную музыку Лу и производит окончательную редакцию «Пятикнижия». В 479 г. до н. э. после непродолжительной болезни «Учитель десяти тысяч поколений» мирно скончался на 73-м году жизни.

Похоронили Кун-цзы над рекою Сы, к северу от городских стен Лу, на земле, специально отведённой для его захоронения. Все ученики три года после захоронения соблюдали траур и продолжали оплакивать учителя после этой памятной даты, а один из учеников — Цзыгун — прожил у могилы учителя в построенной хижине шесть лет. Вдоль могильного холма Кун-цзы постепенно расположилось более сотни домов его учеников и уроженцев царства Лу, которые здесь поселились семьями и закрепилось за этим местом название «Деревни Конфуция», а его место захоронения превратилось постепенно в Его кладбище и кладбище Его потомков, учеников и последователей. Дом Конфуция позже превратили в храм памяти и паломничества, в котором сохранили первозданный простейший облик, одежду и предметы быта мыслителя, даже его повозку. Ныне это город Цюйфу в провинции Шаньдун.

Однако гуманистические для раннего феодализма взгляды Конфуция и его учеников, отражающие нравственные принципы правления и жизни в государстве, были не всегда адекватно воспринимаемы правителями в Китае. Так, деспотический правитель Цинь Шихуандинь в 213 г. до н. э. приказал сжечь все сочинения уже покойного тогда Кун-цзы и живьём похоронить 420 его последователей. Правда, это не помешало впоследствии в течение двух тысяч лет почитать конфуцианство как официальную идеологию Китая. В частности, главным критерием при конкурсе на государственную службу является знание классических текстов учителя Куна.

Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.), древнекитайский мыслитель, ученик внука Конфуция. Роль Мэн-цзы по отношению к Кун-цзы многие исследователи сравнивают с ролью Платона по отношению к Сократу. По преданиям его идеи отражены в книге «Мэн-цзы», состоящей из семи глав. Мэн-цзы усилил учение Конфуция о Небе как безличной объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, на страже добра. Новое у Мэн-цзы то, что он увидел наиболее адекватное отражение воли неба в воле народа, что можно понимать как некий демократизм. Он представлял мироздание, состоящее из ци, понимая под этим жизненную силу, энергию, которая в человеке должна быть подчинена воле и разуму. «Воля — главное, а ци — второстепенное. Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци». В учении Мэн-цзы характерен тезис о прирожденной доброте человека.

Сюнь-цзы (III в. до н. э.), древнекитайский мыслитель. Имел хорошее образование, был последователем конфуцианства, с его именем связывают произведение «Сюнь-цзы». О Сюнь-цзы говорят как о натурфилософе материалистического направления: он лишал небо сверхъестественных качеств и считал, что в природе всё происходит по законам самой природы. Сюнь-цзы исходил из концепции ци — первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: ян и инь; мир существует и развивается в согласии с естественными причинами. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезни, порядок и смута.

Учение Конфуция весьма своеобразно. Основы изложены в его книге «Лунь юй», а также в записях его мыслей учениками, особенно Цзыгуном. Своеобразие заключается в том, что оно не отличается системностью и часто противоречиво, более напоминает сборник нравственных поучений, в котором выделить «чисто» философский смысл затруднительно. По собственному признанию Кун-цзы формирование его сознания происходит к тридцати годам. По мнению китайского исследователя Куан Ямина, именно к этому возрастному рубежу Конфуций осваивает достижения древнекитайской культуры, что в дальнейшем позволило ему приступить к собственной работе по редактированию «Пятикнижия» — цзинов. По образованию он принадлежал к так называемым жу — знатокам обрядов, календаря и истории. Кун твёрдо верил в незыблемость и непреходящее значение чжоуской традиции, считая её единственным средством, способным отвратить мир от хаоса и смуты.

Этико-философское мировоззрение Кун-цзы формировалось под воздействием концепций жэнь — «гуманность», «человеколюбие» и ли — «правила», «этикет». Ли при этом понималось как высшее проявление жэнь. С ли у него связан и образ идеального человека — цзюнь цзы, который должен обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами — гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). В соответствии со спецификой своего мировосприятия — тождество понятий космической и социальной справедливости — Конфуцием была выстроена строгая иерархическая система, пронизывающая собой космос и социум как единое целое. Поэтому одно из базовых положений философии Конфуция о безусловной преданности простолюдина чиновнику, а последних — правителю, с безусловным почитанием его, не являлось актом примитивного конформизма, а было священным актом, призванным поддерживать равновесие и гармонию во вселенной. Именно поэтому Конфуций соединял воедино два таких разных в нашем представлении понятия, как «власть» и «справедливость». Ибо в их единстве реализуется воля Неба. Небо у Конфуция представлено традиционно для Китая: оно — высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

Проблемы управления в стране, в обществе он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если руководители следуют дао, то народ не ропщет. Главное в управлении народом — сила примера и убеждение, а не голое принуждение. Отстаивая права и привилегии аристократии, он первым в китайской истории отмечал, что в учении все люди имеют одинаковые права. Это конфуцианское положение имеет в Китае особое почитание, потому как люди — учёные, знающие — способны к праведным делам независимо от своего происхождения.

Конфуцианское учение о нравственности — суть конфуцианская этика. Она опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» — дао, которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде», — учил Конфуций.

Конфуций преклонялся перед стариной и перед древними книгами — цзинами. Особенно он восхвалял Шу-цзин (Книгу истории), говоря своим ученикам, что эта книга «может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать своё недовольство», может объяснить, «как дома надо служить отцу, а вне дома — государю, а также названия животных, птиц, трав и деревьев».

Учение о знании у Кун-цзы подчинено социальной проблематике. Знать — «значит знать людей». Познание природы его мало интересовало. Конфуция вполне удовлетворяло то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой — земледельцы и ремесленники.

Стержневым моментом в учении Конфуция, объединяющим всё вышеперечисленное, является ритуал: его наполнение, соблюдение и выполнение. У Конфуция ритуальная выверенность каждого жеста, каждого слова и даже каждой мысли есть не что иное, как встроенность во вселенский процесс. Поэтому управление в конфуцианской традиции есть прежде всего исправление, исправление себя, в первую очередь. Кун-цзы потому и стал отцом китайской традиции, что он всем своим поведением, каждым словом давал понять, что в мире существует всеобщий порядок, принимающий в равной мере природу и человека и этот порядок един для всех и незыблем. Сущность ритуала для Конфуция — это музыкальная настроенность души на глубину жизни, это безусловная обязательность выполнения особых правил бытия. Каждый момент человеческого существования должен репродуцировать целостность бытия. Он говорил:

— Кто утром слышит о Пути,

Тот может вечером и умереть спокойно.

Учение Кун-цзы всемерно почитаемо и в современном Китае. XXI век поставил перед этой страной задачу перейти к «экономике знаний», превратиться в инновационную державу. В этом ракурсе конфуцианские традиции дали людям важные преимущества. В китайском народе издревле укоренился культ учёности, представление о том, что только образование способно повысить положение человека в обществе, то есть служить каналом социальной мобильности: в течение более двух тысячелетий государственных служащих в Поднебесной подбирали на основе открытых конкурсных экзаменов. Претенденты состязаются в знании конфуцианских текстов, в умении руководствоваться ими в решении насущных бытовых проблем. Мировая конфуцианская конфессия насчитывает более 6 млн верующих.

Даосизм

«Даодэцзин» — «Книга о дао и дэ», то есть о законе и добродетели — выдающееся творение древнекитайской философии, главный труд философской мысли даосизма.

В отличие от конфуцианства, а также легизма и моизма — по преимуществу этико-политических учений, которые в мировоззренческом плане главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и обществу, даосизм серьёзно занимается вопросами объяснения картины мира в её абстрактно-философском представлении, рассуждая о проблемах бытия и небытия, становления вселенной, единого и многого, делая из этого выводы относительно функционирования общества и человека в его системе.

Возникновение даосизма связывают с разными именами, в частности с Лао Данем и Лao-цзы — старшим современником Кун-цзы.

Лао-цзы — полулегендарная личность, точно время его жизни неизвестно, примерно ок. VII ок. VI вв. до н. э. Доподлинно неустановленно, что именно он создал учение «даосизм», есть версия, что даоское учение — концентрация взглядов разных групп даосов, начиная с Ян Чжу и кончая Чжуан-цзы, так как в трактате «Даодэцзин» содержится критика и конфуцианства, и легизма, которой не могло быть, если бы версия написания трактата Лао-цзы была верна.

Дао. Само название представителей школы — даосы — говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили дао — первоначало, первооснову сущего, а также всеобщий закон мироздания. Природа и жизнь людей подчиняются естественному закону — дао. Дао — это закон всех вещей, и он вместе с первоначалом мира — ли, обозначающим воздух, эфир, образует всё сущее. Все явления постоянно меняются в зависимости от соотношения двух начал — инь и ян. Инь — отрицательное, пассивное, женское начало. Ян — положительное, активное, мужское начало. Борьба этих противоположностей является источником всякого развития.

Система даосизма. В даоской картине мироздания небытие первично. Это и есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени, потому что назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие — дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются Небо и Земля.

Знания у даосов. Двум дао соответствуют два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного дао особое, оно имеет привкус мистики, ибо знание о нём состоит в молчании. Дао в конечной форме — это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны.

Управление у даосов. Принцип недеяния положен в основу концепции управления. Совершенно мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем — дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао. Даосы осуждают войны, они сторонники мира. Путь дао — путь мира.

В целом в даосском трактате «Даодэцзин» много противоречивых и непонятных мест. Однако основная линия его видна: дао — первично. Небо, которое в конфуцианстве стоит на первом месте, в даосизме вторично по отношению к дао.

Земля вторична по отношению к небу, а человек вторичен к земле. Итак, «Человек следует законам Земли; Земля следует законам Неба; Небо следует законам дао, а дао следует самому себе». Так решался даосами основной вопрос мироздания — вопрос об отношении людей и мироздания.

Позднее даосизм разделился на левое и правое направления, которые были представлены школами Сунь Цзяня и Инь Вэня (левое направление) и Чжуан Чжоу (правое), кроме того он постепенно перерождался в религию — в систему суеверий, имеющую весьма мало общего с первоначальным философским уровнем даосизма.

§ 2.Основные черты и направления Древнеиндийской философии

Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии оказали большое влияние на творчество крупнейших мыслителей разных эпох, среди которых Ф. Вольтер (Франсуа Мари Аруэ), Ж.Ж. Руссо, Г. Гегель, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Л. Толстой, Р. Роллан,

А. Швейцер, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг и многие другие. В самой Индии многовековое духовное наследие всегда являлось источником вдохновения не только для философов, но и выдающихся политических деятелей, таких как Мохандас (Махатма) Ганди, Джавахарлал Неру и ряда других.

В древнеиндийской истории, которая прямым образом влияла на зарождение и становление философских воззрений, можно выделить шесть периодов.

I. Первобытно-общинный строй аборигенов Индустана.

II. Протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохеджо-Даро в долине Инда (II тысячелетие до н. э.).

III. Первобытно-общинные племена арийцев, пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине II тысячелетия до н. э.

IV. Арийские раннеклассовые государства века бронзы первой половины I тысячелетия до н. э., боровшиеся друг с другом.

Y. Период возвышения государства Магадха (середина I тысячелетия до н. э.).

VI. Период возвышения государства Маурья (322–185 гг. до н. э.).

Варны

Характерная черта древнеиндийского общества — историческое разделение его на четыре варны (касты): брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры.

На языке ариев (ведическом санскрите) «Варна» означает «цвет, окраску». Каждая варна — замкнутая группа людей, она занимает строго определенное место в обществе. Принадлежность к варне определяется рождением и наследуется. Члены варны имеют свою традиционную профессию: брахманы — жрецы, люди умственного труда; кшатрии — воины; вайшьи — земледельцы, ремесленники, торговцы; шудры — чернорабочие.

В рамках древнеиндийской истории выделяются два периода развития философии:

ведический — первая половина I тысячелетия до н. э. (время разложения первобытно-общинного строя, возникновения раннеклассовых рабовладельческих отношений, обществ;

эпический — вторая половина I тысячелетия до н. э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и иных отношений и связей в форме деления общества на варны).

Древнеиндийская философия отражала ярко выраженные религиозные позиции (отношение в системе «универсум — человек» имело догматический характер).

Первичное древнеиндийское мировоззрение получило закрепление в литературных памятниках древности — ведах, записанных на языке ариев — ведийском санскрите.

«Веда» — «знание», они имели несколько слоев:

1) собственно «Веды» — сборники гимнов в честь Богов;

2) второй слой — «Брахманы», содержащие мифологические, ритуальные и иные объяснения к ведам; 3) третий слой — «Араньяки» — тоже определенные пояснения; 4) четвёртый — «Упанишады» — тексты религиозно-философского характера.

Известно четыре сборника «Вед»: «Ригведа» (1028 гимнов различным Богам); «Самаведа» (песнопения); «Яджурведа» (жертвенные изречения); «Атхарваведа» (содержит более 700 заговоров на все случаи жизни). В «Ригведе», например, названы имена более 3000 Богов. Они антропоморфны, их жизнь — образ жизни арийской знати.

Древнеиндийское мировоззрение характеризуется мощным развитием в нём предфилософских форм — перехода от мифологического к философскому мировоззрению. Такая предфилософия зарождается в поздней «Ригведе» и достигает своей вершины в «Упанишадах».

Например, «Гимн Пуруше» представляет собой антропоморфическое основание мифологического мировоззрения. Пуруша («мужчина») — Человек — Вселенная. Ведийское мировоззрение религиозно-мифологическое. Поэтому само возникновение мира из Пуруши представлено как религиозный обряд, как принесение Богами Пуруши в жертву. От Пуруши возникли коровы и лошади, гимны и напевы, пространство и Солнце, жертвенные обряды и ветер, небо и земля, и даже Боги — Индра и Агни. В «Гимне Пуруше» содержится нравственный элемент — мировоззренческое обоснование социального неравенства людей, через систему варн в Древней Индии: брахманы возникли из уст Пуруши, кшатрии из рук, вайшьи из бёдер, шудры из ног. Это первое упоминание о варнах в древнеиндийских источниках.

«Упанишады» являются заключительной частью «Вед», одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов Древней Индии. Всего имеется более 200 «Упанишад», созданных за два тысячелетия.

Натурфилософский характер «Упанишад» ярко проявляется в их космогонических теориях. Высший этап поисков первоосновы бытия — учение о Брахмане (средний род) — основной объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, как творческое начало, и об Атмане — субъективном, индивидуальном начале. Важнейшее положение «Упанишад» — единство Брахмана и Атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума.

Система брахманизма требует определённого пояснения.

Переход от мифологии к философии в «Упанишадах» связан с живым мифологическим Богом Брахманом (мужской род, «он», с долгим звучанием а… на конце слова) и отвлечённым философским началом брахман (средний род, «оно»). Брахман среднего рода — по сути, уже философское понятие субстанции. Такой брахман — генетическое и субстанциальное начало всего сущего, он же завершающий конец всего сущего. Все природные стихии и вещи, все многообразные миры суть брахман. В этом явно просматривается философское начало мира.

Брахманизм же — религия, созданная высшей кастой — брахманами. Богом представлен Брахма. Он не имел корней ни в ведийской мифологии, ни в народном сознании. Эпитеты

Брахмы — «самосущий», «владыка». Однако культ Брахмы так и не получил широкого распространения в Индии. Но Брахма лишь первое лицо в святой троице в Индии: Брахма — Бог-творец, Вишну — Бог-хранитель, Шива — Бог-разрушитель. В дальнейшем Вишну и Шива заслонили Брахму, и брахманизм распадается на вишнуизм и шиванизм. Главным божеством вишнуизма становится его воплощение — Кришна (черный). Ныне брахманизм в форме индуизма — господствующая религия в Индии.

В «Упанишадах» раскрывается смысл кармы. «Карма» — понятие, определяющее судьбу человека. Человек сам связывает себя с эгоистическими помыслами и делами. Закону кармы не подвержен тот, чьи дела и помыслы направлены на высшую реальность. Понятие «кармы» тесно связано с учением о цепи перемен, перерождений человека — сансарой.

На основании «Упанишад» сложились шесть школ древнеиндийской философии: ньяя (логика), вайшешика (космология), миманса (ритуал), санкхья, йога и веданта.

Эти школы признавали священный авторитет «Вед». Позже появились буддизм и джайнизм, во многом следовавшие «Ведам», а также бхагаватизм. Они выступали формой антибрахманского движения кшатриев в системе древнеиндийского мировоззрения.

Будда

На северной окраине долины реки Ганга издревле обитало племя арийцев шакьев. В нём выделялся царский род Гаутама. У царя шакьев от старшей жены Магамайи родился сын Сиддхарта, однако при родах она умерла. Младенцу было предсказано, что он станет монахом-аскетом. Когда он подрос, то ушёл из дому и стал отшельником. Странствуя, Сиддхарта Гаутама изучал «Веды», истязал свою плоть, много испытал, но не нашел истины. В уединённом месте, сидя под неким деревом несколько дней подряд не двигаясь в специфичной позе, он испытал необычное чувство и на него на четвёртый день снизошло просветление, он стал буддой, то есть «просветлённым».

Так трактуется появление Будды (563–483 гг. до н. э.) — основателя буддизма. Постепенно вокруг Будды сплотилось множество учеников, образовалась буддийская община.

Источники буддизма: раннебуддийские тексты «Типитака» («Три корзины») или буддийский Канон, составленный на Цейлоне в III в. до н. э.

Главный буддийский закон жизни наделён определённым смыслом, заключающимся в том, что добро и зло — абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло.

Четыре «благородные истины», постигнутые Буддой:

• первая — страдания правят миром;

• вторая — причиной страданий является сама жизнь с её страстями и желаниями;

• третья — можно избежать страданий, угасив желания;

• четвёртая — существует путь к прекращению страданий: достижение нирваны. Для этого необходимо понять «благородные истины», во-первых, что жизнь есть боль и страдание; во-вторых, жаждать жизни, любви к жизни через новое рождение; в-третьих, если страдание имеет причину, то возможно прекращение страдания через «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от неё, отбрасывание, освобождение, оставление её»; в-четвёртых, видеть «путь», ведущий к освобождению от страдания, он в целом заключается в добродетельном, праведном образе жизни.

В буддизме конечная цель сливается с методом: прекращение страданий путём полного отказа от желаний. Добиться этого поможет «восьмеричный путь спасения», основу которого составляют свобода от суеверий и заблуждений; возвышенная, мудрая мысль; доброжелательная, правдивая речь; самовоспитание и самообладание; глубокая медитация. Будда предложил мирянам пять заповедей: не убивай; не кради; не прелюбодействуй; не лги; воздерживайся от опьяняющих напитков.

Нирвана

О нирване в буддизме говорится много, но иносказательно. Нирвана беспричинна. Это не состояние человека, а состояние мироздания. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Её нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений…»

С течением исторического времени произошла трансформация буддизма.

В III в. до н. э. буддизм распадается. Будда обожествляется и принимает множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральном кодексе буддизма, о праведном пути. Изменяется понятие нирваны, она перерастает в мифологический рай. Буддизм вульгаризируется. Душа обретает вечность, «я» мыслится преходящим.

В Средние века буддизм стал одной из мировых религий, но в основном за пределами Индии — в Тибете, Китае, Японии, Бирме, Непале, на Цейлоне и других странах. В Индии же буддизм был поглощен брахманизмом, а Будда включён в пантеон брахманизма-индуизма, как одно из воплощений Вишну. На начало XXI столетия в мире насчитывалось около 360 млн верующих из числа буддистов и почти 800 млн индуистов.

Иногда буддизм называют религией без Бога. Правда это не означает, что Будда отрицал существование Бога-отца и других Богов. Однако Будда подчёркивал, что самосовершенствование, движение по пути спасения — личное дело каждого человека. Будда отрицал также возможность ответов на вечные вопросы: «Конечен или вечен мир? Тождественна ли душа с телом? Бессмертен ли человек, познавший истину?» Эти и другие вопросы остаются на усмотрение людей, принявших буддизм. Отказ от мирских удовольствий, указание на то, что «сокровища наши на Небесах», твёрдость на пути к спасению — сближают буддизм с христианством.

В философии Древней Индии выделяются следующие характерные черты:

• философия носит абстрактный характер, решает проблемы первопричины, абсолюта, размышляет над тем, что владеет душами;

• окружающий мир и человек взаимосвязаны;

• философские размышления обращены внутрь человека;

• жизненные принципы — аскетизм, самоанализ, самоуглубление;

• учение о карме — сумма злых и добрых дел каждого человека, карма определяет судьбу человека;

• учение о перерождении — сансара — бесконечная цепь перерождений, перемен, вечный круговорот жизни и смерти.

Вопросы самоконтроля

1. На чём основана древнекитайская философия?

2. Место человека в древнекитайской философии.

3. Проблемы нравственности в мировоззрении древних китайцев.

4. Специфические черты древнекитайской философии.

5. Школы древнекитайской философии.

6. Сущность конфуцианства и даосизма.

7. Конфуцианство и современность.

8. Периодизация развития древнеиндийской философии.

9. Варны и их характеристика.

10. «Веды» как религиозно-литературное отражение мировоззрения арийцев.

11. Сущность брахманизма.

12. Понятие «кармы»

13. Учение о сансаре.

14. История буддизма.

15. Содержательная сторона буддизма.

16. Проблема человека в древнеиндийской философии.

Литература

Бог — человек — общество в традиционных культурах Востока. М., 1993.

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988.

Всеобщая история религий мира. М., 2006.

Гильом де Рубрук. Путешествие в восточные страны. М., 1997.

Григорьева Т.П. Дао и Логос (встреча культур). М., 1992.

Дао и даосизм в Китае. М., 1992.

Дао. Гармония мира. М., Харьков. 1999.

Джованни дель Плано Карпини. История монгалов. М., 1997. Древнекитайская философия (пер. с древнекит. Ян Хиншуна). В 2-х т. М., 1972.

Индийская мифология: энциклопедия. М., 2005.

История философии: Запад — Россия — Восток (книга первая: Философия древности и Средневековья). 3-е изд. М., 2000. Конрад Н.И. Сунь-цзы. Трактат о военном искусстве. 4.VI. М.-Л., 1950.

Конфуций. Я верю в древность / Сост., перевод и коммент. И.И. Семенко. М., 1995.

Конфуций. Луньюй. Изречения. М., 2007.

Конфуций. Уроки мудрости: Сочинения. М., 2008.

Лысенко В.Г. Индийская философия природы. Атомизм школы вайшешика. М., 1986.

Малявин В. Конфуций. М., 1992.

Мартынов А.С. Конфуцианство. «Лунь Юй». Перевод А.С. Мартынова. В 2-х т. СПб., 2001.

Мудрецы Китая. СПб., 1994.

Петров В.П. Философия. Курс лекций. Н.Новгород. 2010.

Радхакришнан С. Древнеиндийская философия. М., 1956. Рамачарака. Раджа-йога. М., 1991.

Ригведа. Избранные гимны. М., 1972.

Свами Вивекананда. Практическая веданта (избранные работы). М., 1993.

Философия: Курс лекций: Учебное пособие для студентов вузов / Руковод. B.Л. Калашников. М., 1997.

Фэн Ю-Ланъ. Краткая история китайской философии. СПб., 1998.

ЧанышевА.Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. М., 1981.

Чанышев А.Н. История философии Древнего мира: Учебник для вузов. М., 2005.

Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.

Шохин В.К. Брахманистская философия. М., 1994.

Шри Шриманд А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупала. Бхагавадгита как она есть: Полное издание с подлинными санскритскими текстами, русской транслитерацией, дословным и литературными переводами и подробными комментариями. Бхактиведанта Буктраст, 1990.

Щуцкий Ю.К. Китайская классическая книга перемен. СПб., 1992.