Энциклопедия фэн-шуй

Аурика Луковкина

В Китае о проблемах гармоничных отношений и развития задумывались издревле, поиску равновесия между сущностями природы и человека посвятили себя многие школы и поколения китайских ученых, мудрецов и философов. Поэтому нет ничего удивительного в том, что именно в Китае возникло и веками развивалось учение-искусство жизни в гармонии со всем, что окружает человека. Эта книга рассчитана на российского читателя, который хочет не только познакомиться с экзотическим для нас искусством, но и попробовать самостоятельно достичь гармонии в своем доме, создать соответствующую именно ему уютную обстановку – и при этом достаточно простыми и доступными средствами. По возможности все особенности и принципы фэн-шуй объяснены не только с точки зрения китайской философии, но и с позиций науки в популярной форме. Учтены особенности современной России, советы даются как владельцам многокомнатных коттеджей, так и обитателям многоэтажек.

Часть I.

Жизнь по правилам фэн-шуй

Глава 1. Фэн-шуй в различных школах и направлениях

Китай в настоящее время считается самой большой страной, в которой проживает более 300 миллионов жителей. Исходя из этого возникла нужда в необходимости разбираться в том, как лучше обустроить жизнь и жилище. Именно после этого и возникло течение (учение) фэн-шуй, которое явилось наукой о наиболее благоприятном устройстве своего пространства. Конечно, это течение пришло из древности, поэтому существовали учителя и мастера, к которым обращались все люди.

Китай богат своей историей и мифическими рассказами, которые очень сильно влияют на жизнь китайцев. Самые главные герои мифов: тигр, дракон, феникс, черепаха. Естественно, они обладают своей энергетикой и значениями.

Дракон сопоставляется с силой и огромной яростной энергией, землетрясениями, извержениями вулканов.

Тигр намного меньше дракона, так как дракон не может быть побежденным.

Для того чтобы задобрить дракона, во время прилива на берегу жертвовали молодыми женщинами. Цвет дракона — зеленый, ведь именно деревьями, по преданию, были покрыты горы, которые означали его спину.

Не менее важной и знаменательной для китайцев является черепаха, так как именно она принесла людям тот знаменательный квадрат с цифрами от 1 до 9.

С добротой и везением ассоциировалась птица феникс. Она являлась соперницей остальных 3.

Немалое значение в фэн-шуй занимают приметы, иногда ими мастера и руководствуются.

Для того чтобы выбрать участок под строительство, его нужно было обязательно испытать на наличие животных и растений. Так, например, собака очень сильно чувствует место с хорошей энергией, поэтому, где пес обоснуется, можно строить, а там, где сорока приземлится, можно обустроить колодец. Поэтому еще в древности люди могли распознавать лучшее место для своего дома.

Дело в том, что практическое применение фэн-шуй при всей кажущейся простоте является занятием достаточно сложным, требующим комплексного подхода. Нередко получается так, что уместное на первый взгляд средство оказывается по неизвестным причинам совершенно бездействующим. Именно поэтому так и ценятся мастера фэн-шуй, хотя это искусство доступно каждому вследствие своей бесхитростности и надежности.

Представьте ситуацию: дом расположен у дороги, губительная энергия которой приносит ему неудачу. Если пренебречь этим обстоятельством и сразу приступить к установлению гармонии в жилище, результат будет ничтожным.

Вера китайского народа в силу фэн-шуй очень велика. Многие вещи не подлежат сомнению, так как их истинность доказана предками. Но у европейца, которому захотелось убить сразу двух зайцев (заполучить в лице фэн-шуй немного экзотики и одновременно поправить свои дела посредством мудрости китайского учения), любые неудачи сильно охладят пыл, и не только к искусству фэн-шуй, но и ко всему китайскому.

Следует вывод: мировоззрение фэн-шуй должно применяться комплексно и последовательно, для чего необходимо абсолютное знание девяти основных принципов, рассмотрение которых следует начинать с кредо применения багуа и квадрата ло-шу. Этот символ широко используется в школе компаса и применим для определения направлений.

Однако определение направлений является другим принципом, который нисколько не противоречит багуа и квадрату ло-шу, но позволяет определять его в соответствии с личным гороскопом.

Третьим по счету принципом является определение и создание форм. Это имеет отношение к вопросу о пробуждении влияния пяти стихий. Известно, что пробудить энергию можно, окружив себя предметами, принадлежащими соответствующей стихии-покровителю, а потому вопросу о формах уделяется большое внимание.

Мало того, выбор и создание форм является принципом, на котором основана школа форм. В сочетании с багуа и квадратом ло-шу эти два принципа обеспечивают универсальное применение техник фэн-шуй в целом. Вопрос о пробуждении энергий является достаточно сложным, и для его решения необходимо владеть учением у-цин о пяти элементах, поэтому одного только принципа выбора и создания форм недостаточно.

В китайской философии внимание акцентируется на астрологии, и было бы неверным считать, что фэн-шуй существует отдельно. Поэтому принцип пробуждения энергий основан прежде всего на индивидуальном применении фэн-шуй. Личный гороскоп человека указывает на наиболее благоприятные для него воздействия, которые и следует пробуждать. Однако следует учитывать и то, что пробужденные могучие энергии земли могут принести вред при неумелом их использовании, а потому шарлатанам и самоуверенным новичкам в фэн-шуй не место.

Корректировку нужно производить последовательно с самого начала, в противном случае результат будет ничтожным, если не вредоносным.

Именно для этого и существует следующий принцип фэн-шуй, который требует создания гармонии двух начал — инь и ян. Только при установлении такой гармонии можно приступать к действиям, связанным с индивидуальным применением техники. Если гармонии нет, пробужденные энергии только усилят «отравленные стрелы», а это приведет к самым печальным последствиям.

Для установления этой гармонии необходимо выделять направления распространения влияний, которые можно разделить на положительные (шен ци) и отрицательные (ша ци). Эти силы называют «космическим дыханием дракона», а потому фэн-шуй богат еще одним принципом, который требует глубокого понимания сущности этих влияний.

Но этого недостаточно. Надо уметь направлять «дыхание дракона» по нужному пути для того, чтобы жить в гармонии с природой. Существуют порой неразрешимые на первый взгляд казусы, но при более внимательном отношении всегда находятся возможности для корректировки, что в фэн-шуй и оформлено принципом изменения направлений.

Фэн-шуй — китайское искусство, а потому изложено с характерным символизмом, природу которого принято понимать через число.

Известно, что многие считают культуру Китая невероятно экзотичной, а потому сразу же оставляют попытки понять китайский символизм.

Это неправильно, так как на самом деле Китай столь же экзотичен, как и Европа. Настоящим достоинством этой страны является то, что она развивалась своим путем, вбирала в себя самое лучшее из культуры других стран, тем не менее не теряя своего лица. Вклад Китая в мировую культуру неоценим. Помимо того что китайцы являются честным и трудолюбивым народом, они также щедры на гостеприимство и умеют хранить традиции, чему можно найти много исторических примеров.

Как видно из сказанного, техники фэн-шуй являются достаточно разнообразными и не могут применяться отдельно друг от друга, так как связаны в единое целое. Комплексное применение требует специального подхода, учитывающего все особенности и детали. Именно это и составляет последний и наиболее главный принцип, формулу фэн-шуй, которая может быть выполнена в виде таблиц или на компасе ло-пань.

Перечисленные выше принципы являются основополагающими. В них и заключается все разнообразие средств фэн-шуй, которое, как мы уже выяснили, является техникой, не имеет никакого отношения к магии и не является духовной практикой. Перейдем к конкретным примерам, чтобы оценить возможности фэн-шуй как искусства установления гармонии с окружающим миром.

Много тысяч лет назад древние китайцы обнаружили: если человек не борется с природой, а живет в гармонии с ней, качество его жизни заметно улучшается. Они выяснили, что жизнь течет более гладко, если дом обращен фасадом к солнцу и защищен от холодных северных ветров холмами. Замечательно, если перед домом протекает ручей.

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления уходит своими корнями в мифологию, которая обожествляет небо, землю и всю природу как среду, наиболее благоприятную для существования человека.

Из этой среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается как наивысший правитель (Шан-Ди), но чаще представляется словом небо (тянь).

Вся природа одушевлена — каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими.

Почитание душ умерших привело к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь II тысячелетия до н. э.

В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь. Некоторые фрагменты этих формул были найдены на бронзовых сосудах, а позже — в Книге перемен.

Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин). Особенностью развития китайской философской мысли является учение мудрых мужей (мудрецов). Их имена неизвестны, но именно они стали выходить за пределы мифологического видения мира, стремясь к осмыслению существующих реалий. Именно на этих мудрецов ссылаются и все известные китайские философы.

Китайская философия очень стабильна. Это объясняется исключительностью китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Особый интерес представляют классические книги «китайской образованности». Они возникли в первой половине I тысячелетия до н. э. в так называемый период существования ста школ. Целый ряд этих книг содержит произведения древнейших поэзии, законодательства и философии, исторические сведения.

В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. На них ориентировались конфуцианские мыслители, а затем эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Зная их, можно было сдать государственный экзамен на должность чиновника.

С I в. до н. э. (после обнаружения этих книг, которые отличались от текстов, написанных новым письмом) начался спор об осмыслении их содержания, о смысле старых и новых текстов. Создатель конфуцианства как государственной идеологии Дун Чжуншу считал автором классических книг самого Конфуция.

Однако сторонники старых текстов отводили Конфуцию лишь роль интерпретатора. Спор о происхождении и интерпретации классических книг вспыхивал вновь и вновь на протяжении всего исторического развития Китая, не прекращается он и в наши дни.

Книга песен (Шицзин) является сборником древнейшей поэзии. Она содержит также культовые песнопения и согласно мнению некоторых исследователей — мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для дальнейшего развития китайской поэзии.

Книга истории (Шу цзин), известная также как Шан шу (Шанские документы), является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Она имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.

Книга порядка (Ли шу) включает три части: порядок эпохи Чжоу (Чжоу ли), порядок церемоний (и ли) и записки о порядке (Ли цзи). Она заключает в себе описание правильной организации политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Идеализирует древнейший период китайской истории, считая его образцом и мерой всего дальнейшего развития.

Книга весны и осени (Чунь цю) вместе с комментарием Цзо (Цзо чжуань) является хроникой государства Лу (VII–V в. до н. э.). Впоследствии она служила в качестве образца и меры для решения этических и формально-литературных вопросов.

Книга перемен (И — цзин) признается в китайской философии наиважнейшей. В ней содержатся первые в китайской философии представления о мире и человеке. В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. Кроме того, в книге нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, была разработана система понятий, использовавшаяся в последующем китайской философией.

Вокруг Книги перемен, излагающей основы и принципы развития философского мышления в Китае, до сих пор не угасают споры, которые охватывают всю историю китайской философии.

Так что же такое Ицзин? Это наиболее древний китайский текст, корень данной цивилизации, единственный источник, избежавший Великого сожжения книг во времена императора Чин Шихуанди в 213 г. до н. э. Это собрание всех великих мыслей, которое подчеркивает фундаментальную связь между Человеком и природой, раскрывает сущность Вселенной во всем ее развитии.

Изначально она была сформулирована около 4-х с половиной тысяч лет назад легендарным китайским правителем Фу Си, который, по словам одного из современников, «глядел наверх, созерцая образы небес, и, глядя вниз, наблюдал структуру Земли». Его посещали озарения о законах природы и о влиянии космических сил на земную жизнь. В своей мудрости он создал схожую с фэн-шуй практику, позволяющую согласовать жизнь своего народа с ритмами природы и дающую людям чувство уверенности, защищенности.

Философия и тексты Книги перемен связывают течение человеческой жизни с приливами и отливами, изменениями в природе (и позитивными, и негативными). Все в этом мире гармонично сосуществует. Эта книга, по сути, является трактатом, описывающим всеохватно круговые перемены. Это учение о замкнутой (состоящей из 64-х основных ситуаций) структуре постоянно и циклически изменяющегося мира.

Положенные в основу Ицзин 64 гексаграммы (люшисы-гуа) и 8 триграмм (багуа) выступают как знаки конкретного воплощения инь и ян во всех сферах бытия.

Тексты Книги перемен создавались в разное время. Исходный текст возник примерно в XIII–XII в. до н. э.; тексты комментариев, являющиеся органической частью книги, появились в VIII–VI в. до н. э. Исходный текст, возникший как предсказательные письмена на черепашьих панцирях, костях животных и растениях, содержит и отголоски мифов об элементах инь и ян, которые приобретают в книге понятийную форму.

Авторы Книги перемен прибегают к натуралистическому наименованию природных явлений. Они прослеживают дао (путь вещей и путь мира) в движении. Особо выделяются три сущности, каждая из которых движется по своему пути, но в то же время вместе с двумя другими, — это небо, земля и человек.

Для приведения в движение всех вещей нет ничего более быстрого, чем ветер. Для ввержения всех вещей в беспокойство нет ничего более подходящего, чем гром. Для сушки всех вещей нет ничего более сухого, чем огонь. Для успокоения всех вещей нет ничего более спокойного, чем озеро. Для увлажнения всех вещей нет ничего влажнее воды. Для возникновения и конца всех вещей нет ничего полнее возвращения.

В 221 г. до н. э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Ее правление было весьма кратким, но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая и императорская власть снова наполнилась реальным содержанием.

Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия.

Родовая власть стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021 — 404 гг. до н. э.). Олигархия, сила которой основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение.

Единое государство распалось, и скептический взгляд уже по-новому оценивал природу, мир и человека. Эта переоценка привела новую эпоху к отходу от государственной религии династии Чжоу. Значение этого периода для дальнейшего развития философии в Китае аналогично значению греческой античной философии.

Историки Китая назвали это время эпохой воюющих государств. Они определяют этот расцвет китайской философии как соперничество ста школ. Ханьский историк Сыма Тань выделяет шесть философских направлений.

1. Школа инь и ян (инь ян цзя).

2. Школа конфуцианцев, литераторов (жу цзя).

3. Школа моистов (мо цзя).

4. Школа имен (мин цзя).

5. Школа юристов, легистов (фа цзя).

6. Школа пути и силы, даосы (дао дэ цзя). Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно помогало организовывать, создавая деспотическое централизованное государство.

Как определенная теория конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций говорил, что излагает старое, не создавая нового.

Конфуций — латинизированная версия имени Кун Фуцзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом, поэтому его жизнеописание было обогащено многочисленными легендами.

Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам и систематизации некоторых классических книг.

Конфуций был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» являются наиболее надежным источником для исследования его взглядов. Мыслитель, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, обществу, в котором он живет.

Этика Конфуция рассматривает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание — как подготовку к исполнению этой функции. Такой подход в аграрном Китае имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни.

Изначальное значение понятия «порядок» (ли) как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей в эпоху династии Чжоу Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, мудрому отношению человека к природе, а также взаимопониманию между людьми.

Порядок выступает как этическая категория и включает правила внешнего поведения — этикет. Подлинное исполнение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. Порядок наполняется добродетелью (дэ). Исполнение функций на основе порядка приводит к появлению человечности (жэнь). Человечность — основное из требований, предъявляемых к каждому из людей.

Человеческое сосуществование, как считал Конфуций, не может обойтись без следующих регуляторов:

1) помогай другим достичь того, чего хотел бы достичь сам;

2) не делай другим того, чего не желаешь себе.

Люди различаются сначала в зависимости от семейного, а затем — от социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу, младшего брата — к старшему.

Для соблюдения общественного порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности (и).

Человек должен поступать так, как требуют общепринятые нормы и его положение. Исправное поведение — это поведение с соблюдением порядка и человечности.

Таков путь (дао) образованных людей, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.

Конфуцианцы были людьми трезвыми и практичными, но это не мешало их тонкому чувству красоты и умению ценить радости жизни. Китайский философ верил в доброе начало в человеке, полагая, что нарушение равновесия между добром и злом способно вызвать засуху, наводнение и другие природные бедствия. Именно доброта и любовь стали основой конфуцианских убеждений.

Продолжателем философии Конфуция был Мэнцзы (Мэн-кэ), который защищал конфуцианство от нападок со стороны других школ. Он же выработал концепцию человеческой природы, развил мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного человека к этому благу. Благо — абстрактная этическая категория, под которой подразумевается порядок (ли) при следовании по верному пути (дао). Согласно Мэнцзы человеческая природа изначально наделена благом, хотя оно не всегда проявляется. Человек может отклоняться от предназначенного ему пути, и происходит это под влиянием обстоятельств, в которых он живет, ибо у каждого человека есть низшие биологические инстинкты.

Благо в каждом человеке может реализовываться четырьмя добродетелями. Основной является знание (чжи), ибо только оно ведет к реализации человека в обществе. Остальные три — это человечность (жэнь), исправность (и), вежливость (и).

Мэнцзы последовательно проводит выдвинутый Конфуцием принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Правитель должен быть знающим, мудрым и обладать моральной силой (дэ). Для его власти характерен принцип человечности (жэнь чжэн).

Если же правитель игнорирует этот принцип, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право свергнуть такого правителя. Эта политическая программа тесно связана с принадлежностью человека к миру, обращенному к небу (тянь).

Небо Мэнцзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека не только жизнью, но и социальной функцией (а значит, и властью). Человек существует благодаря небу, поэтому является его частью, так же как и природа. Различие между тянь и человеком может быть преодолено самосовершенствованием человека.

С Мэнцзы не соглашался Сюньцзы (Сюнь Цинь). Он имел противоположные взгляды на сущность неба и выступил против такого понимания человеческой природы. Сюньцзы был виднейшим конфуцианцем периода ста школ.

Небо он понимал как нечто постоянное, имеющее свой путь (тянь дао) и наделенное силой, дающее человеку сущность и существование. Небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы.

В противовес Мэнцзы он выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства считает результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу.

Делают они это при строгом разграничении функций и отношений. Природу Сюньцзы расчленил следующим образом:

1) явления неживые, состоящие из ци — материального вещества;

2) явления живые, состоящие из живого вещества и обладающие шэн — жизнью;3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие чжи — сознанием;

4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием, имеющий, кроме того, и моральное сознание — и.

Человек образует имена, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности. Освоение действительности происходит при помощи разума. Чувственное соприкосновение с реальностью является первой ступенью познания, следующая ступень — разумное познание. Разум должен удовлетворять трем основным условиям, из которых главное — «чистота» разума от всех помех.

Сюньцзы преодолевает классическое понимание порядка в конфуцианской этике. Способности человека ни наследственно, ни фатально не предопределены, а соответствуют полученному воспитанию.

Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек. Эти три начала постигаются путем проникновения человеческого разума в природу всеобщего существования.

Мир пребывает в постоянном движении и изменении, он развивается, живет и действует спонтанно. В этом учении понятие пути (дао) является центральным. Цель мышления согласно даосизму — слияние человека с природой, так как он является ее частью.

Лаоцзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Согласно мнению ханьского историка Сыма Цяня его настоящее имя — Лао Дань. Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая и стала основой развития даосизма.

Книга Лао Даня состоит из двух частей: в первой говорится о пути дао, во второй — о силе дэ и представляет собой исходные принципы даосской философии.

Дао — это понятие, при помощи которого, как считают последователи даосизма, можно объяснить происхождение и существование всего сущего. Дао проявляется повсюду (ибо оно — источник вещей), но не является самостоятельной субстанцией (или сущностью).

Само дао не имеет источников, являясь корнем всего, но не выполняет при этом собственной энергетической деятельности. Для него прежде всего характерно бездействие. В нем же однако все происходит, оно — всепредполагающий путь.

Книга «Дао дэ цзин» является атеистической, потому что согласно дао мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао — это тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, и оно не зависит от времени как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной. Но в то же время оно представляет собой фундаментальное и универсальное единство мира.

Все в мире находится в пути, движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это, возможно, благодаря принципам инь и ян, которые едины и являются причиной изменения и движения каждого явления или процесса (о них будет сказано ниже). Под их влиянием происходит развитие вещей, ибо все несет в себе инь и охватывает ян. Дао (пути) присуща собственная творческая сила дэ, через которую оно проявляется в вещах под воздействием инь и ян.

Человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой. Душевное спокойствие человека основывается на согласии с миром. Лаоцзы отвергает любое усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии, ибо того, кто хочет овладеть миром и манипулирует им, постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если кто-то хочет присвоить его, потеряет все.

Соблюдение меры вещей является для человека главной жизненной задачей.

Деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао. Чувственное познание опирается только на частности и заводит человека на бездорожье.

Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Такой взгляд противоположен конфуцианской концепции образованного мужа, который должен упражняться в обучении и управлении другими.

Даосы считали и считают, что человек — это прежде всего существо природное, поэтому он не должен нарушать законов, которым подчиняется окружающий мир цветов, деревьев, трав и камней. В каждом даже самом незначительном действии, учили даосы, нужно суметь найти путеводную ниточку дао, и тогда для достижения цели не потребуется затрачивать лишних усилий. Цель будет достигнута сама собой. Даосским наставникам удавалось достичь состояния такого единства с природой, что даже птицы и звери переставали их бояться. Даосы занимались изучением свойств целебных трав, постигали искусство продления жизни, которое включало в себя определенную диету, дыхательные упражнения, релаксацию и т. д. Наиболее выдающийся последователь и пропагандист даосизма — Чжуан Чжоу (Чжуанцзы). Он исходил из тех же принципов, что и Лаоцзы, но не соглашался с его мыслями о возможности естественного упорядочения общества на основе познания дао.

Чжуанцзы присущ фатализм. Субъективную безучастность он рассматривает прежде всего как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех вещей одинакова, ибо все вещи заложены в дао и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение — это подчеркивание индивидуальности, частности, поэтому оно односторонне. Знание истины не дано человеку.

Но при всем своем скептицизме Чжуанцзы выработал метод постижения истины: вершиной является знание, которое уже не является знанием. Позднее эти мысли сблизили одну из ветвей даосизма с буддизмом, который утвердился на китайской почве в VI–V вв. до н. э.

С точки зрения позднейшего развития различаются три вида даосизма: философский (дао цзя), религиозный (дао цзяо) и даосизм бессмертных (сянь).

В процессе исторических изменений в благоприятной среде эпохи расцвета ста школ возникло направление мысли, ориентирующееся на решение проблем языкового выражения действительности. Школа имен исследовала отношение вещей и само выражение этих отношений, соответствие суждений и наименований.

Главным представителем тех, кто обращал внимание на неточное воспроизведение чисто внешних характеристик вещей, ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при сравнении ее с другими вещами, был Хуэй Ши. От его произведений сохранились лишь фрагменты, включенные в книгу Чжуанцзы. Относительность человеческих суждений касается равно временных и пространственных определенностей. Осознание отношений между отдельными предметами определено их единством.

Философы Школы имен обратили внимание на неточность чисто внешнего наименования по отдельным чувственным знакам. Они считали, что объяснять наименования вещей необходимо согласно их сущности.

Моистская школа получила название по имени своего основателя Mo Ди (479–391 гг. до н. э.). Главное внимание в этой школе уделялось проблемам социальной этики: деспотическая власть главы государства должна быть строго организована и придерживаться элементарных этических норм. Физический труд согласно учению моистов является основой пропитания человека. Учение моистов в корне противоположно учению Конфуция. Весь смысл учения Mo Ди сводится к идее всеобщей любви (цзянь ай) и преуспеваемости, взаимной пользы. Обязательным для всех людей в обществе должно быть стремление к человеколюбию, все должны заботиться о взаимной пользе.

Теоретические исследования — бесполезная роскошь; прагматическая целесообразность, заложенная в трудовой деятельности, — необходимость. Mo Ди в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять на утверждение моистских принципов.

После его смерти моисты обращаются и к вопросам познания. Они интересуются и самим процессом познания, и предпосылками силы и достоверности знания. Познание совершается, по их убеждению, посредством чувственного соприкосновения с действительностью, а также путем понимания воспринятого чувствами.

Моисты требуют приспособления имен к вещам, учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей, подчеркивают необходимость проверки суждений опытом.

В эпоху воюющих государств формируется учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических изменений. Оно получило название легизма. Его представители занимались изучением социальных проблем и проблем, связанных с государственным управлением.

Патриархом легистов считается Шень Бухай. Его теория государственного управления получила широкое распространение в эпоху династии Хань. О радикальных взглядах и новшествах, которые легисты внесли в жизнь государства и общества одновременно с острой критикой конфуцианства как своего главного противника, свидетельствует «Книга господина из Шань», автором которой считается Шан Яну.

Наиболее выдающийся представитель легизма — Хань Фэй-цзы. Он использует понятия, выработанные другими школами, по-своему их интерпретирует и наполняет новым содержанием.

Суть развития общества объясняется следующим образом. Нельзя повторять прошлое. Новой исторической действительности должны соответствовать новые способы управления. Хань Фэй выступил против школ, воспевающих прошлое и отвергающих современность.

Император Цинь Шихуан, виднейший из правителей династии Цинь, очень уважал Хань Фэя, поэтому под страхом смерти запретил деятельность других школ и учений. Их книги сжигались. Сам Хань Фэй в условиях этой связанной с его именем атмосферы насилия и жестокости кончил жизнь самоубийством. Позднее появились мыслители, которые стремились соединить в одну систему взгляды и концепции различных философских школ, возникших к этому времени в Китае.

Эклектики утверждали, что каждая из школ постигает действительность своим способом, поэтому необходимо эти способы объединить в такую целостность, которая стала бы новой универсальной системой интерпретации мира.

Год за годом проверялись различные идеи, и со временем сформировались основные принципы фэн-шуй.

Этому искусству примерно 5 тыс. лет. Никто точно не знает, кто и как положил ему начало. Одни из исследователей считают, что основание фэн-шуй положил первый из трех императоров Китая.

Другие же ученые утверждают, что фэн-шуй известен в Китае еще со времен династии Тан, а его основатель — мастер по имени Ян Юнцанг. Он был главным советником при дворе императора Хи Цанга и оставил после себя труды, дошедшие и до наших дней.

Таким образом, искусство фэн-шуй не было выдумано сторонниками движения «Новый век», оно насчитывает уже тысячи лет.

Искусство фэн-шуй сочетает в себе элементы мистики, здравого смысла и хорошего вкуса. Его корни уходят в архаичную жизнь земледельца. Простой китаец был озабочен поиском места для своего домика и посевов, защищенного от пронизывающих северных ветров. Протекающая поблизости речушка не должна была заливать крестьянское хозяйство по весне.

Так что изначально основой искусства фэн-шуй считался благоприятный для урожая ландшафт. Из хитросплетения мифологии, религии, астрономии, геологии, астрологии, магнетизма, практической выгоды и родилось искусство фэн-шуй.

С современным мастером фэн-шуй советуются перед тем, как построить какое-либо здание, будь то офисный небоскреб или загородный домик. Вызывают его и тогда, когда хотят обустроить интерьер, чтобы он приносил хозяину удачу.

В Китае существует выражение, которое говорит о том, насколько искусство фэн-шуй важно для китайцев: «Во-первых, судьба, во-вторых, удача, а в-третьих, фэн-шуй, за которым идут благотворительность и образование».

Судьба открывается через гороскоп, показывающий наши сильные и слабые стороны. Удачу определить сложнее, но китайцы верят, что могут привлечь ее, работая над остальными четырьмя принципами. Можно считать, что удача — это такое состояние разума, в котором мы притягиваем то, о чем думаем. На третьем месте стоит фэн-шуй, с помощью которого мы можем и должны жить в гармонии со Вселенной. Затем — благотворительность. Древние китайские философские и религиозные трактаты повествуют, что человек должен творить бескорыстно. И наконец у нас есть образование, которое должно продолжаться всю нашу жизнь.

В фэн-шуй, как и во всех китайских философиях и науках, считается, что пространство не пусто — оно все пронизано жизненной энергией ци. Но она рассеяна в пространстве неравномерно и в разных местах существует в разных формах, обладая определенными качествами.

Каждому живому существу и, естественно, каждому человеку для благоприятной жизни необходимо достаточное количество этой энергии. Она не должна быть слишком быстрой и резкой, слишком застойной или малоподвижной. Она должна передвигаться, медленно и плавно извиваясь. К тому же человеку нужны разные виды здоровой ци в одинаковом количестве.

Около 25 % ци, требуемой человеку, вы получаете из пищи, остальное ее количество — из света и воздуха. Каждый знает, что без полноценной пищи, солнечного света и чистого воздуха человек не будет здоров.

Ци — это универсальная жизненная сила, присутствующая во всех живых существах. Она создается по-разному. Медленно текущая вода в изобилии создает ци. Именно поэтому вы чувствуете себя такими посвежевшими, проведя немного времени у фонтана, пруда или озера.

Легкий ветерок также приносит ци. А бури и ураганы, так же как и стремительные водные потоки, уносят ци прочь, и тогда удача отворачивается от вас.

Все совершенное создает ци. И искусный музыкант во время игры, и хороший гимнаст при выступлении способствуют ее возникновению.

В природе ци образуется постоянно. Красота величественного горного пика или зеленого луга создает и привлекает ци. Безымянный автор XVII в. написал, что ци присутствует в местах, где холмы невысоки, вода чиста, солнце приятно, ветер нежен, где в небесах свет новый, где иной мир.

Там посреди сутолоки — покой, а в покое царит воздух праздника. Когда кто-то попадает в это место, его глаза открываются; сидит он или лежит — на сердце у него радость.

Здесь собирается ци и накапливается аромат. Свет сияет, и волшебство распространяется вовне.

Ци может застаиваться. Зацветший пруд с протухшей водой создает ци со свойствами ша — негативную энергию, которая отпугивает удачу. Согласно догмам китайской медицины в теле человека проходят 12 парных каналов, или меридианов, по которым циркулирует ци. Там, где биологическая точка канала не пропускает жизненную энергию (это может быть связано с эмоциональным стрессом, физической травмой), возникает болезнь. К болезням ведет также избыток или недостаток ци. Эта жизненная энергия бывает чистой и грязной. От грязной необходимо освобождаться.

А вот голова «светится» независимо от сознания или желания постоянно. Обычно она имеет световой столб белого, серого или бледно-желтоватого цвета, который может быть от нескольких сантиметров до метра.

Тот, кто достиг совершенства в восточной гимнастике, начинает видеть свечение в виде белой или сизой дымки. Цвет ауры характеризует психическое состояние или качество человека: духовность, религиозность, последовательность в мыслях и поступках, зависть… Он же показывает способности и психологические особенности человека.

Наблюдали ци на деревьях и вокруг них. Оказалось, что аура сосны и тополя — белая, яблони и платана — красная, ивы — желтая. Формы обмена между человеком и деревьями разнообразны. Например, из точки «сто встреч», которая находится на макушке дерева, исходит излучение, которое, опоясав дерево, возвращается в точку «полость духа», расположенную на животе человека. В странах Индостана в домах никогда не разводят цветов и растений (из-за их возможного негативного влияния), чего, к сожалению, не скажешь о жилых помещениях европейцев.

В атмосфере у поверхности Земли наблюдали перетекающие сгустки ци золотисто-желтого цвета разных форм: длинные полосы, шары. Некоторым просвещенным удавалось особыми способами побудить их войти в тело. Если бы большинство людей видело ци, никто бы не сомневался в ее существовании; это достижимо при постоянном самосовершенствовании, но все же многим из-за неведения специальных приемов это недоступно.

Для подтверждения существования ци проводились специальные опыты. Например, занимающийся цигуном писал в воздухе или на стене с помощью ци несложный иероглиф, а через несколько дней сенситив (экстрасенс) узнавал, что же было написано. Тренирующийся по методике цигун проходил по определенному пути, входил в здание, а через неделю сенситив мог определить его путь.

Ци — это полезная, плавно текущая энергия, а быстрая, агрессивная, сбивающая с ног энергия обозначается как ша-ци. Она возникает в длинных коридорах, на дорогах и улицах — т. е. повсюду, где энергия ускоряется слишком сильно. Вспомните: мы говорили, что энергия должна всегда циркулировать. Все острое, стрелообразное, линейное действует ускоряюще — и «стреляет» ша. В переводе с китайского ша означает «отравленные стрелы».

Длинный коридор — одно из самых благоприятных мест для появления ша. Дети, которые спят напротив двери, расположенной за таким коридором, неспокойны и могут иметь проблемы с концентрацией внимания.

Этот феномен пронзающей ша-ци — широко распространенная причина плохого самочувствия, недостаточной работоспособности и даже болезней многих непосвященных людей. Поэтому от такой энергии следует защищаться, используя средства, которые как раз и предлагает фэн-шуй.

Одним из основных в древневосточной философии является представление о том, что формой проявления жизненной энергии ци является борьба и взаимодействие двух противоположных полярных сил: ян и инь.

Это две противоположные стороны Вселенной, но при этом одна не может существовать без другой. Пример такой оппозиции — верх и низ. Если бы не было низа, не было бы и верха.

Наш западный мир, по крайней мере последние 2 тыс. лет, зиждется на противостоянии добра и зла. С возникновением христианства мир раскололся надвое: добро и зло, дух и тело, свет и тьму. Такой дуализм совершенно не свойственен Дальнему Востоку.

По сравнению с гегелевскими единством и борьбой противоположностей на Востоке есть только единство ночи и дня, женского и мужского, инь и ян. Борьба для жителей восточных стран — порок. От борьбы — только несчастья. Главный принцип даосов — недеяние. Как утверждают даосские тексты, совершенномудрый подобен воде. Он приносит всем пользу и ни с кем не борется. Поэтому он не совершает ошибок.

Результат существования такой философии в Китае более чем красноречив. Известно, что китайцы задолго до европейцев изобрели порох, но использовали его для фейерверков, т. е. для игры, а не для войны. В Европе же порох породил огнестрельное оружие.

В фэн-шуй существуют две основные школы: школа компаса и школа форм.

В школе компаса благоприятные направления определяются при помощи компаса. Школа форм обращает внимание на географию ландшафта, а главная ее задача — определить, где — под горой или под холмом — прячется дракон. Рядом с драконом всегда есть тигр, и там, где они символически совокупляются, имеется наибольшее количество ци.

Существует еще много различных школ фэн-шуй. К примеру, если наиболее простые из традиционных школ фэн-шуй используют только 4 стороны света, то по мере усложнения их учений выделяются 8, 24, а то и большее количество направлений.

Конечно, для существования и развития сложных школ необходимы основательная теоретическая база и практический опыт. Поэтому почти во всех переводах на русский, да и на английский, язык излагаются наиболее простые учения школ фэн-шуй, а иногда произвольно упрощаются сложные.

Теории упрощаются до такой степени, что из разряда фэн-шуй, в котором изначально рассматривалось влияние энергий Земли на человека, они переходят на трансцендентальный уровень, согласно которому уже человек должен применять свою энергию для изменения своей жизни. Если традиционный фэн-шуй — это возможность пользоваться земной удачей, то использование своей энергии для достижения каких-либо жизненных благ — это человеческая удача.

При всем многообразии школ фэн-шуй вы можете применять наиболее простую теорию, согласно которой человеку требуются не специальные знания, а только интуиция.

Это — интуитивная школа фэн-шуй. Ее преимущества заключаются в том, что, не используя услуги консультанта по фэн-шуй, вы можете создать сами для себя наиболее комфортные условия жизни. Этим занимался каждый, кто хоть раз расставлял мебель в своей квартире или занимался ее благоустройством.

Основой учения школы интуиции является внимание к своим чувствам и ощущениям. Вспомните: когда вы впервые попадаете в какое-то помещение, то у вас, как только вы открываете дверь, создается определенное впечатление. Как правило, это первое впечатление является наиболее точным и помогает понять, все ли в этом месте благополучно. Используйте эту способность при благоустройстве своей квартиры: прислушивайтесь к интуиции, не заглушайте ее голосом разума.

Огромное значение в жизни каждого человека имеют звезды. Они также создают определенное влияние на дом или квартиру. Находясь тут долгое время, вы попадаете в созданную звездами своеобразную энергетическую сеть, влияние которой может быть как положительным, так и отрицательным.

Если на какую-то часть квартиры, комнаты или кабинета влияет очень хорошая звезда, важно скорректировать ее влияние таким образом, чтобы она приносила удачу и максимально отдавала свою положительную энергию. А если на какую-либо часть помещения влияет звезда, несущая отрицательную энергию, важно ослабить ее влияние. Получив консультацию по постройке дома в соответствии с геомантией, вы можете построить его так, что удача никогда не покинет вас.

Школа «Четыре столпа судьбы» основана на принципах, изложенных в знаменитом тысячелетнем календаре. В основе учения этой школы лежит древняя китайская методика по определению индивидуальной энергетики человека, которая учит тому, как определить благоприятное и неблагоприятное влияние окружающего мира, как добиться поставленной цели и достичь внутренней гармонии. Эта школа предлагает уникальный способ предсказания судьбы.

Согласно школе багуа все жизненное пространство делится на восемь секторов (дворцов жизни) согласно сторонам света.

Каждым дворцом управляет какая-то своя определенная стихия, и каждый дворец отвечает за какую-то конкретную часть жизни человека. Каждый человек притягивает подходящее ему окружение (дом, квартира, рабочее место, доброжелательный или нелюбезный сосед), т. е. ежедневно создает свой собственный мир.

Методы управления собственной жизнью, в которых используется человеческая энергия, вы сами сможете освоить достаточно быстро. А вот применение техник, где главными являются земные и небесные энергии, следует оставить специалистам.

Если же вы решили применить методы, основанные на использовании земных энергий, следует помнить, что решения фэн-шуй должны быть практичными, эстетичными, легко осуществимыми и недорогими. Старайтесь устроить все как можно проще, потому что сущность вещей всегда проста.

Фэн-шуй с успехом используют миллионы людей в Гонконге, Сингапуре, на Тайване. Обустраивая свой дом или офис в соответствии с правилами фэн-шуй, они сумели за короткий период добиться огромных экономических успехов. Что значит обустроить свое жилье правильно?

Например, расположить в «правильном» месте кровать так, чтобы ничто не мешало сну, а тело могло напитаться невидимыми, но необходимыми природными энергиями. Или поместить в определенном месте комнаты какой-нибудь предмет, который, влияя на подсознание, будет активизировать способности зарабатывать деньги.

Используя старинные и современные методы искусства фэн-шуй, вы можете заставить удачу работать на вас — и тогда улучшится благосостояние и осуществятся ваши давние мечты. Под кроватью нельзя допускать залежей ваших антикварных предметов, таких как старые дорожные сумки, книги (им вообще место не там), а особенно пыли. Так что если вы захотите сделать спальню в стиле фэн-шуй, необходимо это ликвидировать.

Учение фэн-шуй основано на трех философских принципах, которые составляют неотъемлемую часть китайской культуры и не могут существовать отдельно друг от друга. В первую очередь это понятие дао, которое следует понимать как жизненный путь, связь с окружающим миром, определяющая индивидуальность. Во-вторых, инь и ян, символизирующие единство и противоположность двух начал, а в-третьих, ци, жизненная сила, присутствующая во всем живом, протекающая там, где есть гармония или что-либо делается мастерски.

Одним словом, вся мудрость китайской философии заключается в трех основных понятиях, суть которых нам и следует уяснить. Рассмотрение этого вопроса требует абстрактного мышления.

Поэтому на некоторое время отвлечемся от реальности и представим себе модель замкнутой в себе Вселенной, жизнь которой поддерживается движением.

Вселенная состоит из множества элементов, каждый из которых является проводником этого бесконечного движения (времени) и подвержен трансформации (видоизменению). Это приводит к тому, что одни элементы исчезают, вместо них появляются новые, также в свою очередь меняющиеся, порождая все новые и новые сочетания.

Рассматривая отдельно взятый элемент, можно обнаружить, что он стремится к восстановлению гармонии, которая невозможна из-за бесконечного движения, так как подразумевает состояние полного покоя. Таким образом, свершается закон сохранения энергии: ведь отдельный элемент, борясь с бесконечным движением, в итоге сам его и порождает…

Здесь мы и обнаруживаем два противоположных друг другу начала: бесконечное движение и абсолютную гармонию. Все отношения элемента с окружающей средой будут его дао — путем, который следует воспринимать как трансформацию во времени. Ци — жизненная сила — в таком случае выступает как влияние, противостояние или содействие которому делает элемент активным.

Разговор о символизме в китайской философии — отдельный. Это главная особенность всей китайской культуры, которую европеец может воспринимать исключительно как экзотику. Многие люди попросту сторонятся китайской культуры, так как привыкли к простоте и побаиваются всей запутанности и многосложности, которую несет с собой китайский пантеон божеств.

Да, многое в китайской культуре скрыто в символах, но пусть они не сбивают вас с толку, так как за каждым из них стоит вполне конкретный смысл. Для того чтобы полностью передать все символические значения, необходимо написать большую книгу, поэтому мы ограничимся лишь общими суждениями.

В первую очередь следует отметить, что фэн-шуй настраивает на положительные эмоции, а потому наиболее распространенными символами являются цветы, фрукты, деревья, птицы.

Самым популярным символом по праву можно считать дракона. Он олицетворяет начало и конец. Это главный символ из всего пантеона священных животных. Дракон может иметь любой из пяти цветов, соответствующих стихиям. Например, 2000 г. — год белого металлического дракона. Металл символизирует силу небес и власть хозяина-отца.

Согласно фэн-шуй ландшафта справа от дома должен находиться зеленый дракон, принадлежащий стихии дерева, которое является единственным живым элементом из пяти известных. Эта стихия приносит успех в материальном плане, наделяет удачей потомков семей и особенно благоприятна для сыновей.

Согласно положениям того же принципа перед домом должен располагаться малиновый феникс, который символизирует небесную удачу. С точки зрения европейца малиновый феникс — знак удачи, это то, что по-русски звучит как «счастливый случай», по английски — lucky strike.

Каждому из нас известна легенда о том, что, если сделать из бумаги тысячу журавлей, сбудется любое желание. Китайский миф основан на том, что журавль олицетворяет долголетие, поэтому тысяча бумажных журавлей становится большой ценой за исполнение желания.

Другой не менее распространенный символ — тигр. Это символ мужества, но очень опасный, если его энергия выходит из-под контроля. Согласно фэн-шуй ландшафта место тигра должно быть ниже, чем место дракона. В противном случае на жилище могут обрушиться разные неудачи. Поскольку тигр является символом, силы которого следует опасаться, фэн-шуй запрещает располагать в доме изображения хищников, в том числе и тигра.

Черепаха стала настолько известным символом, что даже нет нужды объяснять его значение. Вам известно, что символизм китайской философии во многом обязан черепахе, которую нашли на берегу реки Ло. Черепаха символизирует собой покровителя, который приносит удачу в вопросах помощи и поддержки. Хорошим знаком считается держать черепаху в доме. Социологическими исследованиями обнаружено, что те семьи, которые держат в квартире черепаху, имеют тенденцию к росту семейных доходов.

Однако китайский символизм не ограничивается лишь пантеоном священных животных.

Существуют и другие не менее интересные направления. Например, стоит внимания тот факт, что аквариум символизирует удачу в делах финансовых. Китаец, увидев аквариум, непременно начинает думать о деньгах.

Классическим приемом считается аквариум, установленный в месте, которому соответствует влияние водной стихии. Рыбок должно быть девять, из них восемь — золотых, одна — черная, которая олицетворяет защиту.

Сказанное выше еще раз подтверждает распространенное мнение о том, что для пробуждения энергии стихий необязательно применять основательные действия по перепланировке дома, переставлять мебель. В большинстве случаев достаточно использовать символ.

Знакового присутствия может быть вполне достаточно, так как символы имеют не меньшее значение, чем формы и интерьер. Некоторые из них, такие как багуа и квадрат ло-шу, необычайно эффективны в применении.

Выше, излагая основные положения даосизма, мы указывали, что согласно этой философии источником всеобщей гармонии является природа, в то время как другие религии проповедуют возведение богов в кумиры, порой отвлекая верующих от истинной сущности вопроса.

Но все это не значит, что у китайцев нет богов. Просто у них свое к ним отношение. Если для многих культов бог является объектом поклонения, то китайцы пользуются символами богов без всякого абстрактного благоговения.

В то же время нельзя сказать, что вера китайцев в богов недостаточно сильна вследствие отсутствия фетишизирования. Наоборот, благодаря исключительно практическому применению символов китайцы относятся к своим богам почтительно, не смея нарушить дань уважения.

Согласно китайской философии существуют два наиболее распространенных стремления человека — желание богатства и долголетия. Это и определяет пантеон богов: практически в каждом доме имеются статуэтки трех богов-звезд — Фусина, Лусина и Шоусина, которые даруют богатство, здоровье и долголетие. Этим богам редко поклоняются, но всегда ставят в доме. Вера в то, что они приносят удачу, очень сильна. Фигурки можно купить в любом магазине. Однако еще раз заметим: это символические божества, а не те боги, перед которыми преклоняются.

Тема китайского символизма достойна отдельной книги. Мы же ограничимся лишь отрывочными сведениями, предполагая, что читатель, заинтересованный вопросом, сможет самостоятельно углубить свои знания.

Рис. 1 Квадрат багуа

Не меньшее значение в китайской культуре имеют и числа. Нумерология берет свое начало все от той же черепахи и тесно связана с главным философским трудом — «Книгой перемен» (И-цзин). В Китае, как и во всем остальном мире, принята десятичная система счета. Квадрат ло-шу состоит из девяти клеток, каждая из которых имеет свое число, а соответственно этому — каждое число несет в себе особое толкование.

Число 9 считается наиболее счастливым, так как выражает высшую степень и символизирует власть земли и небес в полной мере. Утверждают, что это число нельзя испортить, так как его можно умножать на любое число и сумма всех цифр в любом случае будет равна девяти. Таким образом, число 9 считается счастливым. Нечто подобное можно встретить и у американцев, которые в разговорной речи выражают этим числом превосходную степень. Между тем они не склонны придавать данному числу особенное значение.

Число 8 также является счастливым — ведь квадрат багуа представляет собой восьмиугольник (рис. 1), каждой стороне которого соответствует одна из восьми триграмм. Фонетическое звучание этого числа на кантонском диалекте (Южный Китай) звучит как «драгоценность». В сочетании с данными китайской нумерологии это позволяет отнести число 8 к чрезвычайно счастливым.

Следует отметить и тот факт, что если какое-нибудь число содержит восьмерку, оно автоматически становится счастливым. Наилучшее доказательство этому: число 4 считается несчастливым, тогда как 48 — число счастья, ибо содержит шесть восьмерок.

Число 8 слывет числом равноденствия: ведь оно состоит из двух четверок, которые символизируют равновесие начал инь и ян.

В соответствии с учением о блуждающих звездах (о чем будет рассказано ниже) данный период соответствует числу 7, а потому это число является счастливым. После этого наступит время, соответствующее числу 8, и это число станет вдвойне благоприятным.

Три описанных выше числа являются наиболее удачными, а потому их комбинации расцениваются как благоприятные. Продавцы в магазинах стараются указывать цену не круглую, а такую, чтобы в ней было побольше восьмерок и девяток.

Каждое число имеет свое значение, которое позволяет читать его как иероглиф. Число 9 олицетворяет процветание в далеком будущем, число 8 — достижение успеха в делах материальных и т. д.

Поэтому комбинации чисел можно читать как предложения. Например, число 928 в соответствии со сказанным обозначает: «Легко расти и успешно расширяться».

Следует сказать несколько слов и о других числах. 6 принято считать удачным числом, так как в отличие от числа 2 (смотри ниже) оно символизирует благоприятное развитие обстоятельств. В фэн-шуй имеется понятие «место шести ша», но это вовсе не значит, что число обладает дурными свойствами. В данном случае оно всего лишь указывает на избыток энергии.

Несмотря на то что учение у-цин в китайской философии занимает особое место, число 5 принято считать несчастливым. Этому можно найти объяснение в том, что в исходном квадрате ло-шу оно находится в центре, и при его расположении в другом месте квадрата оно обозначает преобладание одной из сторон жизни. Лучше понять смысл этого числа вам удастся из раздела, посвященного формуле фэн-шуй, где подробно рассказано о фэн-шуй блуждающих звезд.

Число 4 считается самым неблагоприятным, так как фонетически звучит как «смерть». Подобное отношение к данному числу можно объяснить еще и тем, что оно является половиной числа 8, а значит, указывает на преобладание инь или ян, что всегда приводит к нежелательным последствиям.

Но все же стоит отметить, что отрицательное отношение к числу 4 возможно только в случае, если оно стоит отдельно. В комбинации с другими числами оно приобретает другое значение. Например, число 44 является удачным, так как в сумме составляет восьмерку.

Число 3 можно соотнести с наиболее распространенным символом в китайской культуре — тремя желаниями, исполнения которых необходимы любому живущему: богатство, здоровье и долголетие.

Как уже говорилось, в каждом доме имеются статуэтки трех богов-звезд — Фусина, Лусина и Шоусина, — а потому число 3 является числом благополучным.

Не стоит объяснять, что число 2 ассоциируется прежде всего с единством и противоположностью двух начал — инь и ян. Но это число принято считать в фэн-шуй блуждающих звезд (см. ниже) неблагоприятным, так как перемноженное на себя, оно составляет четыре, потому и символизирует различные несчастья, неблагоприятный исход.

Число 1 соответственно является символом единства и может иметь как отрицательное, так и положительное значение в зависимости от того, в комбинации с какими числами оно находится. Единица может выражать как достижение гармонии, так и опасность, которую следует ожидать, не имея поддержки.

Как вы уже поняли, китайская нумерология несколько отличается от привычной нам, где принято высчитывать основное магическое число через сложение числовых эквивалентов имен и определение наиболее характерных взаимосвязей.

Китайская нумерология тесно связана с астрологией, так как магическое число, характеризующее индивидуальные данные человека (число гуа), определяется в соответствии с данными его гороскопа, а не сложением числовых эквивалентов букв его имени и фамилии. Таким образом, число гуа является своеобразным кодом, который характеризует индивидуальные данные человека. В фэн-шуй числа гуа применяются для определения благоприятных и неблагоприятных направлений, а также решения вопроса о взаимодействии энергий пяти стихий, о чем более подробно и рассказывает следующий раздел нашей книги, посвященный наиболее сложному вопросу — формуле фэн-шуй.

В основе учения лежит символизм четырех священных животных. На севере должно располагаться место черной черепахи. Она символизирует покровителя, защищающего от холодных ветров с севера. В качестве черной черепахи с северной стороны дома должна располагаться гора. Таким образом, получается, что с этой стороны дома окажется склон, освещенный солнцем, и дурное влияние севера будет уменьшено.

С восточной стороны должно располагаться место зеленого дракона. Дракон является главным священным животным, он символизирует начало и конец. Дракон является символом Китайской империи, императоров в Китае всегда называли драконами, так как считалось, что императоры произошли от первопредков-драконов.

Напротив, с западной стороны располагается место белого тигра. Тигр является символом мужества, его энергия очень сильна и должна находиться под контролем, поэтому место белого тигра должно располагаться ниже, чем место зеленого дракона.

Так как западное и восточное направления уравновешивают друг друга подобно тому, как уравновешивают друг друга инь и ян, иногда даосский знак Вселенной изображают в виде дракона и тигра, слившихся в борьбе и совокуплении.

Перед домом в южном направлении должно располагаться место малинового феникса, символизирующего будущее. Это может быть река или сад, там может расти дерево счастья или же просто стоять скамейка, и вовсе не важно, что именно, важно, чтобы символ был «живым», чувствовалось присутствие, внимание.

Помимо этого, в фэн-шуй большое внимание уделяется равновесию инь и ян. Так как ян символизирует освещенный солнцем склон горы, ему соответствуют выступающие элементы, яркий свет, движение, быстрое течение. Инь символизирует теневой склон горы, а потому ему соответствуют недостающие углы, ровные места, недостаточное освещение, пассивность, застоявшийся воздух. Такое разделение лежит в основе методов фэн-шуй, направленных на восстановление гармонии ландшафта и жилища. Со временем понятие фэн-шуй стало синонимом благополучия. Вокруг этого названия было много споров, его называли и фэнг шуй и фэн-шу, но в результате закрепилось название фэн-шуй, состоящее из двух слов: фэн — вода, шу — ветер. Принято считать, что, уравновешивая эти две стихии, можно добиться земной, человеческой и небесной удачи.

Значение элементов поможет вам в составлении характеристики себя и других. С помощью 60-годичного цикла и 12-ти значений (бык, тигр, кролик, дракон…) они появляются 5 раз, поэтому существует 5 элементов — дерево, огонь, земля, металл, вода, — и это идет в строгой последовательности, так как один элемент порождает другой. У всех есть свой вид: огонь — треугольник, земля — квадрат, металл — круг, вода — две волны, дерево — ромб.

Качества:

1) дерево — цвет — зеленый, весенний символ, восточное направление, знак — дракон, верность, отсутствие жадности;

2) огонь — красный, летний символ, юг, знак — феникс, логичность мышления, порядочность, доброта;

3) земля — желтый, окончание летней поры, квадрат, находится в центре, знак — корова, остроумие, правильность мышления;

4) вода — синий или черный, зима, север, волны, знак — черепаха, богатый ум, опыт.

Фэн-шуй определяют как искусство установления гармонии со своим жизненным пространством. В более узком смысле — это техника определения благоприятных мест, направлений в пространстве. Само название состоит из двух слов: «фэн — ветер» и «шу — вода». В Китае эти две силы считаются ответственными за успех в делах и здоровье, поэтому фэн-шуй звучит как синоним удачи. Первоначально фэн-шуй имел только одно направление, основанное на символизме четырех небесных животных, которое теперь отнесено к ландшафтному фэн-шуй и используется как один из принципов искусства расположения форм. Более тысячи лет привлечение благоприятной энергии связывали с окружающим ландшафтом.

Считалось, что человеку легче живется в том случае, если дом имеет определенное направление.

Первые принципы фэн-шуй были разработаны в то время, когда появился первый компас. Со временем правила и принципы изменялись и приспосабливались к новым сферам жизни. Но в то же время основные, ключевые понятия оставались без изменения.

Школа форм является самой древней, ее принято считать классической, так как она содержит основные принципы фэн-шуй, имеющие применение во всех других школах. Школа форм, которую также называют формальной школой, изучает зрительное восприятие человеком форм, цвета, а также основывается на климатических особенностях, определяя наиболее удачные направления.

Со временем в традиционной школе фэн-шуй открылись новые возможности. Когда появился компас, появилась возможность рассчитывать благоприятные направления для строительства дома. Главной стороной света китайцы считают юг, и поэтому китайский компас отличается от компаса, привычного для европейца.

Эти две школы представляют собой основные направления экзотической китайской науки.

Но, говоря о различных школах и направлениях, следует учесть то, что они должны взаимодействовать друг с другом. В противном случае практическое применение техники фэн-шуй не даст желаемого результата. Одна школа как бы дополняет другую, и тем самым создается идеальное сочетание двух направлений.

Человек очень восприимчив к окружающему миру. Любые изменения в нем отражаются и на самом человеке. Китайцы считают, что человеческое восприятие настолько тонко, что любая незначительная деталь может повлиять на судьбу человека, его удачу, здоровье и т. д.

Взаимодействие этих двух школ позволит выбрать наиболее удачное расположение и учесть все детали. Все это поможет достичь необходимой гармонии и привлечь положительную энергию.

Это искусство настолько распространено в Китае, что его влияние ощутимо буквально в каждом доме. Ни одно событие или какое-либо изменение не происходит без совета или участия мастера по фэн-шуй. Исторические события, болезни, личные проблемы и т. д. — все это связывают с искусством фэн-шуй.

В Китае особой популярностью пользуется фэн-шуй народный, знания которого передавались из поколения в поколение. Это искусство более доступно и распространено, чем фэн-шуй для избранных. При строительстве современных домов и обустройстве деревень обязательно учитываются советы мастера по фэн-шуй, так как китайцы придают большое значение не только расположению дома, интерьеру, но и ландшафту. Китаец не захочет жить в доме, если его строительство разрушает фэн-шуй ландшафта.

Также известна и школа черношапочников, но она используется только избранными мастерами по фэн-шуй.

Школа черношапочников является наиболее редким направлением. Его методика и учение проповедуются учениками одной из тибетских школ. Эта школа включает в себя опыт и учения многих традиций. Эта школа включает множество ритуалов, собранных из разных культур.

Особое внимание в школе черношапочников уделяется индийской культуре. В Индии фэн-шуй известен как васту шастра; также необходимо заметить, что фэн-шуй в Индии включает в себя индийскую астрологию.

Школа черношапочников включает в себя концепцию кармы, практику йоги и т. д. А также магические знания и ритуалы.

Поэтому школа черношапочников практикуется только избранными мастерами, посвящение носит ритуальный характер.

Так как методику фэн-шуй практикуют европейцы, американцы и т. д., язык фэн-шуй легко изменяется, потому что европейцу, привыкшему к определенному языковому стилю, трудно приспособиться к своеобразным китайским названиям.

За пять тысяч лет это искусство прошло длительный период становления, оформились школы, фэн-шуй стал известен во всем мире.

Школа черношапочников

Школа черношапочников — производное от многих традиций, учений и практик. В отличие от других школ, которые подают фэн-шуй как технику, позволяющую установить гармонию с энергиями живой земли, школа черношапочников представляет собой настоящий культ со множеством ритуалов, пришедших из разных культур.

История развития школы черношапочников показывает долгий путь буддизма из Индии через Тибет в Китай. Фэн-шуй черношапочников позаимствовал у буддизма понятие «сострадание», концепцию кармы, практику йоги, структуру организованной церкви. На Тибете фэн-шуй обогатился магическими знаниями и ритуалами.

Школа черношапочников практикуется исключительно знатоками и не доступна среднему обывателю. Чтобы лучше понять, о чем идет речь, следует привести в качестве примера церемонию освящения жилища, именуемую церемонией тун фу. Подробности изложены мистером Д. Граута, правительственным чиновником, который имел возможность наблюдать ее на новых территориях в деревне Пак Бай 17 января 1960 г. Ритуал исполнял Чун Фэньчжун родом из провинции Гуанси.

Он начал с того, что разложил на столе благовония, винные чашки, чашу для риса и красный сверток… Затем зажег благовония и налил в чашу воды. Поджег две купюры жертвенных денег, положил их в чашу с водой и окунул туда гвоздь. После этого взял кусочек сырого бамбука, провел им над горящими благовониями и сделал на нем какие-то надписи, взятые из книги, а затем снова провел кусочком бамбука над благовониями, обратив его исписанной стороной вниз.

Это повторялось с каждым кусочком заранее приготовленного бамбука. Затем он разрезал на полосы кусок красной материи и как шнурами обвязал ими кусочки бамбука. Надписи, похоже, составляли пары: три кусочка лежали с правой стороны и соответствующие им — с левой.

Покончив с этим, он налил в три чашки вина, а в остальные три — чаю. Зажгли свечи, геомант занял свое место во главе стола и приступил к песнопениям.

После пятиминутной молитвы он схватил за горло молодого петушка и вонзил ему в глаз гвоздь, смоченный в чаше для риса. Петушок забился с такой силой, что геоманту пришлось сдавить его еще сильнее и вонзить гвоздь повторно. Гвоздь с хрустом прошел сквозь голову петушка и вышел из другого глаза. Петушок перестал трепыхаться и безвольно обмяк.

Продолжая держать петушка левой рукой и не вынимая гвоздя из головы птицы, геомант приказал своему помощнику, одному из жителей деревни, поместить в каждый горшок с песком по три кусочка бамбука. Он окропил бамбук кровью из глаз петушка, а затем пригвоздил петушка к дереву. После этого под деревом сожгли жертвенные деньги, окропили землю перед деревом вином и взорвали несколько хлопушек.

Геомант снял петушка с дерева. Взорвали еще несколько хлопушек. Держа его левой рукой, он правой вытянул гвоздь, а затем окропил слепые глаза петушка водой из чаши. Снова взорвали хлопушки. Обмякшую птицу положили на землю, геомант набрал в рот воды из чаши и дважды опрыскал ею петушка, одновременно ударяя его по огузку. К моему удивлению, петушок поднялся и пошел, пошатываясь, оглушенный и слепой.

Следуя указаниям геоманта, его помощник взял один из горшков с тремя кусками бамбука. Вместе они отнесли его в конец деревни и поместили под деревом, на котором геомант остановил свой выбор. Затем помощник взял кирку и сделал на холме ямки с интервалом в десять футов. После этого другой горшок с оставшимися тремя кусочками бамбука был перенесен на противоположный конец деревни и размещен там подобным образом.

Наконец геомант объявил, что церемония закончена и через три дня можно начинать работу. Когда через два дня к нам в офис зашел один из жителей деревни, я стал расспрашивать его о состоянии петушка. Крестьянин сказал, что петушок вполне здоров и может видеть. Я не поверил и попросил сегодня же показать мне жертву.

Вдоволь насмеявшись, он объяснил мне, что гвоздь был воткнут в глазницу таким образом, чтобы не повредить зрение. Но я настаивал и добился, чтобы мне показали петушка в тот же день. У птицы оказался вполне здоровый вид. Рассматривая его более внимательно, я обнаружил, что один глаз все же незрячий. Видимо, геомант немного промахнулся…

Как видно из приведенного примера, школа черношапочников является культом, вобравшим в себя элементы разных культур. Это практически эклектическая версия фэн-шуй, основанная на интуиции и мистическом знании.

Средства фэн-шуй у черношапочников делятся на две категории: действующие в пределах знания (жу ши) и действующие за пределами знания (чжу ши). Естественно, что таким образом можно разделить средства, составляющие технику и других школ, но в школе черношапочников этому придается особое значение.

Средства жу ши просты и понятны всем. Не обязательно владеть искусством фэн-шуй для того, чтобы ими пользоваться. Это рациональные, логические методы, которые может посоветовать и психолог, и дизайнер, и просто посторонний человек. Например, если что-то не ладится в личной жизни или плохо идет бизнес, можно посоветовать уделять больше внимания указанной проблеме, стараться предупреждать возможные ошибки и самому не совершать действий, которые приводят к неудачам.

Это очень просто, а потому не всегда имеет должный эффект. В средствах жу ши нет мистики, которая так привлекает, а также нет требования соблюдать тайну, что не позволяет считать жу ши средством магическим. Именно поэтому и эффективность его достаточно мала.

Средства чжу ши, действующие за пределами знания, имеют больший эффект, так как воплощают в себе четыре основных магических элемента: волю, веру, фантазию и тайну. Для примера рассмотрим случай с одним писателем, который по совету мастера фэн-шуй, для того чтобы заполучить контракт с издательством, складывал свои рукописи высоко на шкаф. Для него это было действие с ожидаемой впереди удачей. Он не выдумал его сам, а потому вера его не находится под сомнением. У него достаточно фантазии, чтобы представить взаимосвязь между тем, что он делает, и тем, что должно свершиться. Закидывая рукопись на шкаф, он совершает волевой поступок. О том, что пользуется секретным способом воздействия, он никому не рассказывает, иначе совет мастера потеряет силу: это есть тайна.

Именно поэтому, если не заплатить мастеру по фэн-шуй, он даст вам совет жу ши, который нельзя будет оспаривать как бездействующий, но его исполнение даст ощущение, что все пришлось делать самостоятельно.

Если мастер по фэн-шуй будет доволен вашим гостеприимством, он расскажет вам секрет, который ему достался по наследству от родственников и заключает в себе мудрость поколений. Даже простое исполнение этого совета пробудит в вас мистическое чувство, которое для простого человека есть первый признак удачи…

Пирамидальная школа

Однако фэн-шуй известен не только на Востоке. В последнее время им все больше интересуются в Европе и Америке. Так как это нейтральное по отношению к суровой религиозной морали учение, которое трудно выставить как идолопоклонничество, оно становится все более и более популярным.

Распространение искусства фэн-шуй в Европе и Америке порождает новые интерпретации, среди которых более известна пирамидальная школа. Ее особенность заключается в отсутствии характерного для китайской философии символизма. Принципы фэн-шуй получают толкование через нейтральные по отношению к официальной религии и практике классического фэн-шуй понятия.

В пирамидальной школе идея гармонии с окружающей средой рассматривается с точки зрения биологии, общественной структуры, психологии. Делается упор на то, что власть над средой обитания — одновременно и достояние, и проклятие человека: он обладает большими возможностями для внесения изменений, но сам легко к ним привыкает, тем самым попадая в зависимость. Ее смысл принято описывать через различные социологические эксперименты, проведенные в разное время, но всегда дающие один и тот же результат.

Чтобы не утомлять читателя научными выкладками, приведем в качестве примера следующую анекдотическую историю, которая, однако, позволяет относительно легко вникнуть в смысл рассматриваемого вопроса.

Задумавшись над тем, что человек теряет выработанные в процессе эволюции инстинкты, сотрудники научной лаборатории одного из американских университетов (вымышленно) решили поставить эксперимент на тему «Поведение человека в изолированной среде». В качестве объекта был выбран осужденный, который отбывал пожизненное заключение за убийство первой степени. Его раздели догола и поместили в железную клетку, в которой с периодичностью в двенадцать часов светила лампочка.

Еда подавалась через небольшое окошко в строго рассчитанных пропорциях, которых на поддержание физической жизни тела хватало вполне, но вот для умственного развития было явно недостаточно…

Из протокола проведения эксперимента: «…Месяц спустя: объект находится в относительном психическом равновесии, терпеливо ожидает, что же будет дальше.

Почти все время спит, в периоды бодрствования просит выпустить, что, по всей вероятности, является побочным эффектом сенсорной изоляции…

Два месяца спустя: объект приноровился передвигаться по комнате на четвереньках, ест из миски, не прибегая к помощи столовых приборов, речь претерпевает изменения регрессивного характера и становится все более похожей на нечленораздельное мычание примата…

Три месяца спустя: в камеру к объекту были подброшены шкура первобытного человека и дубина из бананового дерева. Объект быстро освоился, замотался в шкуру и принялся махать дубиной в разные стороны, разбил лампочку. Какой-либо последовательности действий, за исключением того что относится к принятию пищи, обнаружено не было…

Четыре месяца спустя: объект был усыплен и переодет в форму военного времени Первой мировой войны. По пробуждении он некоторое время находился в подавленном состоянии, вызванном столь резкими переменами обстановки, но потом привык, пристроил кокарду от фуражки на стенку и в свободное от чистки сапог время молится на нее за победу германского оружия…

Пять месяцев спустя: по результатам совещания специалистов по клинической психиатрии было принято решение — установить в помещении рояль, а также выдать объекту фрак и ввести в рацион питания вместо рисовой каши и томатного сока мясные блюда (бифштекс с кровью), продукты моря (устрицы), в качестве напитка — французское вино с выдержкой не менее 10 лет… Объект привыкал к новой обстановке в течение трех минут, после чего попросил прислать ему хороших кубинских сигар, пару подсвечников для работы ночью и сборник сонетов Шекспира».

Это, конечно, анекдот, но в каждой шутке есть доля правды. Именно таким образом, но на других примерах сторонники пирамидальной школы объясняют взаимосвязь человека с окружающей средой и призывают к необходимости внесения изменений для установления гармонии.

Наркоман, прошедший полный курс лечения, возвращается снова к своей пагубной привычке, как только окажется в притоне. Вкус свежей и здоровой пищи пробуждает аппетит, даже если человек совершенно неголоден.

Длинная очередь понуждает к терпеливому ожиданию. Таким образом, приверженцы пирамидальной школы описывают зависимость человека от окружающей обстановки и делают логичный вывод о необходимости корректировки.

Отступление от традиционного фэн-шуй большей частью выражено применением нейтральных по отношению к религии и культурным особенностям понятий, хотя и сами основы фэн-шуй претерпевают некоторые изменения.

Пирамидальная школа отличается тем, что в ней нет никакого символизма, все силы деперсонифицированы и представлены в виде элементов окружающей среды, которые могут оказывать отрицательное или положительное воздействие на человека и его жилище. Если сторонник классического фэн-шуй сочтет расположение дома удачным исключительно потому, что с восточной стороны находится гора, символизирующая дракона, то приверженец пирамидальной школы сочтет расположение благоприятным по причине того, что гора с восточной стороны создает ощущение защищенности и ее форма не позволяет водным потокам устремляться к дому.

В остальном пирамидальная школа ничем не противоречит классическому китайскому фэн-шуй: те же пять элементов, начала инь и ян, положительная и отрицательная энергия — только другие слова, более понятные читателю, далекому от китайской философии.

Многие учения о человеке и его месте в мире советуют изменять мир, начиная с себя, потому что нет нам никого ближе, чем мы сами. Кому не хочется видеть себя здоровым, богатым, удачливым или просто счастливым? Но, к сожалению, не всегда и не каждому по силам изменить свои вредные привычки или научиться жить по-другому.

Древнее китайское учение фэн-шуй предлагает сделать наоборот: изменить себя и свою жизнь, начав с изменения окружающего вас мира. Обстановка дома является зеркалом вашего ума, т. е. отражает все, что творится у вас внутри. И в связи с тем что меняетесь вы и меняются ваши привычки, иногда хочется изменить обстановку дома.

Таким же способом можно действовать и в обратном направлении: обустраивая свое жилище по-новому, вы можете изменить что-то и в себе. Ваши мнения, страхи и ожидания часто подтверждаются. Ибо излучаемые мысли возвращаются к вам в виде энергии, усилившей свои положительные или отрицательные качества, в зависимости от того, какими были мысли.

Но это большей частью происходит со сдвигом во времени, так что вы уже не видите связи между созданными причинами (мыслями) и их действием (событиями).

Удачливые люди отличаются от невезучих тем, что лучше фокусируют свою энергию в направлении успеха.

Что же происходит, когда человек думает преимущественно о неприятных вещах?

Пессимисты всегда получают подтверждение того, что мир плох. Ведь они, словно через фильтр, воспринимают только то, чего сами ожидают. Их негативная установка действительно может притягивать проблемные ситуации. Наглядно это показывает такой пример: озабоченные родители, постоянно покрикивающие играющему на детской площадке ребенку: «Не упади с качелей!» — искусственно создают благоприятную атмосферу для несчастного случая.

Известно, что вы всегда выбираете в качестве партнера или друга именно того человека, который вам подходит. Это не значит, что такая ситуация вас устраивает или делает счастливым. Но в близком человеке вы находите идеальное зеркало, помогающее понять задачи собственной жизни.

Этот закон резонанса означает, что вы всегда переживаете то, что имеет к вам прямое отношение. Вы сталкиваетесь с подходящими вам ситуациями, местами или людьми и тем самым оказываетесь — к сожалению или к счастью — лицом к лицу с самим собой.

Это значит, что никакая болезнь или несчастный случай не постигают человека случайно, а проявляются потому, что мы сами находимся в резонансе с ними, т. е. в некотором роде даже притягиваем их.

Глава 2. Гармония по фэн-шуй, или Равновесие инь и ян

Если существует миф о том, что земля и все существующее на ней возникли из божьего тела, которое первоначально находилось в яйце, после чего бог вышел на свет и пробыл 18 тыс. лет. Луна и земля получились из раскола головы, водой служит кровь, травой и деревьями — волосы, конечности — горами, голос — шумом небес, вдохи и выдохи — ветрами, а вот люди возникли из блох. Исходя из этого мы видим, что окружающий нас мир состоит из святых частей, которые необходимо беречь. Что касается равновесия в нашем окружении, это происходит за счет наличия непременно одинаковых частей инь и ян. Судьба человека в первую очередь зависит от того, как он соблюдает равновесие между этими двумя противоположностями. Если человек предпочитает янское начало, он становится весьма реалистичным во взглядах, а соответственно этому — корыстным и жестоким. Если над ним преобладает инь, он становится пассивным, бездеятельным, а потому слабым, и от этого все его неудачи. Только соблюдая равновесие, человек может научиться достигать равновесия в себе самом и в окружающем его мире.

Древние не пытались дать определение инь или ян, так как считали эти два начала единством противоположностей. Такими, как ночь и день, свет и тень. Одно не может существовать без другого.

Это касается не только внешнего, материального мира, но и мира духовного. Между этими двумя началами постоянно происходит борьба за первенство. На какое-то мгновение в человеке может преобладать ян, и все его поступки, мысли, действия и окружающие его вещи также несут в себе это начало. Затем ян ослабевает, и верх берет инь. Некоторые трактуют эти два начала как две противоборствующие друг другу силы добра и зла.

Китайский философ, учитель даосизма Лаоцзы считал, что прежде чем человек захочет что-либо получить, он сначала должен отдать. Человек прежде всего должен научиться смирению. Не следует стараться быть первым и достигать своей цели, расталкивая и унижая других.

Учитель даосизма говорил о том, что люди, которые имеют слишком много желаний, рискуют попасть в зависимость от них. И тогда уже не человек управляет своими желаниями, а они им. Душевной гармонии можно достигнуть только в том случае, если желания будут немногочисленны. Человек познает гармонию жизни тогда, когда перестанет думать только о себе.

В этом существует определенная связь между китайской философией и христианской религией, проповедующей любовь к ближнему. Истинный смысл жизни открывается человеку только тогда, когда он забывает о себе. Смирение, борьба с гордыней является основной идеей христианства.

Конечно, вопрос о равновесии инь и ян касается не только жизни и судьбы человека, но также его жилища, всего окружающего мира. В соответствии с положением о том, что для наилучших результатов следует учитывать как можно больше факторов, в жилище, помимо равновесия инь и ян, нужно соблюдать еще и взаимоотношения стихий.

Что касается внешнего выражения этих двух начал и их равновесия, то в любом помещении можно обнаружить преобладание какого-либо начала. Но в то же время нельзя не считаться с тем, что интерьер комнаты зависит и от того, какая стихия преобладает в характере человека. Ведь не зря существует поговорка, что по вещам, окружающим человека, можно судить о его характере. Что касается интерьера, то, например, в гостиной может преобладать янская энергия и стихия огня. В ванной комнате ощущается присутствие воды и иньского начала. Чтобы чувствовать себя в помещении более комфортно, нужно регулировать влияние всех стихий. Так как избыток одной энергии приводит к нарушению гармонии, а значит, и к проблемам. Регулируя соотношение стихий, используйте их символы: форму, цвет и т. д. Это поможет создать определенное настроение, самочувствие, от которых зависит ваш жизненный успех. Старайтесь поддерживать баланс между двумя противоположностями, между инь и ян.

Люди по своему характеру также могут относиться к инь или ян и соответственно подбирают свое окружение. Однако человек может ослепнуть как от яркого света, так и в полной темноте — нужно равновесие. Пусть смещенное в какую-то из сторон, однако с обязательным и достаточным присутствием другой (рис. 2).

Если происходит отклонение, его нужно исправить, добавив или убавив инь или ян. Например, вас беспокоит шум (избыток ян) — можно уменьшить мощность освещения, использовать драпировку из мягких тканей холодных тонов — этим вы увеличите инь помещения. Если хотите поднять настроение и увеличить работоспособность (добавить ян), используйте яркие цвета, звук, легко передвигающиеся предметы, рисунок обоев или штор с вертикальными линиями узора. Главное — цвета должны быть контрастными.

Рис. 2 Баланс между противоположностями, инь и ян.

Часто некоторые западные (и российские) толкователи точных учений преподносят инь-ян как понятие, которое относится к инь, но обязательно имеет в себе частичку ян, и наоборот (вспомните точки в половинках круга).

Поэтому обычно говорят о преобладании инь либо ян. Например, женщина относится к инь, но если в ее характере проявляются жесткие, волевые черты, то говорят о женщине с выраженным ян. Если местность ровная, то это местность с преобладанием инь; для сохранения баланса на ней нужно разместить что-нибудь высокое, стремящееся к небу (ян). Знаменитые многоэтажные китайские святилища-пагоды служили именно для поддержания равновесия между инь и ян в равнинных местностях.

В последнем примере мы вплотную подошли к понятиям фэн-шуй. В каждом месте, в каждом доме по китайским понятиям должен поддерживаться баланс инь-ян. Для этого необходимо знать, какие предметы и их свойства к какому из начал относятся.

Инь — это темные цвета и тона, мягкое, приглушенное освещение, плавные линии, тишина, прохлада и сырость. Низкая и мягкая мебель, подушки, ковры — это тоже инь, как и неподвижность (например, массивные стулья), лестничные ступени, стенные шкафы и другие укрытия, а также затхлый воздух с тяжелыми и неприятными запахами. Инь — это одиночество, замкнутость, хладнокровность, раз и навсегда установленный порядок.

Ян — свет, яркие краски, прямые линии, тепло и сухость, высокая и жесткая мебель (например, как знак равновесия, равенства добра и зла. В чем-то это верно, но лишь в чем-то.

Инь-ян — действительно знак равновесия, взаимного дополнения и проникновения, но не враждующих по-европейски грубо и непримиримо сущностей. Инь и ян — два могучих мировых начала, знак их соединения — символ Вселенной. Светлая часть круга — ян: активное небесное мужское начало; темная половина — инь: земное женское начало, более пассивное.

В китайской философии большинство понятий имеют свою противоположность и относится либо к инь, либо к ян: ночь и день, горы и равнина, земля и небо и т. д. Нужно быть предельно осторожным, так как недостаток того или другого начала может привести к различным болезням. Поэтому китайцы особенно тщательно следят за равновесием инь-ян в тех местах, где человек проводит много времени — в спальнях, гостиных, рабочих помещениях. Если врач определил недостаток чего-либо, для помощи больному требуется не только принимать лекарства, но и изменить окружающую обстановку или вообще сменить местность, например на более сухую и светлую. Не правда ли, напоминает некоторые современные рекомендации?

Символами инь и ян являются соответственно тигр и дракон. Знак инь-ян иногда заменяют изображением этих животных, слившихся в борьбе или совокуплении.

Как считалось в древности, там, где соединяются дракон с тигром, порождается живительная сила духа — ци. В жизни китайца понятие «ци» до сих пор остается весьма важным. Ци — это энергия, в которой нуждается буквально все живое и часть неживого, недостаток ци приводит к прекращению всякого движения и создает хаос вместо гармонии. Правильное движение и изобилие ци способствует успеху и гармонии, недостаток и нарушения движения (и застой, и слишком быстрое движение) искажают все вокруг, создают помехи и проблемы.

Жизненная энергия ци — это общая функция всей деятельности организма, его энергии и тонуса. Каждый орган, а также система органов имеют свою ци и связь с поверхностью тела через биоточки. Ци — универсальная жизненная сила, присутствующая во всем живом. Она создается там, где есть прекрасное или что-нибудь делается мастерски. Это положительная энергия, недостаток которой приводит к разрушению и хаосу. Поэтому искусство фэн-шуй в первую очередь основано на увеличении силы ци, действие которой создает гармонию и способствует успеху и удаче.

Практикующие фэн-шуй часто рассуждают о привлечении энергии ци или ее отпугивании. Может сложиться впечатление, что они говорят о живом существе. В этом нет ничего удивительного, так как подобным способом отбрасываются все ненужные сомнения, а также обеспечивается комплексный подход к пониманию энергии ци. Это звучит не совсем научно, но поверьте, что значительно легче понять природу ци, если рассуждать о ци как о порядочном степенном господине, который входит в дом исключительно через дверь и не будет пробираться через темный коридор, заваленный мусором, или стучаться в заляпанное стекло, защищенное металлической решеткой, с которой уже давно облезла краска и в некоторых местах появилась ржавчина.

Само понятие «ци» является ключевым не только для искусства фэн-шуй, но и для всей китайской философии. Оно находится в основе многих практик, среди которых и оздоровительная терапия цигун, и боевые искусства. Во всех случаях ци служит универсальным источником жизненной силы, устанавливающим гармонию.

Конец ознакомительного фрагмента.