Арии и мы

Арчи деви даси (Экмекчян А.П.), 2007

Арии – носители духовного знания и представители цивилизации, уникальной по своим достижениям во всех сферах жизни, особенно в духовной. Они знали, где живет справедливость и как найти счастье. Данная книга помогает понять систему ценностей ариев, социальное устройство их государства, построенного на знании, предложенном Богом, нравственные ценности ариев и их внутренний смысл. Книга будет полезна всем, кто хочет выработать приемлемые для себя (и общества в целом) принципы благочестивой жизни, которая, по убеждению самих ариев, является единственным источником процветания и истинного счастья.

ГЛАВА 2. ВАРНАШРАМА-ДХАРМА

ОБЩЕСТВЕННОЕ УСТРОЙСТВО И СОЦИАЛЬНАЯ СТРУКТУРА АРИЙСКОГО ОБЩЕСТВА

Особенность арийского общества заключалась в том, что оно было богоцентричным, основываясь не просто на вере в Бога, а на реальном общении с Ним. Это утверждение для современных людей звучит, как издевательство над их жизненным опытом. Но пока не будет понята эта разница, мы не сможем осознать, почему арийская система ценностей и их социально-общественное устройство более предпочтительны. Уникальная особенность этого общества состоит как раз в том, что оно в силах утвердить реальную связь с Богом и его слугами (полубогами) и с их помощью решать возникшие проблемы, что и делает ариев уникальными (а не форма головы, цвет кожи или героизм).

Автор

2.1 Социальные классы и их взаимодействие

Самая трудноразрешимая проблема человеческой жизни — это желание не получать реакций в ответ на свободную деятельность. Человек хочет вести себя свободно и быть счастливым. Материальный же мир имеет причинно-следственную природу, и в нем действует закон соответствующей реакции на определенную деятельность. Мы не всегда видим его действие потому, что он действует из жизни в жизнь и проявляется в виде судьбы. Из-за неведения создается впечатление, что действует закон: кто сильнее, тот побеждает, кто побеждает, тот и наслаждается. Несправедливость этой точки зрения арии доказывают, указывая на изначально неравные условия существования, которые говорят о причине их появления в прошлой жизни. Мы совершаем греховные и праведные поступки, которые становятся основой нашей судьбы в будущей жизни. В общем, это идея судьбы, которая имеет свое объяснение только в том случае, если принимается концепция перерождения. В противном случае, мы вынуждены принять, что или условия нашей жизни нам даны случайно (слепой природой), или Бог, если Он есть, жесток и, непонятно почему, дает такие разные стартовые условия, обрекающие человека на определенную жизнь. Некоторые концепции выдвигают идею реакций за грехи предков, которая не может быть принята из-за нарушения принципа справедливости: кто грешил, тот и должен страдать.

Существует противоречие между блаженной природой вечной души и стремлением удовлетворить ее посредством насилия (грубого или тонкого). Те, кто свободно ведут себя, в следующей жизни страдают от плохих условий существования. Желающие избавиться от оков страданий должны научиться считаться с другими живыми существами. Как мы уже упоминали, для ариев материальный мир — это место пребывания тех завистливых душ, которые развили желание наслаждаться и властвовать без Бога. Для таких личностей желание независимой деятельности практически непреодолимо. В духовном мире живые существа естественным образом ставят свои желания в зависимость от желаний Бога. Он, как совершенная Личность, способен дать каждому то, что приносит счастье. Когда побуждаемое стремлением независимой деятельности живое существо начинает свое материальное существование, сначала ему кажется, что оно сможет подчинить своей воле энергию Господа, называемую майя-шакти (мы уже упоминали, что это энергия, скрывающая существование Бога). При любой деятельности, не связанной с волей Бога, она действует так, чтобы мы поняли, насколько не способны контролировать энергию Бога так, чтобы она доставляла нам наслаждение. Одновременно запутываемся в реакциях нашей деятельности, которые уже не позволяют нам выйти из материального мира.

Душа блаженна, и страдание для нее неприемлемо. В духовном мире исполняются все желания души, а в материальном мире нет. В материальном мире все отклонено от истины и лишено гармонии, полно беспокойств из-за противоречия природы души и материи (временное тело и порожденный этим страх, стремящиеся к власти живые существа и вытекающее из соперничества страдание, невежество и рожденное из него насилие).

Душа активна и потому хочет общаться. Различного рода желания — неотделимая природа души. Духовное тело вечно, и потому при общении ни одно живое существо не может причинить ему вред. Духовное общение безопасно для существования и потому блаженно. В материальном мире душа попадает в очень затруднительное положение: для достижения счастья она стремится к общению, но уязвимое тело включает в себе опасность смерти (или страдания). Из этого противоречия рождается необходимость деления всех живых существ на друзей и врагов. Все, кто способствуют наслаждениям материального тела, — друзья, а кто являют собой опасность для его существования — враги.

Общение имеет место на основе знания. Любое общение состоит из знания, общения, осуществляемого на основе этого знания, и уровня исполнителя. В зависимости от того, под влиянием каких законов природы находятся эти три компонента, получаются разные типы общения:

1) благостное, приносящее покой;

2) смешанное, причиняющее то радость, то разочарование;

3) разрушающее, причиняющее страдание.

Соответственно, если человек развивает знание в добродетели, то, применяя его в общении, непременно получает благостные результаты. К этому стремится любой индивидуум, любое общество. Однако действительность гораздо сложнее. Утвердить человека в состоянии благости (уступчивости) — это самая большая проблема. Материальное сознание эгоцентрично, а временное тело — гарант развития жадности. Поэтому чаще всего исполнители находятся под влиянием законов страсти или невежества. Если даже дать такому исполнителю совершенное знание или правильную деятельность, он все равно будет обращаться со всем этим в соответствии со своим исполнительским уровнем, т. е. в соответствии со своими желаниями. Материальное общение лишено гармонии, и это порождает необходимость терпения, которое абсолютно чуждо душе. Духовное общение спонтанно, свободно и блаженно потому, что все духовные существа совершенны и свободны от желания взаимной эксплуатации. В материальном мире эти же самые дживы стремятся к превосходству, следовательно, к эксплуатации. С другой стороны, обусловленные души имеют несовершенную природу, и потому любое общение сначала внушает надежду, а потом причиняет разочарование. Именно тогда человек получает возможность возвыситься до добродетели, когда оказывается в состоянии терпеть это разочарование. Менее разумные люди начинают искать другое общение, в надежде достичь счастья. Разумные же осознают изначальную неразрешимость данной проблемы в материальном мире. Они понимают, что нет разницы (или, если быть точнее, разница очень маленькая) с кем общаться, все равно все объекты несовершенны. Менее разумные сначала думают, что встретили приятное общение, а потом раздражаются от наличия недостатков. Мудрый знает, что все имеют недостатки, и пробует основываться на достоинствах (принцип пчелы, берущей со всех цветов только нектар), ища во всех хорошие качества и терпеливо относясь к недостаткам. Это то психологическое состояние, которое обеспечивает мирное сосуществование всех несовершенных существ в материальном мире. Но живые существа хотят наслаждаться. Когда сознание светское, то есть эгоцентричное, и человек думает, что живет только один раз, он не понимает, ради чего должен терпеть. Такие люди способны жертвовать всем ради своего удовольствия, и тогда общество состоит из одиноких людей, где все заняты поиском приемлемых объектов чувственного наслаждения. Такое общество основано на гонке или соперничестве в борьбе за большее чувственное наслаждение. Человеку кажется, что он получает больше наслаждений, если больше борется за них. Но опыт показывает, что и успех, и поражение не зависят от количества усилий. Они зависят от удачи. А что есть удача, если не воля Бога, которая проявляется в соответствии с нашими заслугами?

Терпение — основа общения благостных личностей, и общество, созданное на этой основе, называется варнашрама-дхарма. Что означает это словосочетание? Варны это различные социальные классы:

1) монахи (жрецы) — брахманы,

2) правители и воины — кшатрии,

3) крестьяне и торговцы — вайшьи,

4) рабочие и служащие — шудры.

Ашрамы также делятся на четыре части, но они относятся к разным этапам жизни одного и того же человека. Эти этапы:

1) процесс обучения — брахмачарья-ашрам,

2) семейная жизнь — грихастха-ашрам,

3) частичное отречение — ванапрастха-ашрам,

4) полное отречение — санньяса.

1) Обучение. В арийской системе образование начиналось с пятилетнего возраста. В процессе обучения человек принимал ведическую систему ценностей, изучал суть материальной природы и ее строение, развивал глубокие знания законов гун материальной природы и, самое главное, формировал правильное представление о смысле жизни и ее ценности, которое и становилось в дальнейшем основой его терпения. Знание передавалось устно, и носители любого знания занимали очень высокое положение в обществе.

2) Семейная жизнь. В преддверии этого этапа жизни человек тщательно анализировал свои желания. Если Ведическое знание способствовало пониманию суетности этого мира, то брахмачари сразу принимал отречение и образ жизни, соответствующий этому этапу. Такие люди назывались найштики-брахмачари, т. е. те, кто ни разу не испускали семени. Это особые личности, строгие, отреченные, смысл жизни которых только в постижении природы Верховного Господа и своих отношений с Ним. Найштики-брахмачари принимают санньясу (отречение). Наличие этого ашрама очень важно для общества. Отреченных всегда очень мало, но они обеспечивают чистоту духовного знания за счет собственной реализации. Духовное знание на своей высшей ступени всегда предполагает отречение от этого мира и восстановление духовного сознания. Очень редкие люди бывают способны идти по этому пути до конца. Санньяси это не тот, кто просто читает духовную литературу, учит ее наизусть и декламирует перед неискушенной публикой, приобретая дешевую славу. Санньяси практикует духовное знание в полном отречении от мирской суеты и действительно восстанавливает свою утерянную связь с Господом. Убедившись в истинности ведических утверждений на собственном опыте, санньяси сохраняют духовное знание без отклонений. Чистота знания создает реальную связь с духовным миром, которая является источником силы общества. Когда общество (нация) не имеет аскетов, оно лишено божественной силы и обречено следовать по пути греха, невежества и страданий. Сознавая их важность, арии проявляли особо уважительное отношение к ним. Уважительное отношение ко всем сословиям было отличительной чертой арийского общества, но отреченные пользовались особым почетом. Когда варнашрама-дхарма разрушается, появляются лже-отреченные, которые заняты только тем, что «работают» на свое благосостояние и славу, прикрываясь статусом отреченного. Великий арий Бхактивинода говорил, что нет ничего хуже в этом мире, чем религиозный лицемер (отреченный), который использует свое положение только для того, чтобы приобрести материальную прибыль (деньги, славу, авторитет).

Те, кто чувствовали, что за период обучения не смогли одолеть свои материальные желания (и тело и ум, что называется, требуют свое), обращались к следующей ступени жизни, семейной (грихастха-ашрам). О закономерностях этой ступени мы поговорим отдельно. А пока скажем, что именно на этой ступени действовала социальная структура, которая организовывалась в соответствии с качествами личности. Основная масса общества состояла из семейных людей. Все остальные ашрамы были на попечении этого ашрама.

3) Частичное отречение. В пятьдесят лет религиозные деятели и руководители оставляли семью и уходили в лес, заниматься самореализацией. Это позволяло постоянно держать общество в руках молодых личностей, что защищало его от закостенелости (консерватизма). Хотя нужно сказать, что некий консерватизм всегда необходим, чтобы общество не теряло свои достижения, но даже святые писания время от времени комментируются в соответствии со временем и обстоятельствами. Основная истина не меняется, но меняются методы ее преподнесения. Как это сделать, не исказив ее, знают только очень возвышенные отреченные. На этом этапе мужчина начинал свое отречение. Он оставлял выполнение своих социальных обязанностей (уходил на пенсию) и начинал заниматься самопознанием вдали от семьи, но получал от нее пищу, пока проходил процесс адаптации. На этом этапе мужчина мог взять с собой жену.

4) Отречение. Посредством частичного отречения мужчина привыкал к аскетичной жизни и становился паломником. Обходя святые места, он встречал святых людей и получал от них духовное знание. С людьми мирского склада ума отреченные общались только во имя проповеди. Среди них самые удачливые встречали Господа.

В «Бхагавад-гите» представлены характеристики различных составляющих деятельности, от которых зависят наше счастье и страдание (глава 18, тексты 18–28):

Знание, объект познания и познающий — таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.

В соответствии с различными гунами материальной природы, существуют три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь от Меня о них.

Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать в гуне благости.

Знание, утверждающее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается в гуне страсти.

А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности, как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.

Регулируемая деятельность, исполняемая без привязанности, любви или ненависти, или желания получить что-либо взамен, считается деятельностью в гуне благости.

Деятельность, требующая огромных усилий, направленная на исполнение собственных желаний и продиктованная ложным эго, называется деятельностью в гуне страсти.

Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, без учета ее порабощающих последствий, или деятельность с применением насилия, которая причиняет страдания другим живым существам, считается деятельностью в гуне невежества.

Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или неудаче, действует в благости.

Если человек привязан к деятельности и ее результатам, движим желанием насладиться плодами своего труда, жаден, завистлив, нечист, подвержен радости и печали, о нем говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.

Кто постоянно поглощен деятельностью, противоречащей указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и постоянно оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на «потом», действует под влиянием гуны невежества.

Любая причинно-следственная связь возникает благодаря взаимодействию этих факторов: знания, познаваемого объекта и познающего.

Структура общества должна быть такой, чтобы вышеперечисленные три фактора были в гуне благости. Это единственный рецепт истинного процветания общества. Если какое — либо из этих составляющих «поднять» в гуну благости, оно «поднимает» за собой все остальные, и скоро проявляется результат в виде счастья, благополучия, мира и т. д. В действительности это очень разностороннее знание. Мы преследуем цель показать, какие именно закономерности учитывали арии при организации своего общества. Все начинается со знания. Как мы увидели в текстах, благость начинается с восприятия всеобщей духовной природы всего живого, следовательно, — с изучения соответствующего знания.

Все проблемы возникают из-за точки зрения, заставляющей нас видеть различие между живыми существами, что мешает воспринимать их единство. Телесная концепция вынуждает отвергать тех, кто не доставляет нам удовольствие, и стремиться к тем, с кем мы можем наслаждаться миром. Это настроение, в свою очередь, позволяет нам спокойно убивать тех, кого мы ненавидим, и защищать тех, кого «любим». А восприятие единой духовной природы позволяет на практике осуществить принцип справедливости. Согласно приведенным текстам, когда развивается знание в благости, человек обращается к регулирующим принципам поведения, контролирующим наши симпатии и ненависть (основа несправедливости). Как исполнитель деятельности, такой человек становится решительным, полным воодушевления и, самое главное, уравновешенным в удаче и поражении. Он не гордится (не насилует), когда побеждает (не вызывает зависти), и не мстит, когда проигрывает (не создает беспокойств).

Под влиянием гуны страсти человек различает живые существа в соответствии с их телом (он некрасив, значит, неудобен для наслаждения и т. д.). В этом состоянии основа оценки — приятные и неприятные люди, идущие от них радости и грусть, наслаждения и опасность. Он жаден, завистлив и нечист (за счет того, что ставит различие между живыми существами). Победа побуждает его продолжать деятельность, прилагая огромные усилия, а поражение полностью уничтожает интерес к ней. В деле защиты общества на таких людей нельзя полагаться, так как их решимость нестабильна. Главной особенностью человека в невежестве является то, что он считает свою деятельность единственно важной. Такой подход обычно становится причиной множества конфликтов. Как исполнители, такие личности материалистичны, упрямы (в негативном смысле слова), любят прибегать к различным видам насилия (чтобы все делали то, что они хотят) и любят унижать (причинять беспокойства). Во имя достижения цели они не считаются с тем, какое количество насилия должны совершить и какие страдания причинить другим. В общество такие люди вводят принцип крайней несправедливости (диктаторский режим).

Общество всегда состоит из благостных, страстных и невежественных людей. Религиозные деятели истинно благостные, правители и воины имеют смешанную природу благости и страсти, смесь страсти и невежества присуща торговцам и производителям, а невежество — служащим и рабочим. Соответственно первые используют разум и контролируют свои чувства; вторые обращаются то к разуму, то к чувствам; третьи — в основном к чувствам, иногда к разуму, и четвертые — к чувствам. И, соответственно, им можно доверять определенный вид деятельности. Советниками общества должны быть те, кто утвержден в благости. Защитниками должны быть люди, которые имеют страстную природу и любят действовать, но способны слушать советы и подчиняться им. Производителями должны быть люди, которые имеют склонность создавать материальные ценности, а значит — к накопительству, но, в то же время, согласны раздавать накопленные богатства. А рабочие и служащие — это те, кто лишены творческого разума и могут быть только исполнителями чужой воли (постоянно нуждаются в руководстве). Эти четыре типа людей нуждаются друг в друге. Эта нужда заставляет их сотрудничать во имя создания гармоничного общества.

С другой стороны, если люди дают волю своим чувствам (во имя наслаждений и власти), то соперничество становится причиной жестокой борьбы. Бывает, что человек идет на сотрудничество и в то же время проявляет настроение соперничества. Это делает его жизнь опасной и полной беспокойств и идущих от них страданий.

В материальном мире живое существо обладает двумя типами «эгоизма». Одно из них называется концентрированным, другое распространенным. Когда человек борется за удовлетворение потребностей собственного тела и ума, такой эгоизм называется концентрированным. Когда же человек, основываясь на своих привязанностях, борется за благополучие своей семьи, близких, членов общества, нации и, наконец, человечества — это называется распространенным эгоизмом. В основе любой материальной деятельности лежат эти два вида эгоизма. Если рассмотреть это явление с точки зрения гун материальной природы, то можно сказать, что те, кто находятся под влиянием невежества, интересуются удовлетворением потребностей только своего тела и ума. Те, кто живут под влиянием страсти, — своих потребностей и потребностей близких им людей. Те, кто в благости, беспокоятся о благополучии общества, нации и человечества в целом.

Удовлетворение человека зависит от внешнего мира, и потому он испытывает потребность в общении. Общение изначально является источником блаженства для души. Блаженство рождается от соприкосновения с совершенными живыми существами, каковыми в духовном мире являются все. С какими бы эмоциями мы не подошли к Господу и Его приближенным слугам, результатом бывает только блаженство. В материальном мире, в соответствии с принципом отображения, эмоциональный подход к любому объекту причиняет множество неприятностей, разочарований, напряженностей и другие отрицательные, не присущие душе, чувства. Это происходит из-за несовершенного сознания живых существ в материальном мире. Ожидание чувственного наслаждения, самоконцентрированное сознание делают общение лишенным блаженства. В духовном мире душа стремится удовлетворить всех, кто к ней подходит, а в материальном мире она стремится удовлетворить собственную личность, используя для этого возможности других живых существ. Поэтому в материальном мире возникает необходимость регулирующих принципов поведения, которые называются этикетом. Это происходит по той простой причине, что материальное сознание в бесконтрольном состоянии стремится подчинить всех своей воле. Когда этим желанием одержимы все, возникает необходимость «очереди». Арийская философия утверждает, что «очередь» действует из жизни в жизнь: сегодня я — хозяин, ты — слуга, завтра будет наоборот.

Низкое положение или, иначе говоря, плохая судьба порождает зависть. Высокое положение, или хорошая судьба, — высокомерие. На этом основана вся психология материального мира. Эти два состояния переводят человеческие отношения в поле вражды и унижения. Психология живого существа в материальном мире является проявлением желания быть Богом, содержит в себе стремление к борьбе за лидерство и неспособность принимать более высокое положение другой личности. Что дает лидерство? Удовольствие быть верховным наслаждающимся и властителем. А от чего зависит нежелание принимать чужую позицию? От желания быть на его месте. Те, кто достигают лидерства, развивают гордость и «наслаждаются» удовольствием диктовать другим свою волю. Те, кому это не удается, развивают зависть и ненависть по отношению к удачливым людям. Если общество не будет следовать определенным законам поведения, эти два чувства сделают общество полным насилия, а жизнь людей невыносимой. Когда люди нецивилизованны, действует закон естественного отбора, где сильный притесняет слабого. В дальнейшем слабые понимают, что, объединившись, окажутся в силах свергнуть сильного. Поэтому слабые стремятся объединиться, а сильные делают все возможное, чтобы этого не допустить. Это происходит, когда общество светское или лжерелигиозное. В соответствии с арийской концепцией, человечество не развивается, а деградирует от богоцентричного и, следовательно, цивилизованного общества, к богоотвергающему и, следовательно, нецивилизованному обществу. Эту тему мы рассмотрим в главе «Смена эпох и проявляющиеся в них качества».

Материальное сознание стремится к власти и наслаждению, если не принимаются регулирующие принципы поведения, оно обретает свободу получать желаемое посредством насилия. Если же принимаются законы поведения, то они всегда направлены на то, чтобы сделать управляемыми зависть и высокомерие. Светское общество решает эту проблему с помощью двух идеологий:

1) Власть и наслаждения принадлежат избранным, а обычные люди созданы, чтобы служить интересам избранных. Основой этой концепции является насилие (диктаторский режим, который содержит в себе неизбежность революций).

2) Власть и наслаждение принадлежат сильным, одаренным, ловким, негодяям (в зависимости от строя) и доступны для всех, кто способен ими овладеть («демократические» государства, которые часто меняют лидеров, давая возможность многим наслаждаться властью).

Благочестивость содержит в себе компонент пробуждения духовного сознания, основа которого — вера. Имея такое сознание, человек может спокойно относиться к чужому превосходству и, когда встречает такую личность, думает, что у Верховного Правителя были основания (прошлые жизни) наградить его одним из шести достояний: красотой, благородным рождением, образованием, силой, богатством, отречением.

Арийское общество было основано на гуне благости и стремилось к удовлетворению потребностей всех членов общества, но, поскольку оно было богоцентричным, то ставило эту удовлетворенность в зависимость от удовлетворенности Господа. Когда нет личности, способной всех сосредоточить на себе, благодаря своим уникальным качествам (Бог), начинается борьба за чувственное наслаждение, которая исключает применение принципа справедливости. Кто силен, тот достигает власти, а потом начинает использовать свое положение и могущество для ее сохранения. Богоцентричное общество имеет очень интересную специфику. В светском обществе тот, кто у власти, теряет страх и развивает настроение вседозволенности. А богоцентричное общество, за счет реального общения с Богом, не позволяет развиться этому настроению даже у властителей всего мира, потому что все понимают свою зависимость от Бога. Такое сознание очень уменьшает дух соперничества. Люди с мирским складом ума уничтожают друг друга в этом соперничестве, а богоцентричный человек для получения того же результата старается стать приятным для Бога. Для уничтожения соперников необходимы порочные качества, а для удовлетворения Бога — благостные. В одном случае человек стремится уничтожить в себе все благостные качества, чтобы суметь противостоять суровым законам соперничества, а в другом — все порочные качества, чтобы суметь ублажить Господа. Это и с точки зрения настроя, и с точки зрения направленности, абсолютно разные состояния.

В этом мире материальное тело всех обязывает решать проблемы существования (пищи), покоя, размножения и защиты. Существует два вида деятельности, обеспечивающих решение проблем существования: тонкий (деятельность ума) и грубый (деятельность тела). Работа ума обеспечивает знание. А работа тела, на основе этого знания, обеспечивает существование. Под влиянием различных гун люди обращаются к разному знанию и, соответственно, решают проблемы разными методами и получают разный результат.

Животные решают эти проблемы в соответствии с телом, в котором оказались, используя тот небольшой разум, который дан им, находясь во власти соответствующих инстинктов. Инстинкт — это помощь Бога тем живым существам, которые, вследствие их греховной деятельности, потеряли способность использовать свой разум.

Человек отличается от животного уровнем развития разума и способностью к вере в Бога. Во всех остальных стремлениях люди и животные похожи. Они хотят существовать, отдыхать, быть защищенными и размножаться, но в отличие от животных люди опираются на разум. Для обеспечения существования они развивают сельское хозяйство и промышленность, для отдыха строят дом (родину), для защиты создают оружие, для размножения копят богатство. Когда эти четыре вида деятельности совершаются с намерением наслаждаться и властвовать над природой — общество является светским, а когда эта же деятельность совершается с соблюдением религиозных принципов и во имя достижения высочайшей цели религиозности, общество называется арийским или богоцентричным. В этом заключается разница между светским и богоцентричным обществом. Светское общество направлено на поиски все новых методов чувственного наслаждения, а богоцентричное (арийское) общество направлено на применение принципов освобождения из этого мира. Единственная цель светского и лжерелигиозного общества — чувственное наслаждение.

Истинно религиозное общество основано на понимании вечности души, связи с Богом, временности материального существования, и имеет абсолютно иную направленность. В этом контексте материальный мир воспринимается местом временного пребывания, где условия жизни не так важны и, следовательно, терпимы. Общество в целом и индивидуумы в отдельности сосредоточены на идее освобождения из этого материального плена. Это стремление сдерживает их низменные желания. В наше время люди обрели свободу греховно действовать, и добродетель потеряла свою значимость. Добродетельные люди чувствуют себя притесненными. Людей воспевают не за добродетель, а за способность как можно извращеннее заниматься чувственным наслаждением. В истинно религиозном обществе неправедные люди чувствуют себя стесненными (сдержанными), а праведные имеют свободу быть благостными. Общество не может поощрять порок и надеяться на праведные результаты. Это абсурдная надежда. Правда то, что материальный мир создан для обитания порочных душ, но правда и то, что здесь Бог предложил нормы поведения, которые помогли бы нам преодолеть свою порочную природу и вернуться в духовный мир, нашу вечную обитель. Вечная природа души (свобода от страха перед смертью) в духовном мире является гарантом мирной жизни всех живых существ. Духовное тело вечно, и никто не хочет навредить ему, а самое важное — никто и не может это сделать. А временное тело способствует поддержанию атмосферы борьбы за существование, потому что любой, кто хочет навредить ему, может это сделать. Концепция же перерождения дает возможность осознать необходимость считаться друг с другом.

Люди обычно от рождения наделены определенными качествами. Одни проявляют способности к умственному труду, другие к физическому, одни к производству и торговле, а другие должны находиться под руководством более умелых людей, так как сами не способны к творчеству, но могут на очень высоком уровне реализовывать чужие идеи. Когда умственные способности человека служат для удовлетворения склонности к чувственному наслаждению, человек считается ученым. Когда физическая сила служит материалистическим целям, человек начинает насиловать других, нация — другие нации для того, чтобы использовать блага и достижения других для себя. С помощью силы они навязывают другим свой образ мышления. Когда сила творчества служит материалистическим идеям, человек пытается навязать другим свое мировосприятие, которое обычно никого не делает счастливым и не решает никаких проблем. Когда человек обладает способностью к простой работе, он старается как можно дороже продать свой труд.

Любое общество стоит перед необходимостью обеспечить гармоничное взаимодействие этих способностей людей. Гармоничность означает использование такого механизма, который позволяет контролировать и, если возможно, уничтожить полностью высокомерие сильного (стремление унижать слабых) и зависть слабых, их желание совершать революции, чтобы уничтожить сильных и занять их место. Если у общества имеется механизм, который позволяет решить эту проблему и одновременно обеспечить счастье людей и в этой жизни, и в следующей, то оно может считаться совершенным. Эти проблемы не могут решить обычные люди, потому что, кем бы ни были, они принадлежат либо к гордецам, либо к завистникам и, соответственно, защищают интересы своей группы людей. Только Верховный Господь может утвердить принцип справедливости, потому что Он беспристрастный. Какую природу имеет беспристрастность Бога? Дело в том, что все живые существа являются частичками Бога и, следовательно, одинаково дороги Ему. Все остальные живые существа подчинены причинно-следственным связям желания и ненависти или симпатии и антипатии и потому не в состоянии быть справедливыми. Господь единственный, кто может справиться с необходимостью разработать механизмы удовлетворения тех душ, которые развили желание лидерства (материальное сознание), и в то же время решить проблему восстановления духовного сознания. Согласно пониманию ариев, в этом заключается и главная проблема, и главная трудность.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит (глава 4, текст 13):

В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности.

Когда человек (или общество) достаточно страдает на пути достижения чувственного наслаждения, он (или оно) пробует принять определенные регулирующие принципы поведения. Эта попытка уже содержит в себе компонент добродетели. Начиная с этого момента, человек в состоянии принять систему, предложенную Господом, которая предназначена для поэтапного, последовательного преобразования материального сознания в духовное.

Вышеперечисленные способности людей в обществе обеспечивают исполнение четырех социальных функций. Умственно развитые люди обычно являются идейными лидерами общества. Те, кто обладают физической силой и силой духа, ее защитниками. Производители обеспечивают экономическое развитие, а рабочие и служащие помогают другим сословиям реализовать свои идеи. Образно говоря, эти четыре функции составляют разные части одного тела и имеют свою санскритскую терминологию:

1) Интеллектуалы — религиозные деятели (брахманы) — голова.

2) Предводители — воины (кшатрии) — руки.

3) Крестьяне — производители (вайшьи) — утроба.

4) Рабочие — служащие (шудры) — ноги.

Никто не может организовать функционирование общества, пренебрегая этими четырьмя классами. Для гармоничного функционирования общества необходимы:

1) Интеллектуалы, которые советуют и указывают пути развития общества;

2) Производители (крестьяне) и торговцы, которые создают материальные ценности и обеспечивают пищей;

3) Рабочие, которые выполняют тяжелую работу;

4) Правители, которые обеспечивают гармоничное сотрудничество между этими тремя классами, и воины, которые защищают всех от внутренних и внешних врагов.

Как невозможно сказать, какая часть тела важнее, так и невозможно сказать, какой класс важнее. Как только поднимается вопрос приоритета, любая система превращается в систему привилегий и унижений. Учитывая психологию людей, находящихся под влиянием трех гун материальной природы, можно сказать, что успех общества зависит от того, под влиянием какой гуны находятся люди, исполняющие эти функции. Если, например, человек под влиянием невежества исполняет обязанности советника, то общество развивается в соответствии с принципами насилия и жестокости внутри государства и ведет захватническую внешнюю политику. Если советник под влиянием гуны страсти, то он обязательно разделит общество на друзей и врагов (кланы). А если он под влиянием гуны благости, то он будет вести общество к всеобщему равенству и станет источником всеобщего счастья (не создавая лишних конфликтов). Люди под влиянием невежества ограничивают свободу людей, потому что считают, что только они вправе наслаждаться и властвовать над этим миром (диктаторские правители). Те, кто в гуне страсти, ведут общество к свободе чувств (могу делать, что хочу) во имя чувственного наслаждения (демократические государства). В добродетели предлагают сдержанность чувств, во имя свободы от страданий и беспокойств (арийское общество). Существует еще одна категория людей, преданные Господа, которые предлагают свободу чувств, но во имя удовлетворения Господа (жители духовного мира).

При выполнении деятельности, как уже упоминалось, от знания зависит получаемый результат. Развитие знания — обязанность брахманов. Благодаря богоцентричности в арийском обществе особенно ценилось развитие духовного знания, потому что на его основе человек освобождается от порока. Порочные люди не могут связаться с Господом. Господь — абсолютная чистота, и Он не общается ни с чем грязным. Арийское общество было основано на Ведах, которые состоят из различных частей, обсуждающих различные материальные проблемы и указывающих праведные пути их решения. Основная идея заключается в том, что все живые существа зависят от Господа и для решения возникающих проблем должны удовлетворить Его или Его представителя.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит (глава 3, тексты 10, 15):

На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью (жертвоприношение), ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и, в конце концов, обрели освобождение.

Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения.

Для удовлетворения Господа необходимо совершать жертвоприношения, а для того чтобы жертвоприношения были приняты, необходимы чистые люди. Эти чистые личности и есть брахманы. От их квалификации зависело состояние общества. Там, где живут квалифицированные брахманы, там живет Сам Бог. Брахманы обладают разной квалификацией. Самые простые брахманы те, кто изучали раздел карма-канды Вед, жили чистой жизнью и совершали жертвоприношения для исполнения материальных желаний религиозными методами. Они были ответственны за материальное процветание общества и минимальное духовное развитие.

Жертвоприношения являлись осью деятельности арийского общества. Здесь возникает тема для серьезного обсуждения. Дело в том, что ведическая литература полна описаний жертвоприношений, процесс и особенно результат которых непонятен и не вызывает доверия у современного человека. Итак, нужен ответ на самый важный вопрос: на чем была основана богоцентричность арийского общества? В ответе на этот вопрос кроется разница между лжерелигиозным и арийским обществами. Арийская литература полна описаний встреч с Верховной Божественной Личностью. Ни одна другая древняя, а тем более современная, литература не содержит подробных описаний личности Бога, полубогов и других личностей, пришедших к нам с различных планет. Это кажется таким невозможным, что современные ученые объявляют эти описания выдумками или переоценками реально существовавших «простых смертных», проявивших какие-нибудь невероятные возможности и потому почитаемых наравне с богами. С одной стороны, ведическая литература содержит в себе такое серьезное знание, тайны которого до сих пор остаются недоступными современным ученым, философам и простым людям. С другой стороны, там описываются, с нашей точки зрения, невероятные события. Это противоречие делает Веды для людей с мирским складом ума чем-то непонятным.

Чтобы не казаться глупыми, люди начинают выбирать из ведической литературы то, что кажется правдоподобным и умным, и отвергают то, что похоже на выдумку. Создается хаос, в результате которого конечная цель Вед остается недоступной для большинства, кроме тех, кто изучает их под руководством истинного духовного учителя. Секрет заключается в том, что Веды следует воспринимать комплексно, чтобы раскрыть их внутренний смысл. В противном случае они не могут быть применимы, а служат только основой для различных философских распрей. На самом деле то, что в Ведах кажется невероятным, и есть тот результат, который получается от следования им. Если человек следует принципам, описанным в Ведах, он действительно получает тот результат, который Веды описывают и который кажется нам невероятным. На самом деле, если нет этого результата, то нет и необходимости следовать Ведам.

Если Вьясадева (автор Вед) был такой серьезной личностью, что описал самые сокровенные секреты и материального и духовного знания, то почему параллельно с этим он описывает события, которые делают Веды похожими на выдумку? Если у человека есть цель быть принятым и создать серьезное писание, то какой смысл наполнять это писание выдумками или преувеличениями, которые могут быть присущи только сентиментальным людям и вызывать сомнения в умах прагматиков? Если автор серьезный человек и цель в том, чтобы быть полезным, то он будет стараться писать приемлемые для серьезных людей истины. Так в чем причина, что Вьясадева спокойно пишет о том, что полубоги и Бог (Вишну) лично посещали арену жертвоприношения, если оставались удовлетворенными? Зачем нужна была Вьясадеве эта бессмысленная выдумка? Или он лживый аферист, а верящий ему — глупец, или он говорит правду, и тогда мы должны суметь понять его. По отношению к автору такого философского трактата, как «Веданта-сутра», невозможно применить определение «лживого афериста». Остается принять описания непривычных для нас событий правдивыми, и тогда мы должны постараться понять, почему такие события происходили в прошлом и не происходят сейчас?

Любая цивилизация оставляет после себя описания той действительности, в которой она существовала. В наше время, например, Господь никогда не посещает планету, и потому нет таких описаний. Если даже через тысячу лет наши потомки будут находить остатки современной литературы или научных трактатов, в них никогда не будет описаний Бога, просто потому что в современной жизни контактов с Богом у представителей различных религий просто нет. Книга иудеев (Ветхий завет) описывает, как некоторые аскеты слышали голос Бога или видели Его в виде огня, но нигде нет описаний Его личности. Древние греки общались с полубогами и соответственно описывали это общение, и там нет описаний общения с Богом, потому что такого общения не было, то же касается египетской цивилизации и т. д.

Арийская литература при описании общественной жизни, особенно когда речь идет о решении возникающих проблем, говорит о том, что арии пробовали решать проблемы с помощью Верховной Божественной Личности или полубогов (инопланетян). Существовал метод, с помощью которого арии приглашали их к себе на планету и просили решить возникшие проблемы. Этот метод — жертвоприношение. Когда оно было принято, Господь, вместе с полубогами, посещал арену жертвоприношения. От чего зависела удовлетворенность Господа? Во-первых, она зависела от квалификации брахманов. От них требовалась совершенная чистота — как внешняя, так и внутренняя. Во-вторых, требовалась чистота окружающей атмосферы и предлагаемых Господу и полубогам атрибутов. Золото считается чистым элементом, и потому для проведения ведических жертвоприношений оно требовалось в очень большом количестве. В процессе жертвоприношений Господу и полубогам предлагалось золото, зерно, топленое масло и т. д. Иногда жертвовали коня, козла или быка. Но ведические жертвоприношения принципиально отличались от современных. Посредством жертвоприношений решались не только материальные проблемы, но брахманы доказывали свою чистоту и идущую от нее удивительную силу. Особенность арийского общества заключалась в том, что оно было богоцентричным, основываясь не просто на вере в Бога, а на реальном общении с Ним. Это утверждение для современных людей звучит, как издевательство над их жизненным опытом. Но пока не будет понята эта разница, мы не сможем осознать, почему арийская система ценностей и их социально-общественное устройство более предпочтительны. Уникальная особенность этого общества состоит как раз в том, что оно в силах утвердить реальную связь с Богом и его слугами (полубогами) и с их помощью решать возникшие проблемы, что и делает ариев уникальными (а не форма головы, цвет кожи или героизм).

Жизнь ариев зависела от встреч с Богом. Для Его удовлетворения была необходима чистота. Этой чистотой обладали брахманы (жрецы). Для обычных людей идея Бога таинственна. Христос был «вынужден» все время показывать чудеса, чтобы его проповедь имела воздействие. Обычные люди, проявляющие желание чувственного наслаждения, эгоцентричны и, как правило, имеют ограниченный круг интересов. Направлять таких людей в сферу духовной жизни очень тяжкий труд. Система варнашрама-дхармы предложена живым существам, населяющим материальный мир, самим Богом и существует она для того, чтобы обеспечить счастливую жизнь и минимальный духовный прогресс. Обязанностью брахманов является установление связи между обществом и Богом посредством жертвоприношений. Обычные люди не любят принимать регулирующие принципы поведения. Мы можем видеть, что обычно религии не удается удержать людей в рамках добродетели (конечно, если это не делается с помощью насилия). Но на них очень действует чудо. В арийском обществе тоже имело место такое чудо, которое держало всех его членов в рамках определенного поведения. Во время жертвоприношения в жертву предлагали коня, козла или быка. Если жертвоприношение было принято, то на глазах у всех животное обретало новое тело и выходило из огня.

Можно возразить, что это просто выдумки или обман хитрых брахманов, стремящихся к власти над народом. Но здесь важно, что на глазах у всего общества брахманы жили совершенно чистой и аскетичной (полной лишений) жизнью. Обычно они были очень аскетичны, жили в уединении и обладали сверхестественными силами, которые снимали необходимость лгать и хитрить. Они могли просто воздействовать на людей, чтобы получить желаемое, как это делают современные экстрасенсы, не показывая никаких чудес. Значит, лгать не было необходимости. Здесь есть одно очень важное обстоятельство. Материальное сознание (стремление к чувственному наслаждению и власти) нуждается в сдерживающем факторе. В арийском обществе рабочие-служащие, производственники-торговцы контролировались силой руководителей. Руководители контролировались со стороны жрецов. А кто контролировал самих жрецов? Жрецов контролировал Бог. Это очень уязвимая точка. Лжерелигиозные люди сотни лет делали людей несчастными именно в этой точке. Если жрец, как самый обычный человек, подвержен влиянию желаний (привязанностей) и ненависти (вражды), то религия — самый удобный способ для управления людьми. Так поступали и поступают все религиозные деятели, кроме аскетов. Аскеты принимают отреченный образ жизни, и со временем их сердце очищается от связывающих нитей привязанности и ненависти. В «Бхагавад-гите» есть описание специфического настроения, как симптома самореализации (глава 2, текст 56):

Сохраняющий спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликующий в счастье, свободный от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.

С точки зрения обычных ценностей это очень странный текст, где предлагается терпеть счастье точно так же, как страдание! С первого взгляда это очень странное предложение. Блаженная природа души незамедлительно наслаждается всем, что причиняет нам радость, и отвергает страдание. Что же имеет в виду Кришна? Дело в том, что материальное счастье точно так же задерживает возвращение души в духовный мир, как и страдание. Текст подсказывает нам, что только тот, кто свободен от привязанности и ненависти, может сохранять равновесие в счастье и страдании.

Привязанности возникают в общении. Аскет сводит общение к возможному минимуму. Благодаря этому его сердце освобождается от материальной загрязненности и обретает уравновешенную природу. Только этой уравновешенности можно доверить человеческую жизнь, а брахманы были советниками общества, следовательно, ответственными за течение и результат человеческой жизни. Когда брахман достигал совершенства в чистоте, совершаемые им жертвоприношения были похожи на чудо, и это обстоятельство помогало обществу доверять ему. Когда Господь вместе с полубогами посещал арену жертвоприношения, Он показывал всем, что советам этого брахмана можно доверять. Когда же Он или полубоги не приходили, их недовольство становилось очевидным, и общество ждало неприятности. В ведической литературе есть и такие истории. Таким образом, цепь контроля становилась совершенной, деятельность всех звеньев общества получала оценку в этот момент. Если Господь был доволен взаимодействием всех слоев общества, Он являлся и удовлетворял желания всех. Когда брахман нечист, он не в состоянии пригласить Господа, и тогда общество вынуждено удовлетворять свои желания материальными методами. Начинается соперничество и борьба, и, таким образом нарушается равновесие. Как поступают такие религиозные деятели, чтобы скрыть собственную немощь? Они объявляют, что Бога невозможно увидеть.

В арийском обществе было такое количество чистых, имеющих высочайшую квалификацию брахманов, благодаря которым люди видели полубогов и Бога, что не вставал вопрос о Его существовании. Проблема была только в том, что каждый понимал: встреча с Богом возможна только благодаря совершенной чистоте, которую обеспечивает совершенный религиозный процесс. Арийское общество достигало фантастических результатов только благодаря тесной связи с полубогами и Верховной Божественной Личностью. На силе брахмана основывалось процветание всего общества.

При наличии силы всегда существует опасность ее неправильного (несправедливого) применения. Поэтому не может считаться брахманом тот, у кого есть сверхъестественные силы, но нет самообладания. Самообладание — это не использовать свои возможности на удовлетворение собственных привязанностей и ненависти. Самообладание помогает брахману развить всепрощающую природу. Таким образом, брахманы были сосредоточены на достижении Всевышнего. Они достигали совершенства в самореализации, восстановив свою духовную природу, и могли сопровождать обычных людей к Богу, а сверхъестественные силы были побочным продуктом их аскетизма.

В жизни общества очень важную роль играло ясновидение брахманов. Это фактор, без которого не существует ни одно общество. В материальном мире наличие сверхъестественных сил факт, который невозможно отрицать. Остается только найти точку их правильного применения. Светское общество также пользуется услугами различных ясновидцев, советам которых следуют многие предводители. Какова же разница между обычным ясновидцем и брахманом? Разница в источнике силы, мировоззрении, которому эта сила служит, в образе жизни и получаемых от этого результатах. Утвержденные в самореализации брахманы это личности, которые получают свою силу от полубогов или Господа. Это гарантия истинности получаемой информации.

Современные ясновидцы получают свои силы от духов или жителей низших планет, называемых асурами. Поэтому мы можем видеть, что образ жизни современных ясновидцев ничем не отличается от образа жизни обычных людей. Все они находятся под влиянием гун невежества и страсти и имеют соответствующие привычки и сознание. Страсть принуждает их иметь личную заинтересованность, а невежество, для ее удовлетворения, лгать и насиловать. Современный ясновидец делает все от него зависящее, чтобы попавший в его руки, подобно наркоману, всегда испытывал нужду в его услугах. Очень часто они сначала освобождают человека от страданий, чтобы он убедился в их силе, а потом создают новые неприятности, чтобы человек снова и снова обращался к ним и был от них в зависимости. Это становится возможным потому, что общество позволяет, чтобы ясновидцы жили мирской жизнью.

Брахманы жили аскетично, и состояние их ума было подходящим для религиозного человека. Уже было отмечено, что этот образ жизни позволял освободиться от влияния низших гун материальной природы, что, в свою очередь, являлось гарантией их правдивости и непредвзятости. Арийское общество требовало от ясновидцев (жрецов) очень благочестивого поведения. Тех, кто обладали сверхъестественными силами, но имели низменные склонности, общество изгоняло, как опасных и вносящих беспокойство. Как правило, такие личности становились «украшением» демонического общества. В «Махабхарате» есть интересный эпизод, относящийся к этой теме. Перед многократно упомянутой битвой между Пандавами и Дурьодханой перед последним неожиданно появились какие-то странные личности с низших планет (демоны). В этот момент Дурьодхана начал сомневаться в правильности своего поведения, и тут они подошли и сказали ему: «Ты думаешь, что это твоя битва с Пандавами? Нет, ты ошибаешься. Это наша битва с полубогами за власть над этой планетой. Мы очень могущественны и благодаря нашему покровительству ты победишь. Иди и спокойно сражайся». Дурьодхана, веря в это пророчество, бился до последней минуты, уверенный в своей победе. Когда его соратники подходили к нему и говорили, что битва проиграна и нет смысла больше сопротивляться, в уме он смеялся и думал, что они просто не знают того, что знает он. Точно так же был обманут ясновидцами, например, Адольф Гитлер, который до последнего верил в предсказание, сделанное для него, а результатом стали руины Европы и полный разгром нацистской Германии. Таким образом, обычный ясновидец вносит беспокойство в общество (например, на 1997 год было предсказано самыми «авторитетными» астрологами, что Британия окажется под водой), а брахман наоборот — умиротворение.

Советы брахманов всегда гасили конфликты и вносили в общество мир. Они оставляли свои аскезы, приходили в общество для того, чтобы вывести обычных людей из-под влияния страсти и невежества и утвердить добродетель, потому что их сердце было свободно от зависти. Поэтому очень важно, какими силами пользуются ясновидцы, которые управляют человеческими жизнями. От этого фактора зависит судьба человека в отдельности, нации и страны в целом. Брахманы были источником добродетели для общества. Не может распространять добродетель тот, кто сам нечист. «Проповедь» такого человека обесценена тем, что не подкреплена собственным опытом, а значит и не способна никого утвердить в благости. Важно было также и то, что брахманы не стремились к власти. Если общество не нуждалось в них, они не вмешивались в общественные дела.

Итак, во главе арийского общества стояли брахманы. Они были истинно религиозными людьми, обладающими возвышенными богоугодными качествами, знанием и мистической силой. Их обязанностью было совершать аскезы для сохранения чистоты тела, ума и сознания. Обладающие возвышенным мышлением, они развивали невероятное могущество (оно так и называется брахма-теджас, «сила брахмана»), которое использовали только для обеспечения связи общества с Богом. Арийская культура категорически запрещала людям с низким сознанием (нечистыми привычками) изучать Веды. В современном мире думают, что брахманы так поступали из высокомерия. Но это не так. Изучение ведической литературы для людей с греховными склонностями запрещалось для того, чтобы не позволить им спекулировать этим знанием для оправдания своих греховных наклонностей. Говорится, что люди подходят к божественному знанию из трех побуждений:

1) удовлетворить свой гнев (ненависть),

2) оправдать свои желания,

3) привести в соответствие со святыми писаниями свои желания, т. е. принять божественные законы поведения.

Первые изучают святые писания, чтобы находить недостатки в поведении возвышенных личностей, тем самым утвердиться в той точке зрения, что совершенных людей нет, а значит стремиться к совершенству бессмысленно. Вторые изучают божественные писания (Веды), чтобы развить мистические силы и научиться уникальным методам удовлетворения чувств во имя наслаждения в этом мире. Обычно они обращают внимание на те разделы святых писаний, где описываются жизни очень возвышенных личностей, внутренние мотивы поведения которых не доступны простым людям. Находя в их поведении то, что они сами хотели бы делать, люди приходят к выводу, что если это можно героям «Махабхараты», например, то почему нельзя им?! Или они изучают те разделы, при помощи которых можно научиться искусству воздействия на других и т. д. Третьи же изучают Веды, чтобы следовать их советам, научиться правильно вести себя и не причинять страдания другим. Совершенно очевидно, что первые два мотива — это мотивы, присущие людям, находящимся под влиянием невежества и страсти. Чтобы защитить Веды от неквалифицированных интерпретаций, которые могли бы стать причиной их искажения (что как раз имеет место в наше время), их изучение запрещалось всем тем, у кого в сердце было много греховных наклонностей и не было желания избавляться от них.

Сами Веды устроены так, что их тайны не открываются перед тем, кто не пробует контролировать свои чувства, т. е. необуздан и порочен. Опасность заключается в том, что, на самом деле, ничего не получив от изучения Вед (вспомним пример меда и стеклянной тары), они искренне думают, что что-то поняли. На самом деле истинный смысл Вед можно понять только милостью истинного духовного учителя, соблюдая предложенные им регулирующие принципы поведения. Во всех остальных случаях, изучая Веды, можно выглядеть философом высокого уровня или стать мистиком, но оставаться той же мизерной личностью. Недобросовестные читатели искажают смысл ведических текстов и поставленной ими конечной цели для удовлетворения собственных корыстных интересов. Такие люди асуры, или люди с демонической природой, которые, как правило, ищут возможности достижения власти, в том числе и посредством Вед. Они также обретают силы, но используют их для реализации власти над людьми. Поэтому нужно внимательно смотреть на направление деятельности тех, кто опирается на ведическое знание и объявляет себя арием. Брахманы, пытаясь религиозными методами удовлетворить наши желания, обязательно пробуют утвердить нас в религиозных принципах. Обычный человек не интересуется потребностями души, его интересует только материальное вознаграждение (деньги, слава, положение). Брахман всегда бескомпромиссно предлагает сдерживать свои незаконные желания (причиняющие беспокойство другим), давая регулирующие принципы поведения в соответствии с законами религии. Светский же ясновидец, наоборот, обслуживает наши желания и ненависть, а потом контролирует и держит в зависимости. Для достижения своей цели он должен обманывать (так как неисполнение наших желаний не будет оплачено) или поощрять наши греховные желания, и в этом его опасность, как мы увидели на примере Дурьодханы.

Конец ознакомительного фрагмента.