Телема в России без мифов и предрассудков. Опыт полевого исследования Телемы в России

Арина Вячеславовна Георгис

В своей книге «Телема в России без мифов и предрассудков», которая является результатом девятилетнего полевого исследования (2015—2024), автор отвечает на следующие вопросы: «что такое Телема?», «является ли Телема религией или не является?», « почему Телема — это не сатанизм», «какие существуют мифы и предрассудки связанные с Телемой в России».

II. Является ли Телема религией? Анализ разных точек зрения

Основополагающий принцип учения Телемы один — «Твори свою Волю». Однако интерпретации этого принципа в современном сообществе телемитов весьма разнообразны. Многие телемиты стремятся избегать догматизации своей философии, и сам Кроули неоднократно подчёркивал, что Воля каждого человека уникальна, призывал не подражать ему и заявлял: «Я не желаю быть отцом стада, фетишем дураков и фанатиков или основателем такой веры, последователям которой достаточно будет повторять мои мнения. Я хочу, чтобы каждый сам прорубил себе дорогу через джунгли».

Современные телемиты могут одновременно следовать и другим эзотерическим и религиозным традициям, используя в своих практиках их символы, ритуалы и магические образы. Многие приверженцы Телемы усматривают параллели между телемической философией и другими духовными системами и часто заимствуют методы и практики из самых разнообразных традиций — алхимии, астрологии, каббалы, тантры, Таро и йоги. Например, Нуит и Хадиту ставят в соответствие даосские понятия Дао и Дэ, тантрические — Шива и Шакти, буддийские — Шуньята и Бодхичитта, каббалистические — Айн Соф и Кетер.

Одни современные российские телемиты относятся к Телеме как к религии, другие рассматривают её как чисто философскую систему. Некоторые телемиты принимают «Книгу Закона», но не признают, ни учения, разработанного Кроули на её основе, ни других «Святых Книг Телемы». Некоторые извлекают лишь отдельные элементы из учения Телемы (например, магические практики, этические предписания или философские и мистические идеи), отвергая систему Телемы в целом. Наконец, некоторые деятели, считающие себя телемитами, рассматривают систему Кроули лишь как одну из возможных форм Телемы и создают свои оригинальные системы.

В данной работе мы пытаемся понять, почему, обладая практически всеми признаками религиозного движения: религиозными и магическими символами, аутентичной космологией и космогонией, этикой, системой жречества, циклом сменяющих друг друга ритуалов, сакральными текстами, раскрывающими основы мировоззрения, — Телема не является ни новым религиозным движением (религиозной системой), как, например, считает кандидат философских наук Станислав Александрович Панин, ни деструктивным культом, тоталитарной сектой и сатанизмом, как считают некоторые другие исследователи.

Является или не является Телема религией? Даже в рамках самого движения мнения существенно отличаются. Некоторые телемиты считают себя религиозными, некоторые нет. Предлагаю далее посмотреть на Телему с разных сторон. Вот точка зрения члена О. Т. О. Олега Телемского:

«Что касается слова „религия“, то ответ будет зависеть от того, что мы понимаем под словом „религия“. Если воспользоваться критериями Канта, то Телема точно не религия, так как ни обязательной веры в высшее существо, ни веры в бессмертие души Телема не предполагает. Но если воспользоваться определениями Торчинова, согласно которому религия — это то, что порождено трансперсональным опытом и ориентируется на свой или иной трансперсональный опыт, то Телема, безусловно, религия»³.

То есть, определить, является ли Телема религией, можно в зависимости от того, каким определением религии мы пользуемся. На данный момент существует около 1000 определений религии, и практически каждый религиовед со временем приходит к своему определению. Если вы сомневаетесь в этом, достаточно открыть в сети интернет статью доктора философских наук Аринина Евгения Игоревича «Приложение. 100 определений религии». Далее мы цитируем выдержки из этого приложения, пытаясь понять, является ли религией Телема или нет.

Итак, в религиоведении существует несколько точек зрения. Обратимся к следующему популярному определению религии из Википедии: «Религия (лат.religio — „святыня“, „благочестие“; лат. religare — „связывать, соединять“) — определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации». Согласно ему Телема, определённо, не религия, так как в Телеме вера не требуется, культовые действия не обязательны, и отсутствует миссионерская деятельность.

К. Тиле считал, что «преклонение есть сущность религии». Если рассматривать Телему с такого ракурса, то Телема — тоже не религия, так как в ней нет обязательного поклонения и преклонения.

Дж. Фрэзер считал, что «религия состоит из теоретического и практического элементов, а именно из веры в существование высших сил и из стремления умилостивить их и угодить им». В. Даль считал, что «Религия — вера, духовная вера, исповедание, богопочитание или основные духовные убеждения». Э. Тайлор считал, что «целесообразнее всего будет просто принять за определение минимума религии верование в духовных существ». Если рассматривать Телему с такого ракурса, то Телема — не религия, так как в Телеме вера в существование высших сил и сверхъестественное необязательна. Вместо веры в Телеме культивируется уверенность: «Я даю невообразимые радости на земле: уверенность, а не веру, при жизни и в смерти; несказанный мир, покой, экстаз, и не требую ничего в жертву» (AL1:58). Большая часть определений видит связь религии с верой в сверхъестественное. Но существуют и другие определения.

Ф. Шлейермахер считал, что «сущность религии составляет целостное переживание своей связи с Богом, живое чувство зависимости индивида от высших сил». В Телеме практик может переживать связь с Богом, а может не переживать, тоже относиться и к зависимости индивида от Высших Сил. Если рассуждать о Телеме с позиции Шлейермахера, Телема — не религия.

Э. Дюркгейм определяет религию следующим образом: «Религия есть единая система веры и деятельности в отношении к священным предметам, то есть вещам обособленным и запретным, веры и действий, которые объединяют в одно сообщество, называемое Церковью, всех, кто их придерживается». Если рассматривать Телему с этой точки зрения, Телема — не религия, так как в ней нет потребности в вере, нет единой Церкви (сообщества, в которое объединены все телемиты), нет одинаковых для всех телемитов священных предметов.

Э. Фромм: «Под „религией“ я понимаю любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая даёт индивиду систему ориентации и объект поклонения». Если рассматривать религию с позиции Э. Фромма, Телема — не религия, так как в Телеме нет процесса поклонения и объектов поклонения.

П. А. Флоренский определял религию следующим образом: «Если онтологически религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменологически — религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение». Если рассматривать религию с позиции П. А. Флоренского, Телема — не религия, так как в Телеме нет идей спасения. Согласно учению Кроули, каждый человек сам выбирает, во что верить, если дело касается посмертного существования.

Таким образом, ответ на вопрос: является ли Телема религией или не является, — зависит от определения религии. Существуют те редкие определения религии, изучая которые, можно сделать вывод, что, скорее всего, Телема — это религия:

— «Религия является особой установкой человеческого ума… внимательное рассмотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, понятыми как „силы“, духи, демоны, боги, законы, идеи, идеалы — и все прочие названия, данные человеком подобным факторам… „религия“ — это понятие, обозначающее особую установку сознания, изменённого опытом нуминозного» (К.Г.Юнг).

— «Религия представляет нам видение жизни… Религия начинает с видения, со способа смотреть на вещи, а затем уже она отыскивает те высшие факторы, которые требуются для поддержания этого видения» (T.P.Burke).

Однако если на первый взгляд нам кажется, что через эти определения Телему можно начать рассматривать как религию, важно обратить внимание на то, как осмысливали Телему сам Алистер Кроули и его последователи. Кроули верил, что Телема — новая религия. Однако он определил первичный метод Телемы как магию. Магия Кроули не имеет ничего общего с религией и с магией в обыденном смысле. Он даже называл магию, как он понимал, по-другому — «Магика» («Magick», а не «Magic»). В «Магии без слёз» Кроули рассматривал магию как науку в экспериментальной стадии. Читая и изучая разные работы Кроули, довольно сложно разобраться, как он относился к религии, потому что часто он сам себе противоречит:

«…Наша система — религия только постольку, поскольку религия означает вовлечённое сочетание нескольких доктрин, ни одна из которых не должна каким-то образом сталкиваться с Наукой или Магией. Назовите её новой религией в таком случае, если так приятно вашему Всемилостивейшему Высочеству; но я признаюсь, что не вижу, чего вы достигнете, делая это, и я чувствую, что вынужден добавить, что вы можете легко вызвать этим огромное недопонимание и нанести себе вред довольно глупого рода»

Для Алистера Кроули в таком случае этот термин (религия) был необязательным и, возможно, приносящим вред Телеме. В этой связи можно привести довод, что если термин необязателен, тогда Телема по определению и по умолчанию не религия.

Современный телемитский автор Джозеф Тибс пишет в работе «Анализ Гностической мессы» следующее: «Телема — это закон природы. Она не требует веры, служения, набожности, поклонения, обязательств, организации, позиций, практик, ортодоксальности, причин, принципов или верований. Христианству нужна большая часть (если не все) из этих понятий… Телема — не религия. Сомнение возникает из-за религиозных упражнений (т. е. практики), часто используемых для понимания Телемы и для того, чтобы жить в гармонии с ней… Все это включено в Мессу. Но тот факт, что в Мессе различные религиозные элементы, не означает, что эти элементы должны присутствовать, чтобы «олицетворять» Телему. Гностическая Католическая Церковь — это религиозное крыло, которое служит Телеме путём Гностической Мессы. Однако Телема — это не религия.

Продолжая рассуждать, является ли Телема религией, мы думаем, что уместно будет процитировать Брата Марсия, говорящего об этом в видео «Телема без мифов и предрассудков», с которым можно познакомиться открыв ютуб: «Разумеется, в Телеме есть некоторые элементы религии: некий контакт со сверхъестественными силами, некоторые призывы к тому, чтобы последователи соблюдали некоторые нравственно-моральные принципы, некие организации, которые проводят телемитское учение. Суммируем, организованность, некий этически-моральный кодекс, но, согласитесь, этого мало. Обратимся мы, например, к масонству, к теософии или к последователям Гурджиева, всё это в точности отвечает всем этим трём критериям. Следует ли из этого, что масонство является религией? Думаю, нет. Да, в Телеме есть Гностическая Католическая Церковь, которая на самом деле не имеет отношения ни к древним гностикам, ни к современным католикам. Эта церковь проводит ритуал, названный Кроули Гностическая месса, написанный Кроули в Москве во время его визита в 1913 году. Однако во многих нерелигиозных организациях вроде мартинизма также существует некоторая внутренняя церковь, которая также называется гностической, однако это не делает мартинизм религиозным учением. Также стоит отметить, что в Телеме нет точных догматов о происхождении мира, о происхождении человека, о судьбе человека после его смерти. Тем самым стоит отметить, что учение Телемы предельно гетеродоксальное. На самом деле, Телема, конечно же, не религия. Телема — это магия, это философия, и более, полагаю, ничего».

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

3

«Панин С. А Оккультизм у нас воспринимается как примитивная магия или параноидальный бред» / Заповедник