Догматы Футбола. Философия футбола

Антон Вячеславович Фукалов

Книга «Догматы Футбола» – это филосоофский труд и теория футбольной науки одновременно. Уникальная работа, о давно не разрешимых проблемах управления футбольными командами и деятельности тренеров. Пособие для тренера, футболиста и философа.

© Антон Вячеславович Фукалов, 2020

ISBN 978-5-0050-1545-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Догматы футбола

ПРЕДИСЛОВИЕ

С давних пор человек ищет ответы на волнующие его вопросы. Как только он рождается на свет, сразу возникает ряд проблем, с которыми ему предстоит справиться. Поэтому и вопросы, которые он себе задаёт, направлены на решение тех или иных препятствий, возникающих на его пути.

Взрослея, человек спрашивает: откуда появился мир, вселенная, я сам? И это совсем не отвлечённые вопросы. На самом деле он спрашивает не только о том, откуда это, но и о том, зачем это. Зная откуда произошёл мир, причину появления человека и то как надо жить, можно ответить и на все остальные вопросы, касающиеся нашего здесь пребывания.

Можно понять, к чему я предназначен, правильный ли жизненный путь я выбрал в связи с этим, и что нужно мне сделать, чтобы в случае какой-то жизненной ошибки вновь не попадать в затруднительное положение.

Все великие люди, с древних пор и до наших дней, пытались ответить на базисные, на самые насущные, животрепещущие, порой банальные, но всегда главные вопросы.

Философия давала разные, многоплановые ответы, плюрализм мнений здесь, как нигде присутствовал. Основные ответы были экзистенционального порядка, наставлявшие на то, как жить, что делать, чтобы если не достичь счастья, то хотя бы примириться со страданием.

Сенсуализм, чувственность к этому миру, к его драматизму и в то же время непревзойдённой ценности жизни, несмотря на все беды, были не чужды никому.

Конечно, большая часть людей, как многие считают, не задумывается ни о чём, живёт просто так, подчиняется тому, что вынесено на общественное мнение, как все.

Но есть здесь и большая доля ошибки, в таком утверждении, что большая часть людей не философы, а индивиды, живущие «здесь и сейчас», не углубляющиеся в дебри исканий разума.

Ведь сама такая позиция, во-первых, если она и есть, это тоже философия жизни «недумания», это тоже пропаганда поклонения нормам и культам общества, какими сейчас являются деньги и престиж, высокий социальный статус.

А во-вторых, люди всё же думают, нет такой абсолютной формы жизни без всякой оглядки на небесные дали и анализа собственных поступков и поведения окружающих, развития мира, природы, общества.

Всё обстоит таким образом, что человек идёт сразу как бы в двух направлениях, по двум дорожкам: для первой характерно его следование в соответствии с тем, что говорит общество, а для второй движение в соответствии с тем, что говорит ему внутренний подсознательный мир.

Если как у человека у меня всё получается, это не гарантирует мне счастья, если моя душа, мой внутренний мир бездыханен и не имеет жизнеутверждающего наполнения. Эта дихотомия и постоянный поиск вдохновляющих сентенций осознанная черта философской мысли и неосознанное движение по пути жизни простого обывателя, не философа.

Конечно, психология человека, устройство его души намного сложнее, чем устройство его тела. А потому нельзя однозначно говорить, что вот он, например, философ, значит он обязательно ищущий правды, истины и думающий на уровне метафизики. Нет. Внутри каждого отдельного человека всё может быть гораздо иначе, и нам ли не заметить этого. Хотя мы, безусловно, понимаем, что есть общие доминанты, движущие поведением масс.

Поэтому и религиозный образ жизни считается очень неопределённой вещью, в христианстве духовная жизнь — это самая сложная поведенческая категория, более сложный труд, чем физический и интеллектуальный. Написаны огромные тома по аскетике, но фокус жизни, через который раскрылись бы врата в Царство Божие, абсолютно неясен.

Все мы страдаем. Этого отрицать не будет никто, ни одна категория людей, ни философов, ни обывателей, на которых я провёл условное разделение в начале данного труда. Борьба со страданием — основа философской мысли. Если бы не было страдания, то не было бы и философии, не было бы и религии.

Людвиг Фейербах показал человека, каждого без исключения, эгоистом, в религии он видел для людей надежду на спасение от житейских бурь и неустройств для тех, кто верит. Много ранее, такой мыслитель как Эпикур, говорил о том, что отсутствие страдания, есть наслаждение, а значит, к этому всё и должно было быть сведено.

Религиозную мысль буддизма подхватил средневековый мыслитель Мейстер Экхарт и сказал, что отрешённость от всего и есть счастье. Но через много лет уже опять Артур Шопенгауэр говорит, что подло обнадёживать и прививать оптимизм людям, так как страдание всё равно придёт опять, хоть и в другом, может благовидном обличие.

Это лишь немногие упоминания из всего множества идейных позиций, но страдание и вправду в центре всего, а значит в центре размышлений и пути избавления от него.

Мы знаем, что когда человек заболевает простудой, то у него, целостного и здорового до этого, появляется насморк, кашель, головная боль и боль в горле, температура и т. д. Происходит наслоение. Всё хорошо и так, но вот приходит лишнее, наносное.

Так же обстоит дело и с душой и со страданием души. На самом деле всё хорошо, как мы родились на свет, так мы и предназначены для счастья, но появляются симптомы болезни души, наносное и вредоносное в виде неудовлетворённости, нехватки чего-то большего, злобы, печали или плохого настроения, да мало ли чего.

Для излечения физических болезней человек изобретает лекарства. Они имеют двойную оболочку: материальную и духовную. Материальная — это сила таблеток, условно говоря, в их уникальной пользе, веществах содержащихся в ней. А духовная — это вера в то, что это поможет, и тем самым удваивается сила данного лекарства.

Ну а когда болезнь душевная? Тогда тоже должно быть лекарство, и тоже из двух составляющих — духовной и материальной. Таких лекарств очень много: это все те философские и религиозные системы, когда — либо бывшие созданными на нашей планете.

Моя точка зрения состоит в том, что как от одной телесной болезни может быть множество лекарств, так и от одной душевной болезни может быть также множество лекарственных средств, только иного порядка, больше духовного, нежели материального.

И эти лекарства также могут быть продуктом человеческой деятельности и человеческого ума.

Так вот одним из вариантов такого спасения может быть футбол. Футбол даёт, при определённой интерпретации, ответы на все основные вопросы человеческого бытия. Начиная с того откуда произошёл мир и заканчивая тем, как должен жить человек и что должен делать.

Великий физик античности Фалес, говорил, что всё есть вода, Анаксимандр говорил, что всё есть беспредельное, а вот Пифагор, например, говорил, что всё есть число, я же говорю, без всякой доли сомнения, что всё есть футбол.

Футбол открыл для меня все пути и дороги, он объяснил мне, как устроен мир и что должен делать я, чтоб быть нормальным человеком, настоящим мужчиной, и какова истинная женственность. Он ответил мне на вопрос о том, что есть любовь и как я должен думать, чтобы всегда держаться в нужном русле и быть тем, кем я хочу быть. И так можно перечислять долго. Он открыл смыслы. Это такая уникальная игра, что мы даже не подозреваем, насколько велика её мощь.

Мы любим смотреть голы, наблюдать, болеть за любимую команду, обсуждать матч, судейские решения, зарплаты футболистов, но мы не подозреваем, какие смыслы и истины заключены в этом гениальном действе…

В данном труде я рассмотрю самые наиважнейшие вещи с точки зрения внешнего порядка игры и внутреннего характера футбольного матча. Игра, как прообраз жизни в соответствии с нормами общества должна быть объяснена на высшем уровне. Внутренняя структура жизни, более сложная, но залечивающая душевные раны, в футболе должна нести такую же роль лекаря и врачевателя. Одновременно открывать пути к пониманию мира, человека и откуда всё это пошло, вся наша многогранная макрокосмическая реальность.

Данный труд — это одновременно и философское и направленное на теорию футбола произведение, но как говорил Платон, в том и задача философа и его учений, чтобы помогать людям, быть полезным, быть врачевателем души.

Потом, уже в 20 веке Эрих Фромм, известный немецкий и американский социолог, скажет, что роль философа как психоаналитика в том же что и подразумевал Платон, в помощи, в исцелении ран души. И здесь выбирается тот же вектор жизни, что и у священника или мулы, как и у любого религиозного деятеля, вектор спасения человека. В настоящее время задача видится даже не в том, чтоб спасти человека для вечной жизни, но больше в том, чтоб дать ему возможность выжить во времени.