Монгольские народы

Андрей Тихомиров

В книге рассказывается о языках, народах, миграционных движениях монгольских народов. О том, как возникает общность монгольских народов, о формировании верований, обычаев, обрядов, ритуалов. Привлекаются различные исторические и этнографические источники разных времен. Приведены краткие грамматики некоторых монгольских языков.

© Андрей Тихомиров, 2018

ISBN 978-5-4493-5827-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Монгольские народы

Монгольские народы понимаются в следующих значениях: 1) халха-монголы, народ, основное население Монголии, живут также в Китае. 2) название народов, говорящих на монгольских языках. Халха — старинное название внешней (северной) Монголии, которое появилось в 16 в., по одной из версий, такое название дал этой территории Гэрэсэндзэ — младший сын Даян-хана, назвавший свой удел Халха. Река Халхин-Гол в переводе с монгольского языка означает «река Халха». Покорение монгольских княжеств являлось одной из задач маньчжурской завоевательной политики, главной целью которой был захват Китая. В 1634 г. маньчжуры одержали победу над Лэгдэн-ханом. Вслед за этим южномонгольские князья признали в 1636 г. вассальную зависимость от маньчжуров. Южная Монголия была переименована во Внутреннюю, то есть входящую в состав Маньчжурского государства. Северная Монголия (Халха) с этого времени стала называться Внешней. Название «монголы» встречается в китайских летописях со времён Танской династии (618 — 907 гг.), где их называют «ши-вей-мон-гоу». В летописях Сунской династии (10—11 вв.) они известны под именем «мэнгу».

Современная классификация монгольских народов:

— Баоань

— Буряты

— Дауры

— Дунсян

— Кидане

— Ойраты

— Дербеты

— Захчины

— Калмыки

— Сарт-калмаки

— Сяньби

— Ту

— Ухуань

— Халха-монголы

Баоань, народ в Китае, входит в 56 официально признанных народов Китая.

Согласно историческим хроникам, в период династий Юань и Мин в тибетских районах в области Тонгрен провинции Цинхай были расквартированы монгольские войска. Эти монголы в течение долгого времени занимались обработкой земли и скотоводством и поддерживали тесные связи с народами хуэй, хань, тибетцами и монгорами, жившими по соседству. Это способствовало постепенному формированию новой национальности.

Во время правления династии Мин в районе Тунжэнь был установлен защитный лагерь и построен город Баоань, с чем, по-видимому, и связано происхождение названия народа, изначально звучавшее как «баоаньхуэй», то есть «баоаньские мусульмане». В 1950 г. по их желанию им было дано название «баоань». В 16 в. баоани проживали в трёх поселениях на берегу реки Лунъу, однако во времена правления императора Тунчжи этот народ подвергся гонениям со стороны буддийского монастыря. Баоани были вынуждены бежать сначала в Сюньхуа, где, как полагают, Ма Лайчи (духовный наследник Аппак Ходжи) обратил их в мусульманскую веру. В 1870-х годах, после поражению дунганского восстания, они в большинстве своем перебрались чуть подальше, на восток, в провинцию Ганьсу, и наконец основательно обосновались у подножья горы Цзиши в уезде Линься, где основали три поселения — Дадун, Ганмэй и Гаоли. Согласно историческим хроникам, уже в период династии Юань баоань делали красивые сабли с деревянной рукояткой в кожаных ножнах. Впоследствии технология изготовления сабель все совершенствовалась и достигла очень высокого уровня. В процессе изготовления сабли совершается от 40 до 80 с лишним операций. Благодаря своему изяществу и красивому внешнему виду сабля у баоаней уже стала неотделимой частью национальной культуры. Свои сабли баоани преподносят в качестве подарка почётным гостям, они также являются предметом подношения в знак любви у молодых баоаней. Свадебные традиции баоаней характерны для жизни кочевников. В день свадьбы жених, его родственники и близкие люди верхом на лошадях встречают невесту у её дома, невеста с родными также едет к дому жениха. Обычно этот ритуал сопровождается скачками на лошадях.

Буряты (самоназвание — буряад, буряад зон, буряадууд) — монгольский народ, говорящий на бурятском языке. Буряты исторически сложились в единый народ в районе озера Байкал на территории этнической Бурятии, известной по средневековым источникам как Баргуджин-Токум. Предполагаемые предки бурят (байырку и курыканы) начали осваивать земли по обе стороны Байкала начиная с 6 в. Курыканы заселили земли к западу от Байкала, а байырку расселились на землях от Байкала вплоть до реки Аргунь. В это время они находились в составе различных кочевых государств. Усиление киданей привело к тому, что ядро расселения байырку сместилось из восточной в западную часть Забайкалья. Это послужило началом более тесного взаимодействия байырку и курыкан. Примерно в это время соседние народы начинают называть байырку на монгольский манер баргутами, то же происходит и с курыканами, которые в источниках уже называются хори. К моменту создания Монгольской империи территория вокруг Байкала уже имела единое название Баргуджин-Токум, а основная часть его населения имела общий надплеменной этноним баргуты.

Верующие буряты преимущественно исповедуют буддизм или являются шаманистами. Буряты-буддисты являются приверженцами северного буддизма (махаяна).

Этимология этнонима «бурят» имеет несколько версий (данные Википедии):

От слова буриха — уклоняться.

От этнонима курыкан (курикан).

От слова бар — тигр, что маловероятно. Предположение основано на диалектной форме слова буряад — баряад.

От слова бури — заросли.

От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) — волк, или бури-ата — волк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя. В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п. Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов. В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди, брацкие мунгалы) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хори-бурятами в качестве общего самоназвания в виде буряад. От выражения буру халядг — сторонний, смотрящий в сторону. Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии. Джунгария находится на территории северо-западного Китая; граничит с Монголией, Казахстаном и Россией. Через Джунгарию проходил древний торговый тракт из Средней Азии в Китай. Термин «Джунгария» появился в европейской литературе в начале 18 в. как наименование сложившегося в 17 в. ханства ойратов. Название «Джунгария» возникло в связи с тем, что господствующее положение у ойратов [сохранивших, подобно восточным монголам, со времени Чингисхана военно-административное деление на 2 «крыла», или «фланга», — джун-гар — «левое крыло» и барун-гар — «правое крыле»] приобрели князья группы джун-гар. После включения Д. в состав Китая (1758 г.) термин «Джунгария» сохранился в географической литературе как название северной части Синьцзяна.

От слов бу — седой, в переносном смысле старый, древний и ойрот — лесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы. Наиболее вероятно, что предками современных бурят являются байырку и курыкане, которые входили в союз племён теле. Теле в свою очередь происходили от динлинов. Первые сведенья о динлинах появились в источниках 4—3 вв. до н. э.

Буряты являются создателями собственных исторических письменных источников. Это так называемые «бурятские летописи», написанные преимущественно в 19 в., где описываются основные вехи истории и культуры бурят. Составлены на литературном монгольском языке. Авторы И. Ломбоцыренов, Т. Тобоев, В. Юмсунов и др. использовали исторические записи и хроники, документы, предания. Буддийские священнослужители и наставники тех времён оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов, а также переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и тибетской медицине. В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом

Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом). Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С левой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С правой стороны — сундуки, стол для гостей. Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения. Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса — хурууд. Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало. Во время трапезы в Монголии и Бурятии не принято сдерживать отрыжку — мол, без отрыжки гость голодный, надо ещё кормить.

Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин). Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушённую, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных — бумажные, у богатых — шелковые. В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с большим меховым воротником. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Высшее божество древних монголов — Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля — женское начало. На небе живут боги. Во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан. В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой. В. В. Николаев в книге «История предков чувашей» пишет (с. 66—67): «В религии монголов и тюрков было немало общего. Они поклонялись как верховному божеству Тенгри. Тенгри — Вечное небо, единое, благодетельное, всезнающее и правосудное. Имелось в виду не обычное голубое небо у нас над головой, а Небо как дух, как иная реальность, как душа неба. Само слово «тенгри « — загадка, оно не тюркское, не монгольское и не иранское. Единственный язык, на котором оно в форме «дингир» означает «небо», — это шумерский, язык древнейшей цивилизации Ближнего Востока, расположенной за несколько тысяч километров от Великой Степи. Причем на этом языке перестали разговаривать за две тысячи лет до появления первых известий о монголах и тюрках. Обычно Тенгри не представляли как-то определенно, в виде образа, но связывали с мужским началом и судьбой (сходство алтайских и шумерских яз., с. 16).

Со временем, благодаря шаманам, стали выделять много небес и на каждом — свой тенгри, а также отдельных тенгри созвездий и т. д., так что их число дошло до 99 тенгри. Их стали рисовать как трехглазых великанов. А в качестве главных богов стали почитать Ульгеня или Хормусту (как владыку верхнего мира и всех тенгри) и Эрлика (как хозяина загробного мира?) [Рассоха И. 77., с. 88—90].

Главная сила пришедшего с востока народа заключалась в его высоком духе, опиравшемся на развитую религию, древний культ тенгри. Некоторые племена пришли в языческую Европу под знаменами с крестом. Крест на хоругвях Аттилы был символом Тенгри хана — верховного, а возможно, и единственного бога их древней религии. (Слово «хоругвь» происходит от тюркского «хоруг» «стяг», «знамя» — и переводится как «защита», «покровительство»).

На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках.

Конец ознакомительного фрагмента.