«По вере вашей да будет вам». Философско-психологический трактат

Анатолий Шевцов

Цель предлагаемого трактата – сделать более доступными для понимания современными людьми основных положений православной христианской истинной религиозной традиции. Например, раскрыть для искателей Истины смысл слов Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух, также раскрыть смысл и суть молитвы.Возросший уровень понимания, несомненно, приведет искателей Истины, не постигших еще даров небесных, к укреплению веры в православную христианскую истинную религиозную традицию и ее принятию.

ГЛАВА 1. ИСТОКИ

Основные положения православной христианской традиции изложены в книге под названием Библия. Библия христиан состоит из двух основных частей: Ветхого Завета и Нового Завета. Ветхий или Старый Завет это по сути своей свод канонических [то есть, считающихся боговдохновленными] книг иудейской религиозной традиции или Библии иудеев. Христиане признали книги Ветхого Завета каноническими и включили их в свою Библию. Иудеи же, наоборот, не признают второй основной части Библии христиан — Нового Завета. Признание христианами Ветхого Завета и включение его в свою Библию было обусловлено рядом причин.

Прежде всего, Иисус Христос и его ученики начинали проповедовать свое учение только среди иудеев, исповедовавших иудейскую религиозную традицию, именно потому, что она, как и христианская традиция, признавала монотеизм или единобожие. Принятие иудеями единого Бога облегчало внедрение в их среду нового христианского учения [Мф 15:22—26; 10:5—8]: «И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, Сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.

Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.

А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! Помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.…

Сих двенадцать [учеников Своих] послал Иисус и заповедал им, говоря: на путь к язычникам [не иудеям] не ходите и в город Самарянский не входите; А идите наипаче [прежде всего] к погибшим овцам дома Израилева; Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте».

Об этом же писал и Апостол Павел [Рим 1:15—16]: «Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому, что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину [то есть, греку-язычнику]».

Следующая причина, по которой христиане признали Ветхий Завет, кроется в том, что в нем, особенно, в книгах пророков, изобличаются пороки и жизнь иудейского общества. Красной нитью в этих книгах проходит мысль о том, что иудейское общество деградировало духовно вследствие отказа от заветов предков и потери истинных знаний, и что за это их ждет наказание от Бога. Пророки Иудеев призывали их остановиться, не идти к пропасти, а выбрать новый путь [Иер 6:13—16]: «Ибо от малого до большого, — каждый из них предан корысти, и от пророка до священника — все действуют лживо; Врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: „мир! мир!“, а мира нет. Стыдятся ли они, делая мерзости? Нет, нисколько не стыдятся и не краснеют. За то падут между падшими и во время посещения Моего будут повержены, говорит Господь. Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших, и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим. Но они сказали: „не пойдем“».

Иисус Христос прямо обвиняет иудейское священство в том, что они, имея ключи от Царствия Небесного в виде истинных знаний, скрывают их от других, желающих войти в это Царство, при этом, и сами не входят [Мф 23:13; Лк 11:52]: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.… Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали».

Апостол Павел и вовсе обличает иудейское священство в том, что оно не познало мудрость Божию [1Кор 2:6—8]: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господина славы». Апостол Павел знал, о чем говорил, поскольку, до принятия учения Иисуса Христа, был фарисеем — последователем одного из иудейских религиозных течений. При этом он считался лучшим учеником самого известного фарисейского наставника — Гамалиила.

И наконец, еще одна веская причина, побудившая христиан признать Ветхий Завет — это указание в нем на приход Мессии [то есть посланца от Бога] c именем Христос. О чем и пишет Апостол Павел, ссылаясь на основателя иудейской религиозной традиции Моисея и пророков [Деян 26:22—23]: «Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть, что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу [Иудейскому] и язычникам».

Для более убедительного доказательства, что Христос есть Мессия, евангелисты Лука и Матфей, используя Ветхий Завет, приводят родословную Иисуса Христа. При этом, Матфей берет ее начало от Авраама, потомка одного из сыновей Ноя. Согласно Ветхому Завету, Ной и его семья были единственными людьми, оставшимися живыми после Потопа, случившемуся по велению самого Бога [Мф 1:1—19]: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его;…; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос. Итак, всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон [город Вавилон — столица Нововавилонского царства, существовавшего на территории нынешнего Ирака. Навуходоносор — царь этого государства, завоевав Израиль, переселил значительную часть его жителей в Вавилон] четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов».

Евангелист Лука идет еще дальше, и начинает родословную Иисуса Христа от первого человека Адама и даже самого Бога [Лк 3:23—38]: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, сын Иосифов, Илиев,…, Еносов, Сифов, Адамов, Божий».

Таким образом, Ветхий Завет был включен в Библию христиан по довольно веским причинам, а именно для более глубокого понимания книг Нового Завета, изобилующего множеством ссылок на Ветхий Завет. Множество ссылок, в свою очередь, нужны для того, чтобы легче было убедить иудеев в необходимости замены их религиозной монотеистической традиции на новую христианскую, которую принес Мессия Иисус Христос.

Признание христианами Ветхого Завета породило у многих мнение о том, что христианство, как монотеистическое религиозное учение вышло из иудаизма и имеет там свои корни. Однако, при более пристальном рассмотрении, явно видно, что корни христианской традиции лежат значительно глубже, а именно в Древнем Египте.

Прежде всего, в самом Ветхом Завете можно найти указание на то, что Мессия пришел в Израиль из Египта. Так, Бог общаясь с пророком Осией сказал ему [Ос 11:1]: «На заре погибнет царь Израилев! Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего». Евангелист Матфей связывает это пророчество именно с Иисусом Христом [Мф 2:15]: «И там [в Египте] был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: « Из Египта воззвал Я Сына Моего».

Согласно историческим документам и археологическим находкам известно, что сам факт принятия единобожия в религиозной традиции возник впервые в Древнем Египте. Он был инициирован фараоном Аменхотепом IV [годы правления 1353—1336 до н.э]. Он, при восшествии на престол, волевым решением упразднил, существовавший в Египте многие века, культ многобожия во главе с богом Амоном, которого изображали в виде быка.

За главное и единственное Божество признавался диск Солнца или Бог Атон. Его представителем на Земле был сам фараон Аменхотеп IV, взявший впоследствии имя Эхнатон, то есть угодный Богу Солнца — Атону.

Многочисленная каста жрецов бога Амона осталась вне удел и без доходов. Последнее породило неприятие жрецами нового фараона Эхнатона, что, возможно, и привело к его непродолжительному правлению в течение 17 лет и довольно быстрой смерти, в 39 лет от роду по неустановленной причине. После ухода Эхнатона жрецы сделали все, чтобы искоренить культ Атона, а вместе с ним и всякое упоминание о фараоне — реформаторе.

С фараоном Эхнатоном была связана и другая известная историческая личность Древнего Египта — его жена и сподвижница в деле реформ — царица Неффертити. Судя по ее бюсту, найденному археологами в недалеком прошлом, она была одной из красивейших женщин своего времени.

Откуда Эхнатон почерпнул знания о том, что именно Солнцу обязано своим существованием все живое на планете Земля? Вполне возможно, он был знаком с учением древнеегипетского жреца Гермеса Трисмегиста [Гермеса Триждывеличайшего], в котором Солнце прямо называется Богом — Творцом живых существ [21,с.136,83—86]: «Истинным можно назвать только Солнце, ибо, в отличие от всего остального, оно не изменяется, но остается тождественным самому себе. На него одного возложена забота о том, чтобы все в мире содержать в Порядке. Оно есть царь над всеми вещами и производит их все; именно его я обожаю и преклоняюсь пред его истинностью; после Единого и Первого [Бога-Творца Вселенной] именно его я признаю творцом [жизни на планете Земля].… Солнце — хранитель и кормилец всех видов существ,…, охватывая все, что есть в мире, дает всем существам рождение и развитие, а также принимает их в себя, когда они умирают и уходят».

Гермес Трисмегист по утверждения алхимиков средневековья был древнеегипетским жрецом, жившим еще до Вселенского Потопа, то есть, если проанализировать выводы современных исследователей — это от 5 до 10 тысяч лет до н. э. Некоторые исследователи считают его основателем монотеистической религиозной традиции, названной герметической, которая проиграла соревнование религиозному учению, ставшему впоследствии основой христианства [21,с.9].

Анализ небольших отрывков этой традиции, дошедших до наших дней, показывает наличие в них общих черт с христианским религиозным учением. Например, Апостол Иоанн в начале своего Евангелия пишет о «Слове» [Ин 1:1—5]: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков».

Гермес в своем трактате «Поймандр» [«Поводырь мужей»] пишет [21,с.30,15—16]: «Творец сотворил весь этот мир, не руками, но Словом. Нужно представить Его существующим ныне и вечно, как автора всего сущего, Единственно Сущего, который создал вещи Волею Своею».

Христиане также признают, что Бог создал человека по образу и подобию Своему [Быт 1:27]: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…». Эту же идею мы найдем и у Гермеса [21,с.16]: «Но Ум [Сознание — Творец], Отец всего сущего, который есть жизнь и Свет, породил Человека, подобно ему Самому, и возлюбил его, как Собственное дитя. Своею красотою Человек воспроизводил образ Отца; Бог действительно полюбил свое подобие и отдал Человеку все Свои творения. [В процессе творения]… Род людской сложился из мужчин, с одной стороны, и женщин — с другой. Тогда Бог изрек Своим святым Словом: «Растите в рост и размножайтесь во множество, вы все, мои создания и творения…».

В другой книге Гермеса под названием «Асклепий» [Священная книга Гермеса Триждывеличайшего, обращенная к своему ученику Асклепию] можно найти и свой Апокалипсис [21,с.115]. В нем Гермес, называя Египет образом неба, оплакивает его, предрекая суд Божий, всяческие лишения и разрушения за вероотступничество. За падением предсказывается новое религиозное возрождение по воле Божией. Подобный контекст виден и в заключительной книге Нового Завета «Откровение святого Иоанна Богослова». Это «Откровение» христиане также часто называют «Апокалипсисом».

Широко известные, так называемые карты ТАРО, также показывают связь христианства с Древним Египтом. В 10-й и 21-й картах старших арканов, которые называются «Судьба» и «Мир» соответственно, можно увидеть четырех апокалипсических животных из Откровения Иоанна Богослова: льва, быка, орла и ангела [Откр 4:6—8]: «И перед престолом — море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола — четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему». Этих же существ часто можно видеть в большинстве православных храмов рядом с известными евангелистами: Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном.

Карт ТАРО всего 78 штук, 22 из которых, называются старшими арканами [аркан в переводе с латинского — неизвестность, секрет], 56 — младшими арканами. Существует четыре версии происхождения карт ТАРО: египетская, цыганская, связанная с Каббалой, связанная с Атлантидой. При пристальном их рассмотрении оказывается, что все они по-своему верны, если расположить их в хронологическом порядке.

Так, древнегреческий философ Платон, учившийся в Египте, указывает на то, что древние египтяне получили свои знания у некой исчезнувшей древней высокоразвитой цивилизации, которую он назвал Атлантидой. Древние египтяне, по его словам, считали, что их учили боги, или существа, стоящие выше человеческой цивилизации. По этой причине, происхождение карт ТАРО из Атлантиды было возможно только через древних египтян.

Что касается Каббалы — религиозно-мистического учения древних евреев с его тщательно разработанной магической системой — она перешла к древним израильтянам от египтян через Моисея. На это указывает известный французский мистик 19 века Папюс в своей книге «Каббала» [81,с.15]. Следовательно, каббалистическая версия происхождения карт сводится к египетской.

Цыганская версия также связана с египетской, поскольку в средние века цыган считали выходцами из Египта и называли египтянами, хотя современные методы генетического анализа показывают, что цыгане выходцы из Индии. Это, однако, не исключает, что цыгане с древнейших времен жили в Египте. На последнее, в частности, указывает то, что они владели древними египетскими технологиями бальзамирования тел и похожими обрядами их захоронения. Считается, что карты ТАРО появились в Европе только в 14—15 веках и были завезены цыганами во времена крестовых походов в «землю обетованную».

В итоге, получается, что египетская версия происхождения карт ТАРО является основной. Первоисточником является Древний Египет, как известная древнейшая человеческая цивилизация.

По преданию карты ТАРО являются последним осколком религиозного культа египетского Бога Тота или Тата, которого Гермес Трисмегист в своих книгах называет сыном [21]. Считается, что существовала иероглифическая «Книга Тота», состоящая из 78 золотых пластинок, на которых были нанесены некие таинственные знаки и фигуры. С ее помощью жрецы предсказывали будущее и управляли государством. В результате завоевания Египта Александром Македонским она попала в Александрийскую библиотеку. После того, как турки мамлюки, под предводительством халифа Омара разорили Александрию и сожгли библиотеку, она перешла к грекам и римлянам, а от них распространилась дальше.

Еще один свидетель связи христианства с древним Египтом — Большой египетский Сфинкс. Ученые до сих пор не могут точно определить его возраст в силу древности происхождения. Это древнейшая сохранившаяся на Земле монументальная скульптура. Стоит она среди песков долины Гизы, у основания пирамиды Хеопса, недалеко от пирамиды Хефрена. Кто ее строил и когда, неизвестно. В дошедших до наших дней древних египетских археологических находках и письменных источниках нет никаких упоминаний о Сфинксе. Очевидно, что Сфинкс был тайной и для самих древних египтян.

Похоже, никто из египетских фараонов не строил Сфинкса, и он существовал еще до возникновения египетских царственных династий. Знания о нем были утеряны еще до формирования древней египетской цивилизации. Монументальность скульптуры, не соответствовшая возможностям тогдашних египтян, и отсутствие знаний о ней, вызывала неподдельный страх и ужас. Это вполне могло быть причиной забвения Сфинкса и наложения табу на упоминания о нем.

Сфинкс представляет собой аллегорическую фигуру существа с головой человека и телом льва. Однако, оккультисты — собиратели тайных знаний древних религиозных традиций — видят в нем еще и бока быка, и даже крылья орла. Об этом, в частности, пишет французский мистик и оккультист 19-го века, доктор медицины Жерар Анкосса (1865—1916), известный под псевдонимом Папюс [82,с.130]: «А сфинкс возвышается, безгласый, над всеми спорами, служа молчаливым соединением воедино всех верований и наук. Он показывает христианину Ангела, Орла, Льва и Тельца, сопровождающих евангелистов (см. с.11); иудей узнает в нем сон Иезекиля; индусы — тайны Адда-Нари, а ученый — намеревавшийся с презрением пройти мимо, — заметил в символических изображениях эмблемы четырех элементарных сил: Магнетизма, Электричества, Теплоты и Света [более вероятно, четырех стихий: Огня, Воды, Воздуха и Земли]».

Отрывок из сна Иезекиля выглядит так [Иез 1:4—10]: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако, и клубящийся огонь, и сияние вокруг него. А из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их: облик их был как у человека;… Подобие лиц их — лицо человека и лицо льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех». Что касается изображения Адда-Нари, то это, как один из вариантов, фигура женщины, с сидящими у ее ног львом и тельцом.

В теле Сфинкса, при желании, еще можно разглядеть и бока быка. В пользу этого, кстати, говорят и внимательные исследователи египетского монументального льва. Они определили, что тело его не соответствует фигуре реального льва. Оно непропорционально длинное, что может указывать на тело (кроме лап) другого крупного животного, возможно и быка.

Что касается крыльев, то они, на первый взгляд, отсутствуют. Но оккультисты твердят, что крылья были. Вполне возможно, что крылья были. Все потому, что в силу естественных причин воздействия окружающей среды наибольшим разрушениям были подвержены именно голова и спина Сфинкса, на последней и распологались сложенные крылья.

Спина принимала на себя основные разрушающие воздействия, поскольку остальная часть монумента (кроме головы) большую часть времени была погребена в песках. По свидетельству историков, фигуру Сфинкса часто полностью засыпали пески.

В пользу того, что крылья могли быть, говорит и наличие наибольшего числа замещающих разрушенные места блоков именно в спине, боках и задней части монумента. Все это заметно и по внешнему виду Сфинкса, учитывая, что изначально он был изготовлен из единого куска скалы. Так, что крылья вполне могли быть разрушены и не восстановлены, а заменены блоками, по причине отсутствия каких-либо сведений о назначении Сфинкса. Известный мистик Папюс не мог просто так связать Большого египетского Сфинкса с собирательным образом четырех существ из Откровения Иоанна Богослова. Он считался человеком больших знаний о древних цивилизациях.

Само название Сфинкс к египетскому монументу пришло от древних греков, которые называли сфинксом существо с телом и лапами льва, крыльями орла и головой человека. Существо имело также и женскую грудь. По легенде Сфинкс задавала загадки проходящим мимо нее людям. Проходили и оставались живы только те, кто отгадывал загадки.

Возникновение указанного существа и легенды о нем явно были связаны с египетским исполином в песках долины Гизы. Для древних греков, ставших, в результате завоевания Египта Александром Македонским, наследниками тайных знаний египетских жрецов, высеченное из куска скалы существо с телом льва и головой человека, явно было неразгаданной загадкой и символом нераскрытой тайны. По этой причине название Сфинкс и прижилось к египетскому каменному колоссу. Поскольку слово «тайна» женского рода, то и греческий Сфинкс обрел женские черты посредством женской груди.

То обстоятельство, что древние греки изображали своего сфинкса с крыльями, могло означать и наличие у них, из каких-то древних источников, знаний о том, что крылья у египетского Большого Сфинкса действительно были, но разрушились в результате воздействия окружающей среды.

Справедливости ради, следует сказать, что древние греки позднее, очевидно, узнали тайну Сфинкса. Ее раскрывает та же греческая легенда о Сфинксе и юноше Эдипе, который вызвался отгадать загадку Сфинкса. Загадка звучала так: «Какое существо утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех, и чем больше у него ног, тем меньше сил?». Эдип ответил: «Твоя загадка совсем проста. Это — человек. Утром своей жизни, когда он еще мал и слаб, медленно ползает на четвереньках; днем, то есть в зрелом возрасте, ходит на двух ногах; в старости же, вечером своей жизни, становится дряхлым и, нуждаясь в опоре, берет костыль, который и служит ему как бы третьей ногой». Услышала Сфинкс ответ на свою загадку, в отчаянии бросилась вниз со скалы и разбилась насмерть. То есть, тайна Сфинкса была раскрыта и исчезла, поскольку Большой египетский Сфинкс, представленный в виде животного с головой человека, олицетворял собой не что иное, как образ самого человека.

Получается, что человеческое существо в представлении древних египтян есть животное, стоящее на вершине в иерархии всех живых существ. Этому положению человек стал обязан наличию у него определенного уровня сознания или ума, находящегося в голове. Сказанное подтверждает и древнеегипетский жрец Гермес Трисмегист, беседуя со своим учеником Асклепием [21,с.97]: «Это большое чудо, о Асклепий, — человек, животное, достойное уважения и обожания.… Как удачно сотворена человеческая природа! Ведь он соединен с богами.… Он устремляет свой взор в небо, и в этом счастливом промежуточном положении, в которое он помещен, любит то, что ниже него, и любим тем, что выше него.… Из всех живых существ только человек, благодаря наличию ума, возвысился до Знания божественного.… Но лишь избранным даровано счастье возвыситься до сего восприятия божественного, которое существует только в Боге и [истинном] человеческом уме.… Не у всех, о Асклепий, истинный ум. Большинство обманывается, когда прельщается образом, не видя истинного смысла вещей. Так в человеке возникает наваждение [воображение], порождающее лукавство, и так первое из всех существ опускается почти до скотских условий».

Возникает стойкое ощущение, что Гермес описывает именно Большого Сфинкса. И действительно, если присмотреться, невозмутимый взгляд египетского исполина устремлен в небесную бесконечную даль. Он созерцает божественное.

О неразрывной связи христианской религиозной традиции с Древним Египтом писал и выдающийся российский мистик 20-го века Георгий Иванович Гурджиев (1874—1949 г.г) [105,с.404]: «Вообще говоря, о христианстве и о формах христианского поклонения нам известно очень мало; мы ничего не знаем об истории и возникновении многих вещей. Например, церковь, храм, где собираются верующие и где совершаются службы согласно особым обрядам — откуда она взята? Люди совсем не думают об этом. Многие считают, что внешняя форма поклонения, обряды, пение гимнов и тому подобное были придуманы отцами церкви. Другие полагают, что эта внешняя форма была частично взята из языческих религий, а частично у евреев. Но все это не верно; вопрос о происхождении церкви, то есть христианского храма, гораздо интереснее. Чем мы думаем. Начать с того, что церковь и богослужение в той форме, какую они приняли в первые века христианства, не были заимствованы у язычников или у евреев, потому что ничего подобного не существовало ни в греческих ни в римских культурах, ни в иудаизме. Еврейская синагога, еврейский храм, греческие или римские храмы разных богов представляли собой нечто совершенно отличное от христианской церкви, которая приняла свой облик в первом и втором веках [нашей эры]…

Христианская церковь, христианская форма поклонения не изобретена отцами церкви, а заимствована в готовом виде из Египта, но только не из того Египта, который мы знаем, а из того, который нам неизвестен. Этот Египет находился на том же самом месте, что и известный нам, но существовал гораздо раньше. В исторические времена сохранились лишь небольшие отрывки его знания; но эти отрывки удерживались в тайне настолько хорошо, что мы даже не знаем, где они сохранились».

Что касается иудаизма, то оказывается, и эта традиция имеет древние египетские корни. Как свидетельствует нам Ветхий Завет, ее основатель — Моисей, был египетским жрецом, жившим, как полагает большинство исследователей, в период с 1393 до 1273 г.г до н.э., то есть 120 лет. Из них 40 своих первых лет он жил в Египте. После совершенного им убийства, бежал и не появлялся в Египте 40 лет. Вернувшись, Моисей возглавил выход евреев из Египта. В поисках места для постоянного жительства он водил евреев по пустыне 40 своих последних лет, вплоть до создания иудеями собственного государства Израиль. В течение скитаний по пустыне Моисей воспитывал иудеев в соответствии с предложенной им своему обществу религиозной традицией, которую он, несомненно, заимствовал у египетских жрецов.

Справедливости ради, следует сказать, что многие исследователи считают исход евреев из Египта, да и историю жизни самого Моисея, изложенную в Ветхом Завете — легендой, передаваемой из поколения в поколение в обществе иудеев. Все потому, что древнеегипетские письменные источники и археологические находки не содержат никаких сведений ни о Моисее, ни о событиях, изложенных в Ветхом Завете.

И действительно, в этом повествовании много странного. Например, оно изобилует множеством имен, в том числе и малозначительных для истории. Ну что значат для истории имена двух повивальных бабок, призванных фараоном [Исх 1:15—16]: «Царь Египетский повелел повивальным бабкам евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа. И сказал: когда вы будете повивать у евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умервщляйте его, а если дочь, то пусть живет».

В то же время, имя фараона не упоминается. Указанное обстоятельство привело к тому, что историки до сих пор спорят как о времени Исхода евреев из Египта, так и о самом событии. Но почему не упоминается имя фараона? Возможно, для того, чтобы невозможно было проверить по историческим документам, было ли это событие в то или иное время, а может, и не было вовсе. Или было, но что-то малозначительное.

Все сказанное заставляет со вниманием отнестись к упоминаниям еврейским историком 1-го века Иосифом Флавием слов египетского историка 4-го века до н. э. Манефона, который сообщает следующее [текст взят из Википедии]: «Фараон приказал переселить в каменоломни всех прокаженных и больных другими болезнями. Прокаженные избрали своим предводителем гелиопольского жреца Осарсифа (имя в честь Осириса), который после изгнания сменил имя на Моисей. Осарсиф (Моисей) установил для сообщества изгнанных законы и повелел не вступать в общение ни с кем, кроме связанных с ними единой клятвой. Он также возглавил войну против фараона. Однако, в войне переселенцы потерпели поражение, и армия фараона преследовала разбитых врагов до пределов Сирии [то есть до территории современного Израиля]». Иосиф Флавий, в тоже время, называет сведения Манефона «вздорными и лживыми». Но его можно понять, поскольку он этнический еврей и ему, конечно, обидно за своих предков.

Обратил внимание на сообщение Манефона и другая известная историческая личность — основатель Психоанализа Зигмунд Фрейд [текст взят из Википедии]: «Он в работе „Моисей и монотеизм“ (1939г.) высказал мнение, что культ Атона (атонизм) при фараоне 18-й династии Эхнатоне наложил серьезный отпечаток на формирование и развитие иудейского монотеизма и предшествовал его появлению, поскольку ветхозаветный Моисей, проживавший на территории Древнего Египта предположительно в тот же период, мог воспринять многие идеи местного религиозного культа (Адонай). Основываясь на сведениях Манефона Фрейд высказал предположение, что после провала атонизма в Египте один из учеников Эхнатона (Осарсиф) предпринял попытку объединить под его эгидой другой народ, совершив вместе с ним побег из Египта».

Так, или иначе, получается, что корни у христианства и иудаизма одни — в Древнем Египте. Но откуда такое различие? Дело в том, что Моисей, получив «ключи разумения» у египетских жрецов в какой-то момент сбился с духовного пути, ведущего к Истине, к Творцу всего сущего Богу-Отцу. И основная причина этого в том, что продвигаясь по духовному пути, искатель Истины на каком-то этапе обретает так называемые сиддхи или сверхъестественные силы. Эти силы позволяют человеку исполнять все свои заветные желания, что очень заманчиво.

В результате, полный желаний и страстей искатель останавливается на своем пути, окончательно отдавшись во власть этих сил. И как следствие, он сворачивает на другой путь, который известный индийский мистик 20-го века Бхагван Шри Раджниш назвал путем силы [67,с.92—93]: «Путешествие искателя может идти по двум путям. Один путь — это путь силы. А другой путь — это путь покоя. Путешествие силы — это не путешествие истины, это путешествие эго, независимо от того, получаете ли вы силу от денег, положения или чтения мантр. Иметь желание власти означает то, что вы не хотите познать истину. Любая власть, которую вы получаете: власть тела, ума, или так называемые духовные силы [сиддхи] — они только усилят вас, и чем сильнее вы будете становиться, тем дальше от истины вы будете удаляться. Сам факт утверждения вашей силы станет фактом утверждения вашего эго перед лицом истины. Ваша власть станет препятствием. Сама ваша власть, на самом деле, станет вашей слабостью в обители истины. Поэтому чем более сильными вы будете становиться сами, тем более бессильными вы будете становиться перед дверями истины».

Сила эта порождается за счет развития способности ума к концентрации на каком-либо объекте. Таким объектом, например, может быть выбрана мантра — специальное слово или словосочетание, используемое в некоторых традициях, чтобы сконцентрировать ум. Раджнеш [67,с.93]: «Когда вы воспеваете мантры, вы набираете силу, в этом нет сомнения. Поймите, что такое мантра. Мантра концентрирует ваш ум, собирает все рассеянные лучи воедино. Какой бы мантрой вы не пользовались:… АОУМ, Рама, Рама, Рама — не важно. Вы можете придумать собственную мантру, если хотите, слова этой мантры не важны. Слова и смысл не имеют отношения к самой мантре как к средству. Весь смысл мантры заключается в том, чтобы сконцентрировать ваш ум. Поэтому любая фраза, любое смысловое слово, могут служить вам как мантра».

Мистики называли появляющиеся сверхъестественные силы «цветами у дороги» [57,с.140] и считали увлечение ими огромным препятствием для идущего по духовному пути. Раджнеш [65,с.527;67,с.122,94]: «Величайшая помеха на пути — в том, что ты можешь найти особые качества, сверхъестественные силы, чудеса, мистические переживания, — и ты сошел с пути. Помни и не ищи особого превосходства или сверхъестественных чудес…

И посредством концентрации, как я уже сказал вам, генерируется энергия и сиддхи, мистические силы. Но нет высшей расслабленности, которой все мы ищем, встречи с Богом не происходит. Концентрация — это часть и выражение самого эго, и через нее вы не растворяетесь, но усиливаетесь. Вы не плавитесь, но застываете, как лед. Ваша сила растет, но не растет ваше блаженство…

Эти сиддхи — великие препятствия на пути реализации… Никогда больше не двигайтесь в этом направлении, а если вы уже сделали несколько шагов в этом направлении, лучше вернитесь обратно. И чем раньше вы вернетесь, тем лучше будет для вас. Потому что все время, которое вы проводите с ними, вы проводите напрасно, и каждый раз, когда вы путешествуете дальше в этом направлении, возвращение становится все более и более трудным».

Известный российский мистик Г. И. Гурджиев, имеющий исследовательский склад ума, идя по своему духовному пути, в какой-то момент понял, что сбился с него и отклонился на путь силы. Вот как он описывает свои попытки вернуться на путь истинный [25,с.33—40]: «В моей прежней жизни, будучи всегда безжалостным к своим природным слабостям, и почти все время сохраняя самонаблюдение [самоосознавание, см. с.140], я смог достичь почти всего, что в пределах человеческих возможностей, а в некоторых областях достиг даже такой степени силы, какой ни один человек, возможно, даже за все прошлые эпохи, никогда не достигал.

Например, развитие силы моих мыслей было доведено до такого уровня, что всего лишь за несколько часов самоподготовки я мог на расстоянии десятков миль убить яка; или за двадцать четыре часа мог собрать жизненные силы такой интенсивности, что мог за пять минут погрузить в сон слона.

В то же время, несмотря на все мои желания и старания, я не мог добиться успеха в «самовоспоминании» [самоосознавании] в процессе моей обычной жизни с другими людьми; так, чтобы быть способным проявлять себя не в соответствии с моей натурой, а в соответствии с предварительными указаниями моего «сосредоточенного сознания» [«Я»].

Я не мог достичь состояния «самовоспоминания», достаточного даже для того, чтобы остановить ассоциации, текущие во мне автоматически вследствие некоторых нежелательных наследственных факторов моей природы. Как только накопленная энергия, позволявшая мне быть в активном состоянии, истощалась, немедленно начиналось течение ассоциаций мыслей и чувств в направлении объектов, диаметрально противоположных идеалам моего сознания.

Когда у меня не было удовлетворенности едой и сексом, ведущим фактором этих моих ассоциаций, казалось, была, прежде всего, месть, а в состоянии полного удовлетворения они текли на тему грядущих удовольствий еды и секса или на темы наслаждения любовью к себе, тщеславия, гордости, ревности и других страстей.

Я глубоко размышлял сам и старался узнать у других о причинах такой ужасной ситуации в моем внутреннем мире, но не мог прояснить абсолютно ничего. С одной стороны, ясно, что необходимо «помнить себя» и в процессе обычной жизни, а с другой стороны, очевидно, что необходимо иметь некую внимательность, способную контактировать с другими людьми.

Хотя в моей прошлой жизни я пробовал все, даже носил на себе напоминающие факторы всевозможных видов, ничего не помогало. Возможно, это помогало немного, пока я носил их на себе, но и то только вначале, а как только я переставал носить их или привыкал к ним, в то же мгновение все становилось как раньше.

Тем не менее он есть; есть только один выход — иметь вне себя некий, так сказать «никогда не спящий управляющий фактор». А именно фактор, который напоминал бы мне всегда, в моем любом обычном состоянии, о том, чтобы «помнить себя» [осознавать].

Но что это такое!!! Возможно ли это??!!

Новая мысль!!! Почему до сих пор не могла прийти в мою голову такая простая мысль? Неужели я должен был страдать и физически, и морально до сих пор только для того, чтобы сейчас мне позволено было думать о такой возможности?

Я так много думал о сотворении мира и поддержания существования мира, и вообще о Боге и его делах; а также разговаривал со многими людьми обо всех этих материях; но, ни разу не пришла в мою голову эта простая мысль. И, тем не менее, это не может быть иначе. Все, без исключения, вся строгая логика, так же как и все исторические данные, обнаруживает и подтверждает то, что Бог представляет абсолютную доброту; Он вселюбящий и всепрощающий. Он справедливый умиротворитель всего, что существует.

В то же время, зачем должен Он, будучи Тем, что Он есть, прогонять от Себя одного из своих ближайших, им порожденных любимых сыновей, только за «путь гордости», свойственной любой молодой и еще не полностью сформированной индивидуальности, наделять его силой равной, но противоположной Своей собственной?… Я имею в виду «Дьявола».

Эта идея как солнце осветила весь мой внутренний мир и сделала очевидным фактом, что в великом мире для поддержания гармонического устройства неизбежно требуется некий вид постоянного сохранения напоминающего фактора.

По этой причине наш Создатель Сам, во имя всего того, что Он создал, вынужден был поставить одного из своих любимых сыновей в такое, в объективном смысле унизительное положение. Поэтому я тоже должен теперь для моего маленького мира создать вне себя, их некого фактора, любимого мною, подобный неиссякаемый источник.

Теперь возникает такой вопрос: Что есть в моем обычном существовании такого, что, если я удалю это от самого себя, будет всегда в моих разнообразных состояниях напоминать мне о себе?

Думая и думая, я пришел к выводу, что если бы я должен был прекратить всякое применение той исключительной силы, которой я обладаю, которая была развита мною сознательно в моей обычной жизни с людьми, тогда и будет, вероятно, выдавлен из меня такой напоминающий источник.

А именно, власть, основанная на силе в области «хан-бледзойн», или, как это называют другие, силе телепатии и гипнотизма. Благодаря, главным образом, этому моему качеству, развитому во мне мною самим, я в процессе обычной жизни, особенно за два последних года, был испорчен и развращен до самой глубины, так что, вероятнее всего, оно останется во мне на всю мою жизнь. И поэтому, если я сознательно лишу себя этой благодати моей сущности, тогда, несомненно, всегда и во всем ее отсутствие будет мною сильно ощущаться.

Я клянусь помнить о том, чтобы никогда не пользоваться этой своей способностью, и тем самым лишить себя удовлетворения большинства моих пороков. В процессе жизни с другими людьми это мое любимое качество будет всегда для меня напоминанием».

Человека, идущего по пути силы, называют магом. Он занимается магией. Как это ни печально, но жизнь показывает, что именно люди силы правят в социуме. Соло В. М. [99,с.63]: «Не важно как — кадрово или закадрово, но миром правили и правят маги [люди силы]». По большому счету, конечно, социум и все люди в нем, в том числе и люди силы, подчиняются законам Существования, законам Природы. А правят люди силы потому, что знают эти законы. За счет знаний законов они получают силу, которая и дает возможность править другими более слабыми людьми. Чтобы не плодились конкуренты, знания тщательно скрываются и циркулируют только в специально созданных тайных организациях. Именно это привело к возникновению так называемых масонских лож, берущих свое начало от последних тамплиеров (например, в Шотландии). Тамплиеры, в свое время, преуспели на поприще использования эзотерических знаний для целей обогащения, за что, по большому счету, и пострадали.

Гурджиев так определяет магию [23,с.572—573]: «Как я уже сказал, все находится в движении. Однако движение не происходит в одном направлении, оно идет в двух направлениях одновременно, варится в собственном соку и притягивается ближайшим центром гравитации. Этот закон притяжения часто называют законом движения. Эти универсальные законы были известны еще в древности. Мы можем прийти к такому заключению, исходя из известных нам исторических событий, которые никогда бы не произошли, если бы еще в далеком прошлом люди не обладали такими знаниями. С древнейших времен люди знали, как использовать и применять эти законы Природы. Это таинственное управление человеком механическими законами включает также не только трансформацию веществ в желаемом направлении, но и оказание сопротивления определенному механическому воздействию, основанному на тех же законах.

Люди, которые знают эти универсальные законы и знают, как использовать их, называются магами. Существует белая и черная магия. Белая магия использует знания в добрых целях, а черная во зло, для своих собственных целей.

Как Великое Знание, магия, которая существует с самых древних времен, никогда не утрачивалось и не изменялось. Только форма, в которой это знание выражалось и передавалось, изменялась в зависимости от места и эпохи. Например, сейчас мы разговариваем на языке, который уже не будет таким спустя двести лет, и, соответственно, двести лет назад язык был другим. Точно также форма, в которой выражалось Великое Знание, едва понятна последующим поколениям и в основном воспринимается буквально. Таким образом, внутреннее содержание утрачено для многих людей».

Если учесть, что «добро» и «зло» понятия для социума относительные, то магия, в конечном итоге, кому-то принесет «зло». О недопустимости использования магии людьми, идущими по духовному пути, предупреждал еще, стоящий у ее истоков, Гермес Трисмегист. Об этом пишет ученый — алхимик 4-го века н. э. Зосима Панополитанский, преподаватель академии в Александрии Египетской [21,с.209]: «Гермес в своей книге «О нематериальности» уделяет внимание также и магии: он говорит, что «нельзя, чтобы человек духовный, который научился познавать самого себя, употреблял для чего бы то ни было магию, даже если бы это сошло за благое, и чтобы он насиловал Необходимость, но (нужно), чтобы он позволил ей действовать согласно ее природе и ее предписаниям, чтобы он развивался только изучая себя самого, и чтобы, познав Бога, он твердо держал невыразимую Троицу, и чтобы он позволил Судьбе поступать на свое усмотрение с принадлежащей ей глиной, то есть с телом».

Однако, Моисей не внял словам Гермеса Трисмегиста и, как повествует нам Ветхий Завет, пошел по пути силы, увлекшись магией в своих корыстных целях. Насылая на Египет казни египетские он, вместе с братом своим, открыто соревнуется в магическом искусстве с египетскими жрецами, которые сдаются после наведения им третьей казни египетской [Исход 7:20, 22; 8:6—7,8,17—19]: «И сделали Моисей и Аарон, как повелел Господь. И поднял Аарон жезл, и ударил по воде речной пред глазами фараона и пред глазами рабов его, и вся вода в реке превратилась в кровь… И волхвы Египетские чарами своими сделали то же…

Аарон простер руку свою на воды Египетские; и вышли жабы и покрыли землю Египетскую. То же сделали и волхвы чарами своими и вывели жаб на землю Египетскую…

Так они и сделали: Аарон простер руку свою с жезлом своим и ударил в персть [пыль, поверхность] земную, и явились мошки на людях и на скоте. Вся персть земная сделалась мошками по всей земле Египетской. Старались также и волхвы чарами своими произвести мошек, но не могли. И были мошки на людях и на скоте. И сказали волхвы фараону: это перст Божий».

Из Ветхого завета известно, что Моисей из племени Левиина (левиты) и из рода Каафа [Исход 2:1,2,10; 6:16,18,20]: «Некто [Амрам] из племени Левиина [Левия] пошел и взял себе жену из того же племени. Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца… [скрывала потому, что фараон приказал повивальным бабкам способствовать ограничению в рождении еврейских младенцев мужского рода]. И вырос младенец, и она привела его к дочери фараоновой, и он был у нее вместо сына, и нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его… [младенец был, по сути, подкинут дочери фараона во время ее купания].

Вот имена сынов Левия по родам их: Гирсон, и Кааф, и Мерари. А лет жизни Левия было сто тридцать семь…

Сыны Каафовы: Амрам, и Ицгар, и Хеврон, и Узиил. А лет жизни Каафа было сто тридцать три года…

Амрам взял Иохаведу, тетку свою, себе в жену, и она родила ему Аарона и Моисея. А лет жизни Амрама было сто тридцать семь».

Моисей, используя свои магические способности, силовым методом, приводит к власти над Израилем всех своих близких и дальних родственников. Сначала он делает «зачистку» в среде израильтян, используя свое племя левитов [Исход 32:26—28]: «И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень, — иди ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины.

И он сказал им: так говорит Господь, Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек».

Затем Моисей ставит в священники своего брата Аарона и его сыновей с пожизненным наследованием должностей. Посторонних не допускали под страхом смерти [Исход 40:1,12—15; Числа 3:10]: «И сказал Господь Моисею, говоря:… И облеки Аарона в священные одежды, и помажь его, и освяти его, чтоб он был священником Мне. И сынов его приведи, и одень их в хитоны, и помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их… Аарону же и сынам его поручи, чтобы они наблюдали священническую должность свою; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти».

Другие члены племени левитов назначены обслуживать род Моисея и Аарона и святилище (место размещения Ковчега Завета и общения Моисея с Богом). Всех остальных израильтян Моисей записал в ополчение на военную службу [Числа 3:9; 1:1—3,49-51]: «И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской, в скинии собрания,…, говоря: Исчислите все общество сынов Израилевых по родам их, по семействам их, по числу имен, всех мужеского пола поголовно: От двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля, по ополчениям их исчисляйте их — ты и Аарон;…

Только колена Левиина не вноси в перепись и не исчисляй их вместе с сынами Израиля; Но поручи левитам скинию откровения, и все принадлежности ее, и все, что при ней; пусть они носят скинию [переносное святилище] и все принадлежности ее, и служат при ней, и около скинии пусть ставят стан свой; И когда надобно переносить скинию, пусть поднимают ее левиты, и когда надобно остановиться скинии, пусть ставят ее левиты; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти».

В самом племени левитов также была жесткая иерархия. Самая почетная работа, конечно, досталась ближайшим родственникам Моисея из рода Каафа и отношение к ним было особое [Числа 4:1—4,18-19]: «И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: Исчисли сынов Каафовых из сынов Левия по родам их, по семействам их, от тридцати лет и выше, до пятидесяти лет, всех способных к службе, чтобы отправлять работы в скинии собрания. Вот служение сынов Каафовых в скинии собрания: носить Святое Святых.

Не погубите колена племен Каафовых из среды левитов, но вот что сделайте им, чтобы они были живы и не умерли, когда приступают к Святому Святых: Аарон и сыны его пусть придут и поставят их каждого в служении его и у ноши его; Но сами они не должны подходить смотреть святыню, когда покрывают ее, чтобы не умереть».

Конечно, были и недовольные тем, что семья Моисея имела исключительное право на должности священников. Ближайшие родственники из племени Каафа, предъявили претензии Моисею, считая себя, с его же подачи, избранными Богом людьми и также достойными таких должностей. Все они были жестоко уничтожены Моисеем от имени Господа [Числа 16:1—11,16-33]: «Корей, сын Ицгара [он же], сын Каафов [он же], сын Левиин,…, восстали на Моисея, и сними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые.

И собрались против Моисея и Аарона, и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди них Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня? Моисей, услышав это, пал на лицо свое и сказал Корею и всем сообщникам его, говоря: завтра покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе;

И сказал Моисей Корею: послушайте, сыны Левия! Неужели мало вам того, что Бог Израилев отделил вас от общества Израильского и приблизил вас к Себе, чтобы вы исполняли службы при скинии Господней и стояли пред обществом, служа для них? Он приблизил тебя и с тобою всех братьев твоих, сынов Левия, и вы домогаетесь еще и священства. Итак, ты и все твое общество собрались против Господа. Что Аарон, что ропщете на него?…

И сказал Моисей Корею: завтра ты и все общество твое будьте пред лицом Господа, ты, они и Аарон; И возьмите каждый свою кадильницу, и положите в них курения, и принесите пред лицо Господне каждый свою кадильницу…

И взял каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и всыпали в них курения, и стали при входе в скинию собрания; также и Моисей, и Аарон. И собрал против них Корей все общество ко входу скинии собрания. И явилась слава Господня всему обществу.

И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: отделитесь от общества сего, и Я истреблю их во мгновение… И сказал Моисей: из сего узнаете, что Господь послал меня делать все дела сии, а не по своему произволу я делаю сие [убиваю конкурентов]:

Если они умрут, как умирают все люди, и постигнет их такое наказание, какое постигает всех людей, то не Господь послал меня; А если Господь сотворит необычайное, и земля разверзнет уста свои и поглотит их и все, что у них, и они живые сойдут в преисподнюю, то знайте, что люди сии презрели Господа.

Лишь только он сказал слова сии, расселась земля под ними; И разверзла земля уста свои, и поглотила их, и домы их, и всех людей Коревых, и все имущество; И сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества».

На следующий день появились недовольные подобным самосудом. Но с ними Моисей расправился по отработанной методике [Числа 16:41—45]: «На другой день все общество сынов Израилевых возроптало на Моисея и Аарона и говорило: вы умертвили народ Господень.

И когда собралось общество против Моисея и Аарона, они обратились к скинии собрания, и вот, облако покрыло ее, и появилась слава Господня. И пришли Моисей и Аарон к скинии собрания. И сказал Господь Моисею, говоря: Отстранитесь от общества сего, и Я погублю их во мгновение. Но они пали на лица свои.

И сказал Моисей Аарону: возьми кадильницу, и положи в нее огня с жертвенника, и всыпь курения, и неси скорее к обществу, и заступи их, ибо вышел гнев Господа и началось поражение… И умерло от поражения четырнадцать тысяч семьсот человек, кроме умерших по делу Корееву».

Если так расправлялись со своими, то про чужих и говорить не приходится [Числа 31:7—18): «И пошли войною на Медиама, как повелел Господь Моисею, и убили всех мужеского пола; А жен медиамских и детей их сыны Израилевы взяли в плен, и весь скот их, и все стада их, и все имение их взяли в добычу.

И все города их во владениях их, и все селения их сожгли огнем;…И доставили пленных, и добычу, и захваченное к Моисею, и к Елеазару священнику, и к обществу сынов Израилевых…

И вышли Моисей, и Елеазар священник, и все князья общества навстречу им из стана. И прогневался Моисей на военачальников, тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны, и сказал им Моисей: для чего вы оставили в живых всех женщин?

Вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, за что и поражение было в обществе Господнем;

Итак, убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; А всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя».

Если законы генетики Моисей знал неплохо, научившись у жрецов египетских, то вот закон, гласящий, что: «насилие порождает насилие» или, как он еще называется, закон «неминуемого возмездия», действующий вне времени, он, очевидно, не знал или не хотел знать, оставляя все неоплаченные счета своим потомкам, коих у него было предостаточно. И действительно, дальнейшие исторические события показали, что последователям Моисея возмездия ждать долго не пришлось.

Другим, наглядным подтверждением того, что Иудеи включили магию в свою религиозную традицию, является еврейская Каббала. Каббала — это религиозно-мистическое учение древних евреев, практической частью которого является тщательно разработанная магическая система. Именно благодаря ей знаменитый ветхозаветный царь Израиля Соломон обрел свою силу, мудрость и богатство.

Известный еврейский историк 1-го века н. э. Иосиф Флавий в своей 8-й Книге древних евреев пишет относительно сверхъестественных сил царя [13,с.6]: «Мудрость и святость, которыми Бог наделил Соломона, были столь велики, что он превзошел в них всех древних, и стало быть, он ни в чем не уступал египтянам, о которых говорят, что они превыше всех людей в понимании… Бог также снабдил его искусством изгнания демонов. Он составлял такие заклинания, которые делали его невесомым и не видимым…. Согласно другим древним источникам — еврейским талмудическим легендам, Соломон разбирался в тайнах Каббалы, был алхимиком и чародеем, умел контролировать демонов и мудрость свою получил от них и от обитателей невидимых миров».

Сам Соломон в завещании к своему сыну не скрывает своих способностей [13,с.11]: «Книга, которую ты держишь руках, о сын мой Ровоам, получил я от Господа, который наделил меня своей мудростью… Знай сын мой, что я обладаю всеми достоинствами и богатством, которое ты можешь видеть теперь и которые я отдаю тебе сохраняя с великой заботой и осторожностью, я обещаю тебе, что милость великого Бога будет известна тебе и что небесные и земные создания будут послушны тебе; эта наука, силы естественных вещей и чистых ангелов, которыми она управляет. Я обещаю тебе успех при условии, что все, что ты будешь выполнять, будет во славу Бога, кто дал мне силу управлять не только земными, но также и небесными вещами, то есть ангелами.

Знай также, что существуют духи различного порядка, некоторые из них управляют небесами, другие подчинены планетам, третьи пребывают в элементах огня, воздуха, воды и земли. Есть определенное время для вызывания этих духов, дни и часы, когда они имеют силу и особую власть.

Кроме того, я приведу тебе таблицы, в которых ты увидишь, какой планете и какому ангелу подчинены каждый день и час, соответствующие им цвета и металлы.

Не пропускай заклинаний, печатей, подписей, и божественных букв, им принадлежащих, благодаря которым, ты получишь возможность снискать расположение этих духов».

Основное содержание книги, на которую указывает Соломон, дошло до наших дней в виде так называемых «Ключиков Соломона» в двух частях. Первая часть — это книга под названием «Большой ключ Соломона» — является руководством по белой магии. Вторая часть — это книга «Маленький ключ Соломона» — является руководством по черной магии. Названные книги являются наиболее известными и древними книгами по практической магии. Их можно найти объединенными в одной книге «Большой ключ Соломона. Маленький ключ Соломона. Практическое Руководство по Каббалистической Магии» [13].

Во введении к указанной книге можно найти интересный вывод, с которым, очевидно, согласится большинство магов [13,с.8]: «Истории и легенды о царе Соломоне, а также приписываемые ему магические книги, послужили мнением для европейских магов о том, что волшебник получает свои способности, в конечном счете, от Бога, который стоит за ключом и другими магическими книгами и надо благочестиво и искренне молиться при просьбе к всемогущему Богу для помощи даже в действиях, направленных на разрушение, смерть и ненависть, и другие менее этические волшебные действия. Это фундаментальный принцип теории магического искусства».

По мнению магов, получается, что Бог помогает творить зло. Но это невозможно. Ибо Бог не способен на зло по своему определению. Об этом говорят все святые и просветленные [в традициях Востока], познавшие Бога. Однако, как мы видим, маги, подобно ветхозаветному Моисею, используя свою силу в корыстных интересах, ссылаются на помощь Бога.

На самом же деле они отдаляются от Него, свернув с истинного духовного пути. Эта участь и постигла, в свое время, как самого Моисея, так и его последователей.

По указанной причине православная христианская религиозная традиция, как истинная традиция, не признает магов и колдунов, считая их предателями духовного пути. На это неоднократно указывал и сам Иисус Христос [Мф 7:15—16,20-27]: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?

Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царствие Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем чудеса творили?». И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».

Православная христианская религиозная традиция идет другим путем — путем покоя. Именно путь покоя и любви предложил своим последователям Иисус Христос [Мф 11: 28—30; 5:38—48]: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко есть…

Вы слышали, что сказано [в Ветхом Завете]: «око за око и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому…; И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо если будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».

Для того чтобы соответствовать требованиям Иисуса Христа человеку необходима энергия или сила. И такую силу обретают идущие по пути покоя, — по пути Иисуса Христа. Свидетелем тому является сам Иисус Христос, имеющий огромную силу, позволяющую ему изгонять бесов, лечить больных, воскрешать мертвых [Лк 6:17—19]: «И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись. И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех».

Сила эта иного качества, чем сила, обретенная магами посредством концентрации. Она возникает в процессе молитвы или медитации [в традициях Востока]. Сила эта действует в согласии с Существованием [то есть в согласии со сложившимся энергетическим балансом в конкретном месте в определенное время]. Именно поэтому Иисус Христос творил чудеса только там, где присутствовала вера в результат. О чем Он неоднократно напоминал присутствующим: «По вере вашей, да будет вам» [Мф 13:54—58]: «И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он сын?…

И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем. И не совершил там многих чудес по неверию их».

Иисус Христос исцеляет, изгоняет бесов, воскрешает только в согласии с Существованием, требуя веры в совершаемый феномен самого страждущего. Если этого не было, чудеса не происходили (см. с.291). И это коренное отличие от магии, где основа всего — волевое воздействие накопленной силой в собственных корыстных интересах не согласуясь с существованием. Это и есть то самое насилие над Необходимостью, о котором говорил Гермес Трисмегист (см. с.23). Опасность насилия заключается в том, что Существование может ответить. Какой будет результат, зависит от того, хватит ли сил у мага выстоять.

О силе, обретаемой на пути покоя, — силе святого или мистика, говорил Бхагван Шри Раджниш [67,с.374]: «Сила мистика [в отличие от силы, обретенной посредством концентрации] обладает тотальным качеством и иным измерением… Его сила возникает изнутри его собственного существа. Он становится сияющей звездой. Все мистики — люди огромной силы. Быть в контакте с ними достаточно, чтобы затрепетать от неведомых возможностей своего собственного существа. Просто быть в присутствии человека истины уже достаточно; не нужно аргументов, чтобы убеждать тебя, — само его присутствие есть аргумент, а его власть убеждающая сила… Всякое место, где сидит мистик, становится святым; это место наполняется силой».

Но почему все же в социуме правят маги [см. с.22], а не просветленные мистики? Ведь мистики обладают еще большими силами, возможностями и знаниями, чем люди силы. Все потому, что цели и стремления подавляющего большинства социума совпадают с целями и стремлениями людей силы. Мистики по отношению к запросам социума стоят как бы на голове. Они видят его в перевернутом виде. По этой причине не может быть и речи ни о каком совместном взаимодействии. Раджнеш [67,с.245]: «Мистик — это тот, кто стоит на голове. Он принял противоположную вашей точку зрения. Все ваши концепции, точки зрения переворачиваются в нем. Ваши ценности материальны, но для него материальное не имеет ценности. Для вас тело — это все, для него тело — это ничто. Для вас всю ценность представляют только деньги, а для мистика деньги — это не что иное, как мусор. Вы смотрите во внешнее, а мистик смотрит внутрь. Вы ищете вкус и сущность жизни в других людях, а он ищет внутри себя. Он в сиршасане, это стойка на голове. Поэтому ваш мир будет казаться перевернутым для него, точно также, как его мир будет казаться перевернутым для вас».

Ученики Иисуса Христа, идя за ним по духовному пути, несомненно, на каком-то этапе тоже обретали сверхъестественные силы. Но в отличие от магов, они не использовали их, а шли дальше за Христом. В них отсутствовало само желание или дух использовать эти силы по своему разумению, но только если в согласии с божественным Существованием.

И это видел Иисус Христос [Лк 6:20]: «И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: блаженные нищие духом [применения силы], ибо ваше есть Царствие Божие».

Основатель христианской религиозной традиции Иисус Христос сам недолго проповедовал свое учение. Причина тому — ненависть иудейских первосвященников, вызванная обличительными проповедями Иисуса Христа, как в отношении иудейского религиозного учения, так и в отношении их самих. В результате, иудейские первосвященники организовали казнь Иисуса Христа, распяв Его на кресте руками римских легионеров.

Но учение, принесенное Христом, продолжало широко распространяться силами Его учеников, названных Апостолами. К концу ХI века учение охватило большую часть Западной Европы и значительную часть Ближнего Востока. При этом на Востоке и на Западе имели место существенные различия в организационных структурах возникающих церковных сообществ.

На Востоке сохранялась традиционная, существовавшая с древних времен, система поместных церквей — независимых друг от друга региональных патриархатов или архиескопий под предводительством константинопольского Патриарха и под покровительством Византийской империи.

На Западе к этому времени сложилась структура папизма, при которой все без исключения церковные структуры считались подчиненными Папе римскому (апостольской кафедре Святого Петра), а в богослужениях и литературе господствовал латинский язык. Латиняне считали папу римского единственным наместником Бога на земле и главой всей церкви, канонически и догматически непогрешимым.

Известно, что власть штука заразительная и ее всегда не хватает, как и при любой другой страсти. Такая страсть постепенно овладела и римскими папами. Они стали с вожделением заглядывать на восточные церкви с целью подчинить их себе. Для этого применялись все методы, в том числе и ссылки на Евангелия.

Так было использовано выражение Иисуса Христа из Евангелия от Матфея [Мф 16:15—19]: «Он говорит им [своим ученикам]: а вы за кого принимаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живого. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; И Я говорю тебе: ты — Петр [в переводе означает камень], и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связанно на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».

На основании приведенного высказывания, римская или католическая церковь назначает Петра главным апостолом и единственным учеником Иисуса Христа, которому Тот передал Свое учение. А поскольку большинством исследователей признано, что апостол Петр в течение последних 25 лет своей жизни занимал пост первого епископа Рима, то его католическая церковь считает первым папой римским, а себя единственной наследницей учения Иисуса Христа, полученного от апостола Петра.

На самом деле, если вникнуть в суть сказанного, Иисус Христос обещает создать Церковь Свою не на Симоне — человеке, а на особом камне. Этот камень начал формироваться в теле Симона-Петра, благодаря общению с Христом и благодаря которому он стал способен слышать Бога. Этот камень, то самое горчичное зерно Царствия Небесного, способное расти (см. с.304). Это тот самый философский камень или камень древних мудрецов, о котором говорили и писали алхимики средневековья (см. с.53). Это часть божественной субстанции в человеке, способной к росту. Именно о людях, способных взрастить в себе эту божественную субстанцию говорил Иисус Христос, как о камнях, на которых будет стоять Церковь Христова (см. с.268—270).

У апостола Петра, возможно, раньше других начал формироваться «камень мудрецов». Вот он и ответил первым. Несомненно, у всех учеников Христа, общавшихся с Ним и благодаря Ему, камень возник, но не у всех начал расти одинаково. Пример тому, один из первых учеников Иисуса Христа — Иуда Искариот, предавший учителя. Те же, из учеников, которые сумели взрастить в себе этот камень и образовали Церковь Христову в разных уголках земли. Так, можно говорить только о том, что Петр основал церковь в Риме.

Другие евангелисты не подтверждают слова евангелиста Матфея о том, что только Петр будет основанием Церкви Христовой, и что только у него будут ключи от Царствия Небесного.

В Евангелии от Марка, например, сказано только, что Петр, наряду с другими двенадцатью первыми учениками, был поставлен Иисусом Христом, чтобы быть с Ним и чтобы посылать его на проповеди [Мф 3:13—19]: «Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов;

Поставил Симона, нарекши ему имя Петр, Иакова Заведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы», Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита и Иуду Искариотского, который и предал Его».

Если же прочитать буквально, что непосредственно Петр — основа всей Церкви Христовой, то почему не прочитать буквально и выражение Иисуса Христа, следующее в Евангелии далее [Мф 16:22—23]: «И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое».

А если учесть, что Петр трижды отрекся от Иисуса Христа в течение одной ночи, то очевидно, что Петр-камень оказался не таким уж крепким и твердым. Поскольку Иисус Христос знал об этом заранее, то никак не мог считать одного Петра основанием Своей Церкви [Мф 26:31—35; 57—59; 69—75]: «Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне [согрешите против Меня] в эту ночь, ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы стада»; По воскресении же Моем предварю [жду] вас в Галилее.

Петр сказал Ему в ответ: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь. Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде, нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Говорит Ему Петр: хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. Подобное говорили и все ученики.…

А взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины. Петр же следовал за Ним издали, до двора первосвященникова; и, войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец.

Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили;…

Петр же сидел вне на дворе. И подошла к Нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека.

Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты был из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: «прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня». И, выйдя вон, плакал горько».

Справедливости ради, следует сказать, что римские папы в действительности оказались достойными наследниками своего первого папы. Они, как и Петр, трижды отрекшийся от Христа, трижды предали оплот христианства на Востоке — Византийскую империю.

Первый раз это произошло в 1054 году. Постоянные требования римских пап к константинопольскому Патриархату признать их власть привели к расколу, в результате которого образовались две Церкви: на Западе церковь стала называться Католической, а на Востоке — Православной. Восточные церкви никак не могли признать Папу главой Церкви Христовой и наместником Бога на земле, поскольку считали ее главой Самого Христа (см. с.270) Здравомыслящие верующие прекрасно понимали, что никакой человек не может быть наместником Бога на земле. Все потому, что он грешен.

История папства показала этот факт во всей красе. Некоторые папы творили такое, что деяния их до сих пор засекречены в ватиканских архивах. Дошло до того, что один из пап организовал публичный дом. Другой, решив поправить свои финансовые дела, стал отпускать грехи за деньги, продавая так называемые индульгенции. Это, в конечном итоге, привело к возникновению протестанского движения и расколу католической церкви. Из нее выделились лютеранская и англиканская церкви. Кроме того, очевидно, не случайно, до сих пор закрыта информация о связях римского папы с нацистами во время Второй Мировой Войны.

Во второй раз римский папа Иннокентий III предал восточное христианство в 1204 году, организовав 4-й крестовый поход в Иерусалим освобождать Гроб Господень (место, где был погребен Иисус Христос). В результате, благополучно добравшись до Венеции, рыцари за хороший барыш приняли предложение венецианских купцов разграбить своего торгового конкурента столицу Византии — Константинополь.

«Освободители Гроба Господня» штурмом овладели византийской столицей. Ворвавшись в христианский Константинополь, они стали грабить и разрушать дворцы и храмы, дома и склады. В огне пожаров погибли хранилища древних рукописей, ценнейшие произведения искусства. Крестоносцы разграбили храм Святой Софии. Пришедшие с крестоносцами католические священнослужители вывезли в европейские церкви и монастыри множество реликвий. Погибли многие христиане-горожане.

Разграбив богатейший и крупнейший город Европы, рыцари не пошли на Иерусалим отвоевывать Гроб Господень, а обосновались на территории Византии. Они создали государство со столицей в Константинополе — Латинскую империю. Справедливости ради, следует сказать, что римский папа, узнав о случившемся, сначала отлучил рыцарей от церкви, но затем снял запрет и признал Латинскую империю.

Более 50 лет шла борьба против завоевателей. В 1261 году Латинская империя пала. Византийская империя была восстановлена, но уже никогда не смогла достичь прежнего могущества.

Третий раз папский престол обманул и предал оплот христианской веры на Востоке — Византию, в 1439 году, навязав ей так называемую Флорентийскую унию. Согласно этой унии Византия унизительно отказывалась от своего первенства в христианском мире Востока, уступив его папе римскому. За это была обещана помощь, осажденной турками Византии. Но как водится, обманули и помощь не пришла. Византия пала в 1453 году. Константинополь был взят штурмом и разграблен.

Надо сказать, что лицемерие папского престола, то есть говорить одно, а делать другое, было свойственно и апостолу Петру. Об этом писал апостол Павел, признанный, наряду с апостолом Петром, первоверховным [Гал 2:11—14]: «Когда же Петр пришел в Антиохию [Один из крупнейших городов Римской империи. Крупнейший центр христианства апостольских времен. Община в Антиохии была основана апостолами Павлом и Варнавой], то я лично противостоял ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных [иудеев].

Вместе с ними лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?».

В христианской традиции апостолов Петра и Павла называют первоверховными апостолами. При этом если Петр относится к первым 12 ученикам, призванным самим Иисусом Христом. То апостол Павел не только не входил в число первых учеников Иисуса Христа, но и лично не знал Иисуса. Тем не менее, большинство богословов считают апостола Павла вторым после Иисуса Христа основателем христианского религиозного учения.

Все потому, что вклад и влияние апостола Павла в становление христианского учения не идет ни в какое сравнение с вкладом других апостолов. Павел основал наибольшее число церквей и оставил после себя наибольшее число письменных трудов, в которых изложены основы христианского учения, проистекающих из Евангелий. Эти труды занимают значительную часть Нового Завета. Так: из 21-го Послания апостолов 14 принадлежит апостолу Павлу; из 28 глав Деяний святых Апостолов половина описывают апостольские служения Павла. Если сравнивать по объему текста, изложенного в Новом Завете, то около 30% написанного принадлежит самому Павлу и около 10% описывают его апостольские служения.

Это стало возможным потому, что Павел имел большой багаж знаний, полученных им при изучении основных течений в иудейской религиозной традиции. Основных течений было два: фарисеи и саддукеи. Первые признавали не только Закон Моисея, но и устные предания старцев. Фарисеи, в отличие от саддукеев, верили в существование ангелов, демонов и в грядущее воскресение мертвых. Саддукеи, преимущественно священники и иерусалимская аристократия, отрицали устное предание старцев и не верили ни в воскресение мертвых, ни в существование ангелов и демонов. Признавали только Закон Моисея.

Павел вырос в среде иудеев-фарисеев или книжников, имевших римское гражданство. Поэтому Павел имел хорошее образование, позволявшее ему успешнее других апостолов проповедовать Евангелие. Зная слабые места иудейских учений, он смело и умело обличал их недостатки, чем заслужил лютую ненависть иудейских первосвященников.

Апостольская деятельность Павла стала причиной созыва Первого Апостольского Собора, на котором разбирался спор между сторонниками Павла и иудохристианами. Павел встал на защиту христиан-язычников. Он был против принятия ими иудейских обрядов, в том числе и обрезания. Поскольку Павел проповедовал в основном в среде язычников (не евреев) его часто называют апостолом для язычников.

В своем 2-м Послании к Коринфянам Апостол Павел сам пишет, что ничем не уступает высшим Апостолам [то есть тем ученикам, которых особо приблизил к Себе Иисус: Петра, Иоанна, Иакова] и послужил Христу даже более, чем они. Так, из слов Апостола Павла следует, что он имел развитое высшее тело сознания, благодаря которому посещал Царство Небесное на разных его уровнях, вплоть до высшего, то есть Рая [2 Кор 11:5—6,16-18,22—28,31; 12:1—6,11]: «Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов: хотя я и невежда в слове, но не в познании.… Еще скажу: не почти кто-нибудь меня неразумным; а если не так, то примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться. Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумении при такой отважности на похвалу.

Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться.… Они [высшие Апостолы] Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я. Христовы служители? В безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях в море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах.… Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу.…

Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе [очевидно, что Павел говорит о себе], который назад тому четырнадцать лет (в теле [нетленном] ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке [очевидно, что Павел говорит о себе] (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими.

Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня.… Я дошел до неразумия, хвалясь: вы меня к сему принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто».

Что касается апостола Петра, то он оставил после себя всего два Послания, при этом последнее оспаривается исследователями. Это всего 2% от общего объема текста Нового Завета. Получается, если судить по делам, Петр не оправдал надежд Иисуса Христа и не стал тем камнем, на котором стоит Его Церковь. Реальным основанием или камнем, на котором стоит Церковь Христова, стал Апостол Павел.

Основатель христианского учения Иисус Христос Сам проповедовал и наставлял своих учеников-апостолов проповедовать приближение Царствия Небесного [Мф 4:17; 10:5—8]: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.… Сих двенадцать [учеников Своих] послал Иисус и заповедал им, говоря: на путь к язычникам [не иудеям] не ходите и в город Самарянский не входите; А идите наипаче [прежде всего] к погибшим овцам дома Израилева; Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте».

Царство Божие часто упоминаемое в Евангелиях как Царство Небесное, — есть цель не только православной христианской традиции, но и всех истинных религиозных традиций. Что же вмещает в себя это таинственное понятие?