Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1

Алексей Фролов

Книга представляет собой сборник статей А. Фролова с сайта «Рунариум» по состоянию на сентябрь 2018 года. В ней представлены как широко известные факты по культуре раннесредневековой Скандинавии и Исландии, так и авторские теоретические изыскания, основанные на археологических находках и актуальных научных исследованиях отечественных и зарубежных скандинавоведов. Рассмотрены основные эддические мифы, эпические источники, а также современные реконструкции рунических практик.

Глава 2. Бестиарий

Мифологические существа в универсальных категориях

Скандинавская мифология (существа, боги, герои) достаточно многопланова, но ее бестиарий по-своему уникален. Строго говоря, скандинавские мифологически существа (для краткости местами мы будем использовать оборот «скандинавские существа») имеют ряд существенных отличий от аналогичных мифологических конструктов других культур. В чем именно заключаются эти отличия?

Скандинавская мифология, бестиарий которой невероятно обширен, сфокусирована на четких хронотопах, в частности — это Девять Миров (Асгард, Мидгард и так далее). Соответственно скандинавские мифологические существа также имеют «привязку» к тому или иному хронотопу, либо эпониму. К примеру, вепрь Гуллинбурсти, волки Гери и Фреки, огромные кошки Фрейи, скакун Одина Слейпнир — все эти скандинавские существа согласно эддическим текстам обитают в Асграде. Если они покидают пределы этого мира, то только в том случае, если сопровождают своих хозяев (тот же Гуллинбурсти выходит из Асгарда только вместе с Фрейром).

В тоже время некоторые скандинавские существа обладают возможностью существовать относительно независимо, перемещаясь между мифологическими хронотопами и топонимами. К таковым относятся, например, вороны Одина — Хугин и Мунин. Эти создания свободно путешествуют по всему мифологическому пространству, но у них тоже есть своя «привязка», правда, исключительно эпонимического типа, — вороны связаны с Гримниром, и только с ним могут взаимодействовать напрямую.

Отдельную категорию составляют скандинавские существа с ярко выраженными хтоническими характеристиками. В первую очередь это, конечно, мировой змей Ёрмунганд, а также волк Фенрир — дети Локи. При этом Хель также справедливо отнести к хтоническим чудовищам, но она все же не попадает в категорию «скандинавские мифологически существа» элементарно потому, что это яркий эпоним, в мифах она выступает богиней мертвых и правительницей Хельхейма. Зато к данной категории скандинавских существ вполне можно отнести дракона по имени Нидхегг, что сторожит корни Мирового Древа.

Аналогии с другими культурами

Нужно отметить, что скандинавский бестиарий закономерно имеет вполне очевидные параллели с мифологиями многих народов мира. К примеру, в образе быстроногого скакуна Одина, которого зовут Слейпнир, трудно не узнать греческого Пегаса. С другой стороны, степень заимствования невозможно определить, точно также нельзя ответить на вопрос, — в какой культуре подобный образ появился раньше. Вполне возможно (хотя и маловероятно), что такие образы развивались параллельно и независимо.

Скандинавская мифология, существа которой всегда наделяются какими-то исключительными чертами, тяготеет к аллегории, метафоричности и образности, что опять же закономерно. К примеру, многие исследователи в образах Хугина и Минина склонны видеть олицетворение духовной и ментальной силы Одина. Другие утверждают, что вороны могут выступать двойственной аллегорией, олицетворяющей амбивалентную силу человеческого интеллекта.

Так или иначе, скандинавская мифология, бестиарий которой гораздо обширнее, чем можно представить, является полимичной область науки, и споры относительно многих вопросов ведутся до сих пор. Но очевиден тот факт, что скандинавские мифологические существа будоражат в нас самые разные чувства, некоторые вдохновляют, другие — отталкивают. И это хорошо, потому что так скандинавские существа, созданные сотни, а, быть может, и тысячи лет назад чьей-то фантазией, продолжают жить сегодня. Хотя… кто сказал, что это лишь фантазия?..

Содержание главы:

Арвак и Альсвинн — лошади Солнца

Аудумла — мать всех

Бѐр — предок Одина

Бури — прародитель асов

Валькирии — воительницы Одина

Вальравн — ворон-оборотень

Варг — больше, чем волк

Вафтруднир — бросивший вызов Одину

Гарм — вестник Рагнарека

Гери и Фреки — волки Асгарда

Ёрмунганд — оплетающий мир

Ётуны — рожденные в начале мира

Инеистые великаны — дети Нифльхейма

Нидхѐгг — палач клятвопреступников

Норны — Сестры Вюрда

Рататоск — связующее звено

Свадильфари — всем коням конь

Слейпнир — быстроногий скакун Одина

Сурт — владыка пламени

Фенрир — сколько волка не корми

Хати и Сколль — в погоне за Солнцем и Луной

Хельхест — трехногая смерть

Хугин и Мунин — вороны Всеотца

Эйнхерии — лучшие из лучших

Арвак и Альсвинн — лошади Солнца

В древнескандинавской мифологии Арвак и Альсвинн — пара лошадей, которые тянут Солнце по небесному своду. Оригинальное упоминание об этих лошадях присутствует только в строфе 37 саги «Речи Гримнира», там не сказано ни о какой солнечной колеснице, только говорится, что Арвак и Альсивн вдвоем «солнце высоко возносят».

В «Речах Гримнира» также упоминается, что под мышками у волшебных лошадей асы разместили кузнечные мехи. В саге не говорится, для чего нужны эти мехи, но Д. Мэтьюз в «Энциклопедии магических существ» высказывает предположение, что они охлаждают Арвака и Альсвинна, так как лошади сильно нагреваются от светила.

По Р. Симеку имя Арвак («Árvakr» на древнескандинавском) переводится как «тот, кто рано просыпается». В. Тихомирова перевела слово как «ранний», А. Корсун в тексте оставил имя собственное — Арвак, но в сноске привел перевод, аналогичный переводу Тихомировой. Любопытно, что А. Корсун высказывал предположение, противоположное гипотезе Д. Мэтьюза — отечественный скандинавовед говорил о том, что мехи должны не остужать лошадей, а раздувать Солнце, и расположены они не под мышками, а на плечах мифических животных.

Имя Альсвинн («Alsviðr» на древнескандинавском), согласно Р. Симеку, переводится как «тот, кто движется быстро». У В. Тихомировой вместо имени собственного Альсвинн написано слово «резвый», А. Корсун в своем переводе сохраняет оригинальное имя, как и в случае с Арваком.

В. Марк-Андре в монографии «Лошадь в язычестве древних германцев» пишет о том, что использованное в оригинале слово «Isarnkoll» технически переводится не как «кузнечные мехи», а как «остужающий железо» или «железный холод» («Ísarnkol» или «кузнечный горн» появляется в «Видении Гюльви» у Стурлусона). Если данная трактовка верна, то это действительно могут быть не мехи, а некое приспособление, направленное на защиту Арвака и Альсвинна от солнечного жара.

Арвак и Альсвинн не могут ни на миг остановиться, так как Солнце преследует Сколь — варг, стремящийся пожрать светило. Тут же стоит отметить, что Солнце у средневековых скандинавов было персонифицировано — его называли Сунна («Sunna» на древнегерманском) или Соль («Sun» на старонорвежском). Богиня с таким именем упоминается в «Старшей Эдде». По другой версии, высказанной П. Гельпой в книге «Скандинавские боги и мифы», Сунна — это не воплощенное Солнце, а богиня, поставленная асами управлять светилом.

Д. Александр в монографии «Тело. Разум. Дух» проводит аналогию между скандинавскими Арваком и Альсвинном и индуистскими Ашвинами, которые, по сути, выполняют ту же задачу.

Аудумла — мать всех

В древнескандинавской мифологии корова Аудумла — одно из первых живых существ, появившихся в мире. При этом более корректный вариант произношения ее имени, транскрибированный на русский язык, звучит как Аудумбла, потому что оригинальное написание слова выглядит следующим образом — «Audhumbla». Однако нужно учитывать, что это вовсе не древнескандинавский вариант (хотя именно так утверждают многие «источники»), слово «Audhumbla» сохранилось лишь в шведском, причем его этимология не имеет общепринятой трактовки.

Согласно наиболее популярной версии слово «Аудумбла» происходит от древнескандинавских основ «audr», что значит «богатство» и «humala», что можно перевести как «безрогая». При этом понятие «богатство» в древнескандинавском языке действительно семантически взаимозаменяемо с понятием «корова» (очевидно потому, что скот являлся признаком достатка). Факт «безрогоски» скота подтверждается тем, что в работе «О происхождении германцев» римский историк Тацит пишет, что у племен Северной Европы домашний скот действительно лишен рогов (вероятно, речь здесь идет об Аурохе, предположительно безрогом крупном животном, напоминавшем быка, которое было истреблено в Позднем Средневековье). И хотя версия выглядит правдоподобной, не стоит забывать, что в плане перевода оригинальной формы «Audhumbla» это всего лишь гипотеза.

Корова Аудумбла в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона упоминается лишь единожды, практически в самом начале части «Видение Гюльви». На вопрос Ганглери о том, где жил первый инеистый великан Имир и чем он питался, Высокий (Один) ответил, что «когда растаял иней» (причем неясно, о каком именно явлении идет речь, вероятно — имеется в виду Эливагар, где родился и сам Имир), из оттаявшей воды появилась корова Аудумла. Далее Высокий поясняет, что из вымени коровы текли четыре молочные реки, из которых и питался великан Имир.

На последующий вопрос Ганглери о том, чем же питалась сама Аудумла, Высокий отвечает, что корова лизала покрытые именем куски соли (многие исследователи склонны полагать, что данная метафора обозначает звезды). В итоге, к концу первого дня (вероятно, речь идет вовсе не о земных сутках) корова Аудумла «вылизала» из куска соли волосы. На второй день кроме волос появилась голова, а на третий день из соляного куска возник «человек», великан Бури, дед трех первых асов — Одина, Вили и Вѐ.

Неизвестно, что стал с Аудумлой впоследствии. Теоретически она погибла в крови Имира, ведь, как сказано в эддических текстах, тогда погибли все, кроме Одина, Вили, Ве и прародителя ѐтунов Бергельмир.

Любопытно отметить, что в «Старшей Эдде» этого эпизода нет, и Аудумбла больше не появляется ни в одном эддическом тексте. То есть нужно понимать, что любые сторонние сведения об этом мифологическом персонаже являются надуманными. Некоторые исследователи полагают, что в образе коровы Аудумлы скрыт архетип матери-земли, который отчасти прослеживается в описании западногерманской богини Нерта (ее повозка запряжена коровами). Однако данная гипотеза не имеет достаточно обоснования, как и аналогии с другими культурами, где коровы почитались как священные животные.

Гораздо вероятнее, что Аудумбла — не архетип, а метафорическая модель мироздания. Ведь четыре молочные реки, вытекающие из ее вымени, вполне могут быть четырьмя рукавами галактики Млечный Путь (как минимум, это наиболее очевидная и адекватная аналогия). И хотя существовали попытки «увязать» корову Аудумлу с различными созвездиями, это уже область сугубых предположений.

Тем не менее, важность этого образа очевидна, ведь Аудумбла фактически вскормила Имира собственным молоком, подобна матери. А так как Имир фактически есть все сущее (так как из его тела был построен мир), то корову Аудумлу справедливо назвать прародительницей, матерью всего и всех. Данная версия является, в частности, доминирующей среди современных направлений асатру.

Бѐр — предок Одина

Бѐр (или Бор) — одно из первых живых существ во Вселенной, сын первочеловека Бури. С древнескандинавского «Borr» (или «Burr») традиционно переводят как «сын», что в полной мере соответствует генезису образа. Бѐр известен в первую очередь тем, что дал начало роду Одина, Вили и Вѐ вместе со своей женой Бестлой, которая была внучкой инеистого великана Бѐльторна и, по одной из версий, сестрой Мимира.

Соответственно, Бѐр приходится дедом ключевым персонажам древнескандинавской мифологии — Тору, Бальдру и другим. При этом трудно сказать о том, кем был сам Бѐр. Первое упоминание о нем встречается в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, где при описании Бури сказано «и был у него сын Бѐр» (авторский перевод). То есть даже о его матери нет никаких сведений.

Так как сам Бури появился, когда космическая корова Аудумла лизала лед Гиннунгагапа, невозможно сказать, к какому роду он относится — ас, ван, инеистый великан или ѐтун. Соответственно, невозможно определить расовую принадлежность Бѐра, однако так как его дети во всех эддических текстах названы асами, то закономерно предположить, что и Бѐр был асом (хотя возможно, слово используется лишь в значении «бог» или «житель Асгарда», не указывая таким образом на происхождение персонажей).

В «Языке поэзии» Снорри Стурлусон цитирует скальда Торвальда, который говорит о «сыне Бѐра, что был наследником Бури», подразумевая Одина. В «Прорицании Вѐльвы», «Песне о Хюндле» и «Перебранке Локи» Один, Вили и Вѐ также упоминаются как сыновья Бѐра. В ряде скальдических произведений фразы «сыновья Бѐра» или «сын Бѐра» используются как кеннинги на Одина и его братьев, больше никакой информации о Бѐре не встречается ни в одном из известных текстов.

Образ Бѐра — версии и интерпретации

Я. Гримм в «Тевтонской мифологии» предположил, что Бѐра можно ассоциировать с Маннусом. Маннус упоминается в «Германии» Тацита как один из богов-родоначальников германских племен. Предположительно его имя — Маннус («Mannus») — связано с протогерманским корням Манназ («Mannaz»), что значит «человек», и Тейваз («Tiwaz»), что переводят либо как «бог», либо как собственное имя бога Тюра. Проблема в том, что «Германия» Тацита — единственный источник информации о Маннусе.

Гораздо более любопытную версию предложил Ф. Магнусон в работе «Эдда и ее происхождение». По его версии, Бѐр — персонификация горной системы, которая одной из первых поднялась из вод мирового океана. Магнусон говорит о горах Кавказа, которые персы называли Борз («Borz», возможно от «Borr ass»), что, по общепризнанной теории, является производным от древнескандинавского «Borr». Бестлу, жену Бѐра и дочь инеистого великана Бѐльторна, Магнусон интерпретирует, как огромный ледник, образовавшийся на вершинах Альп.

Однако по неизвестной причине в работе «Lexicon Mythologicum», которую Ф. Магнусон написал четыре года спустя, ученый категорически отказался от своей первой версии в пользу другой. Теперь он уже считал, что Бѐр — воплощение неба, а Бестла — воплощение земли. Один, по новой версии, был воплощением духа, Вили — воплощением небесного света, а Вѐ — воплощением огня.

Д. Линдоу в «Справочнике норвежской мифологии» определяет Бѐра первым богом, а Р. Симек во втором издании книги «Энциклопедия германской мифологии» говорит о том, что Бѐр — йотун. Так или иначе, но на данный момент у нас нет сведений, подтверждающих, что Бѐр входил в пантеон древнескандинавских богов наравне с Одином, Тором и другими. Существует множество актуальных версий, но ни одна из них может быть доработана до полноценной теории ввиду банального отсутствия объективных сведений.

Бури — прародитель асов

Бури — родоначальник древнескандинавского пантеона асов, отец Бѐра, дед Одина, Вили и Вѐ. Бури дважды упоминается в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, первый раз — в части «Видение Гюльви», где собраны базовые древнескандинавские мифы о происхождении Вселенной.

Согласно оригинальному эддическому мифу, космическая корова Аудумла три дня лизала соленые камни из мировой бездны Гиннунгагап, на которых от холода скопился иней. На первый день корова вылизала из камней волосы Бури, на второй день — его голову, на третий — все тело. Бури описывается как высокий, красивый и сильный мужчина (в переводе А. Бродера вместо «красивый» использовано слово «честный»).

В том же мифе говорится о том, что у Бури был сын Бѐр, но нет упоминаний о его матери. Бѐр взял в жены Бестлу, дочь инеистого великана Бѐльторна, и дал начало роду Одина, Вили и Вѐ. Позже три брата убили первочеловека Имира и из его тела сотворили окружающий мир.

Любопытно, что Имир и Бури являются первыми живыми существами во Вселенной и хотя номинально они не противостоят друг другу, технически выступают антагонистами, ведь Имира убивают именно потомки Бури. При этом Имир появляется раньше Бури, он возникает из инея Эливагары вместе с Аудумлой, выкормившей Имира своим молоком и создавшей/освободившей Бури. Вероятно, тройственный образ Имир-Аудумла-Бури может выступать метафорической интерпретацией каких-то событий или явлений (по аналогии с Ёрмунгандом и Гиннунгагап).

Во второй раз Бури упоминается в «Языке поэзии», где Стурлусон цитирует скальда Торвальда, который использует следующий кеннинг Одина — «сын Бѐра, что был наследником Бури». Других упоминаний о Бури нет ни в одном сохранившемся эддическом тексте или скальдическом произведении.

Версии перевода имени Бури

На данный момент нам не известно точное написание и звучание имени Бури, не говоря уже о его переводе. В Стурлусоновой Эдде встречаются два варианта — «Búri» и «Buri» (разница в длине гласного звука, тут же отметим, что существуют несоответствия между рукописным и устным древнескандинавским языком).

По мнению Я. Вриса и Р. Симека, изначальным вариантом является «Buri», в этом случае слово может быть переведено как «сын», то есть имена Бури и Бѐр («Borr») фактически имеют одно значение. Альтернативный вариант перевода —

«отец» или «родитель», и эта версия выглядит более логичной, учитывая, что Бури — отец Бѐра. Что же касается варианта «Búri», то это слово предположительно может быть переведено как «кладовая». Технически это может стать фундаментом для разработки новых теорий о генезисе образа Бури.

Отметим, что современный англицизированный вариант имени бури пишется как «Bure». Бури предстает важным эпическим персонажем, есть целый ряд средневековых гравюр и картин, изображающих Бури и Аудумлу. Тем не менее, о нем существует слишком мало текстовых упоминаний, что не позволяет строить полноценных научных теорий.

Валькирии — воительницы Одина

В древнескандинавской традиции валькирии — бессмертные воительницы, состоящие на службе у Одина. С древнеисладского языка слово «valkyria» переводится как «подбирающая убитых». Важно отметить, что вопреки распространенному представлению валькирии не были крылатыми, в эддических текстах говорится о том, что девы-воительницы восседают на крылатых конях, благодаря которым они способны путешествовать между Асгардом и Мидгардом.

Валькирии изображались статными и светловолосыми девами, облаченными в сверкающие доспехи. От обнаженных мечей валькирий исходит сияние, а гривы их скакунов сочатся небесной влагой (на основе данного описания многие исследователи полагают, что в образе валькирий древние скандинавы поэтично запечатлели перистые облака волшебных форм). Также валькирий изображали со щитами и копьями. При этом их доспехи и оружие сверкали так ярко, что именно этот блеск, как полагали древние скандинавы, является причиной появления северного сияния.

Согласно тексту «Видения Гюльви» (первая часть «Младшей Эдды») валькирии служат Одину. Всеотец посылает их на поля сражений, валькирии решают исход битвы и выбирают, кто достоин пасть в схватке. Погибших они забирают в Вальхаллу и Фольксвангр. Всего валькирий тринадцать (по другой версии — девять), в Эдде Стурлусона приводится полный перечень имен, принадлежащих девам-воительницам. Но среди них выделяются три: Гунн («битва»), Рота («сеющая смятение») и Скульд («долг»), именно они решают, как закончится битва и кто в ней погибнет.

При этом в самих битвах валькирии не принимают участия, более того, несмотря на то, что зовутся они воительницами, в эддических текстах мы не встречаем эпизодов, где описывается, как валькирии сражаются с кем-либо. Однако в том же «Видении Гульви» есть упоминания о том, что валькирии прислуживают в Вальгалле. Они вовсе не ублажают эйнхериев, как полагают многие. Валькирии лишь следят, чтобы кубки павших воинов всегда были наполнены. В эддических текстах валькирии называются «дочерьми Одина», хотя более поздние мифы упоминают, что девами-воительницами становятся дочери конунгов и прославленных воинов.

Истоки образа и его трансформация

Любопытно, что в позднегерманской мифологии образ валькирий претерпевает существенные изменения. Это уже не полубогини, которые служат Одину, а смертные девы, отличающиеся храбростью и воинским мастерством. В частности, валькирии выступают возлюбленными легендарных скандинавских героев Велунда и Хельга.

Знаменита валькирия Сигрдива («Речи Сигрдивы»), которая сделала неверный выбор в поединке между Агнаром и Хьяльм-Гуннаром. Гуннар был более достоин победы, его выбрал сам Один, по Сигрдива питала чувства к Агнару, поэтому выбрала его. За это Один усыпил Сигрдиву, лишил ее возможности участвовать в битва и, как сказано в соответствующем мифе, дал ей возможность выйти замуж (то есть можно предположить, что «полноценная» валькирия не могла иметь постоянного мужчину).

Как полагают многие исследователи, образ валькирии Сигрдивы с течением времени трансформировался в Брюнхильду, возлюбленную Сигурда («Песнь о Сигурде», позже легшая в основу «Песни о Нибелунгах»). Также известно, что валькирией была дочь Тора и Сиф по имени Труд («сила»).

По всей видимости, валькирии во времена Римской империи именовались алайсиагами. С прагерманского «alaidsaigae» переводится как «наводящие ужас» (другой вариант перевода — «всепобеждающие»). Культ алайсиаг был широко распространен среди воинов, они почитались спутницами Одина, считалось, что они несут врагам смерть и хаос. Изображения алайсиаг встречается даже на Адриановой стене (север Англии). Алайсиаг также почитали кельты. Как полагают многие скандинавоведы, именно культ алайсиаг впоследствии трансформировался в культ валькирий.

Вальравн — ворон-оборотень

Русская транслитерация «вальравн» восходит к датскому слову «valravn», которое в свою очередь является производной от древнескандинавского «vallraven». Эта словоформа образована сращением основ «vall», что значит «мертвый», и «raven», что переводится как «ворон». Таким образом, дословно

«вальравн» означает «мертвый ворон».

Датские легенды о вальравне

Э. Кирстен в своей работе «Датские саги: истоки фольклора» приводит описание устного предания, зафиксированного предположительно в начале XIX века. Согласно этой легенде, некий конунг, проявивший себя как мудрый правитель и великий полководец, погиб на поле боя, но тело не было найдено воинами, поэтому его не смогли предать огню или земле.

Трупом конунга поживились вороны и тот ворон, который попробовал его сердце, перенял память и знания вождя. Ворон стал вальравном, существом, наделенным сознанием человека в сочетании со сверхчеловеческими способностями. О сути этих способностей в легенде говорится лишь, что вальравн «может вводить людей в заблуждение» и «свершает великие злодеяния». Также Э. Кирстен в своей работе приводит оборот «ужасное животное» в отношении вальравна, акцентируя внимание на негативности фольклорного образа.

В книге А. Олрика «Датский фольклор» приводится другая легенда, согласно которой вальравн летает по миру в образе огромного ворона. Увидеть его можно только ночью, днем вальравн не появляется. По этой легендевальравнобретает облик человека, если попробует кровь новорожденного.

Далее А. Олрик приводит текст древней датской песни, которая датируется эпохой Раннего Средневековья. В песне говорится о том, как вальравн помогает молодой девушке встретиться с ее женихом, но отказывается принять в благодарность золото и «другие богатства». Вместо этого вальравн берет с девушки обещание, что как только у нее родится ребенок, она отдаст его ворону.

Спустя несколько лет ворон возвращается, к этому моменту у пары появляется первенец. Вальравн требует выполнить уговор и девушка отдает ему младенца. Ворон уносит ребенка в свое логово, где разрывает ему грудь и выпивает всю кровь из маленького сердца. После этого вальравн превращается в прекрасного рыцаря, который веками скитался по земле в поисках искупления.

Также в книге А. Олрика приводится несколько обрывочных фольклорных элементов, согласно которым вальравны — это наполовину волки наполовину вороны.

Внефольклорная интерпретация образа вальравна

Я. Гримм в своей монографии «Тевтонская мифология» говорит о том, что фольклорный вальравн восходит к древнескандинавскому образу тролля, страшного ночного существа, которое, однако, в некоторых случаях может помочь человеку. Истоки датского «valravn» исследователь находит в древневерхненемецкой словоформе «walahraban», хотя ее этимология до конца не ясна.

Образ вальравна сохранился до наших дней, сегодня это персонаж традиционных датских сказок для детей (в качестве примера можно привести книгу Б. Бьерре «Лесная форель в Лербьергховене»). Чаще всего вальравн выступает отрицательным персонажем, который может менять облик и создавать иллюзии (объекты, которых не существует в действительности). Яркий, хотя и нетрадиционный образ вальравна, представлен в видеоигре «Hellblade: Senua’sSacrifice», действие которой разворачивается в древнескандинавском сеттинге.

Также стоит отметить, что ворон в изобилии присутствует на боевых знаменах раннесредневековых скандинавов — викингов. Традиционно в этом регионе ворон считался «колдовской» птицей, он воспринимался как посланник богов и посредник между мирами. Образ ворона тесно связан с богом Одином, в частности, согласно эддическим текстам, владыке Асгарда подчиняются два ворона — Мунин и Хугин.

Варг — больше, чем волк

В эддических текстах варгами зовутся чудовищные волки — Фенрир и его потомство, в частности — Хати и Сколь, преследующие Луну и Солнце по небесному своду.

Ряд археологических артефактов указывает на то, что варги играли в культуре Раннесредневековой Скандинавии значимую роль. Например, на одном из рунических камней ныне разрушенного Хуннестадского монумента изображен всадник на огромном волке, в котором без труда угадывается варг. Этот камень, к счастью, сохранился и выставляется в музее Лунда.

По одной из версий, высказанных, в частности Д. Линдоу в «Норвежской мифологии», волчий всадник на камне из Хуннестада — это великанша Гироккин. Гироккин присутствует в одном из эпизодов «Младшей Эдды», который описывает похороны Бальдра. В контексте темы варгов эпизод примечателен тем, что великанша прибывает на зов асов верхом на огромном волке, которого впоследствии не смогли усмирить четыре берсерка.

Предположение Д. Линдоу основано на том, что по тексту «Младшей Эдды» Гироккин использовала змей в качестве поводьев, а на камне из Хуннестада всадник управляет волком именно при помощи змей.

Неизвестно, был ли связан с варгами культ ульвхеднаров — неистовых воинов, подобных берсеркам, но надевающих на себя не медвежьи, а волчьи шкуры.

Этимология и лингвистические связи

Само древнескандинавское слово «varg» или «vargar» (позже англизированное до «warg») предположительно переводится как «волк». При этом для обозначения волка как животного в древнескандинавском языке использовалось слово «ulfr».

Вероятно, форма «varg» произошла от протогерманской «wargaz», которая в свою очередь проистекает из протоиндоевропейской «werg», которая переводится как «уничтожитель». Любопытно, что реконструированная форма «wargaz» контекстуально может быть переведена как «изгой» или «злодей».

В протоиндоевропейском языке есть и другая форма — «wĺkwos», она уже переводится именно как «волк». От нее предположительно произошли обозначения волка во многих языках: «lukwos» в протоитальянском, «wilkas» в протобалтославянском, «lykos» в греческом, «verk» в протоиранском.

Даже в санскрите есть сходная форма «vṛka», которая тоже переводится как «волк». Существуют и более любопытные языковые метаморфозы, которые на данный момент не имеют точного объяснения. Например, в персидском волк называется «gorg», но в староперсидском — «varka».

На староанглийском «warg» означает «большой медведь». Оригинальная форма «varg» присутствует в современном шведском и переводится как «волк».

Упоминания о варгах в средневековых сагах

Варги упоминаются в «Саге о Хервере и Хейдреке», где король Хейдрек рассказывает Одину (принявшему образ Гестумблинди) о Фенрире и его сыновьях — Хати и Сколе.

Также искомая словоформа всплывает в эпической «Песне о Беовульфе». В строке 1514 мать Гренделя называется «grund-wyrgen», что можно перевести как «варг из глубин» (иногда переводят как «проклятое существо из глубин» или «донное чудовище»). При этом форма «wyrgen» или «würgen» присутствует в современном немецком и переводится как «злодей», то есть, вероятно, восходит к уже упомянутой протогерманской форме «wargaz».

Образ варга в современной культуре

На данный момент образ варгов (в том числе — под тем же самым названием) и волчьих всадников присутствует в литературе, кино и игровой индустрии. Широко известны варги Д. Толкиена и Д. Мартина, а также аналогичные образы в играх серий «War Craft», «Gothic», «Dungeons & Dragons», «Castlevania» и тд. Кристиан Викернес, скандально известный норвежский блэкметаллист, официально сменил имя на Варг.

Вафтруднир — бросивший вызов Одину

В мифологии Древней Скандинавии Вафтруднир — древний великан, который был известен своей мудростью и обширными знаниями об окружающем мире. В Младшей Эдде он упоминается всего один раз (в части «Видение Гюльви»), причем Снорри Стурлусон просто называет имя великана и затем вставляет его прямую речь в форме короткого вопроса. То есть нет никаких пояснений о том, кем является Вафтруднир и зачем автор упоминает его в разговоре о сотворении Вселенной.

Но в Старшей Эдде присутствует целая песнь, которая называется «Речи Вафтруднира». Именно из этого мифологического сюжета мы узнаем о том, кем был Вафтруднир и в связи с какими событиями он стал известен. Тут же стоит упомянуть, что само слово «Вафтруднир» («Vafþrúðnir» на древнескандинавском) переводится как «сильный в запутывании». М. И. Стеблин-Каменский в комментариях к первому русскоязычному переводу Старшей Эдды поясняет, что в великой мудрости Вафтруднира нет ничего удивительного, ведь согласно древнескандинавскому эпосу великаны появились в мире задолго до людей и богов (асов и ванов), поэтому их знания весьма обширны.

Между тем, сюжет песни «Речи Вафтруднира» повествует о том, как Один собирается покинуть Асгард ради встречи с прославленным великаном Вафтрудниром, которому, как говорят, нет равных в мудрости. Фригг уговаривает супруга отказаться от поездки, ибо Вафтруднир известен как «сильнейший из йотунов». Один парирует тем, что он долго странствовал по Девяти Мирам и владеет многими знаниями, так что сумеет противостоять великану в споре.

Оказавшись дома у прославленного йотуна, Один по своему обыкновению представляется другим именем (он называется Гагнрадом, что в переводе с древнескандинавского означает «правящий победой»). Далее Один начинает спор с Вафтрудниром, причем первым вопросы задает турс, и когда он видит, что его неожиданный гость невероятно умен (великан не понимает, кто перед ним), он предлагает Одину задать свои вопросы. Ставкой в «споре мудрости» становится жизнь (ее назначает сам Вафтруднир уже после того, как осознает, что спор может быть интересным, Один соглашается).

В финале ас спрашивает у великана: «Что поведал Один сыну, когда тот на костре возлежал?» (очевидно, речь идет о погребении Бальдра). В этот момент Вафтруднир понимает, с кем затеял спор, он говорит, что ответ на этот вопрос знает только сам Один. И хотя в последней строфе песни «Речи Вафтруднира» великан, осознавая, что проиграл, называет себя обреченным, не известно, убил ли его Один, так как на этих словах турса песнь обрывается.

Между тем факт спора является лишь фабулой мифа, тогда как суть его заключается в передаче ряда мифологических сведений, которые идеально дополняют информацию, полученную читателем из предшествующих песен — «Прорицания Вельвы» (в первую очередь, так как в обоих случаях много места уделено Рагнареку) и «Речей Высокого». М. И. Стеблин-Каменский видит в «Речах Вафтруднира» мощный дидактический момент, воплощенный в простом мнемотехническом методе. Исследователь полагает, что песнь использовалась для посвящения жрецов, которым в форме «вопрос-ответ» передавались важные сведения. С другой стороны, неясно — как эти сведения воспринимали сами скандинавы, были ли это сугубо мифологические данные, либо за эффектными метафорами скрывалось нечто большее, возможно — некие эзотерические таинства.

Однако некоторые скандинавоведы (например, Л. Ессен и А. Хойслер) выдвигали противоположную теорию, утверждая, что песнь «Речи Вафтруднира» была создана в эпоху христианизации Скандинавии неизвестным исследователем-христианином, который предвосхитил Снорри Стурлусона в его изысканиях. В частности, Хойслер говорит, что христиане «потому и терпели» подобные произведения, что в них не было «практического язычества». Однако данную версию опровергает лингвистический анализ, согласно которому песнь «Речи Вафтруднира» была создана (как максимум!) в X веке, когда ни о какой христианизации не было и речи (об этом в своих комментариях к Эдде упоминает М. И. Стеблин-Каменский).

Именно поэтому, хотя великана Вафтруднира справедливо назвать «эпизодическим персонажем» в контексте всего комплекса эддических текстов, связанная с ним песнь из Старшей Эдды, по всей видимости, действительно имела важное ритуальное значение. Помимо собственно Codex Regius (и вышеозначенного упоминания в Эдде Стурлусона) несколько фрагментов «Речей Вафтруднира» присутствует в манускрипте АМ748. Эта песнь является настоящим кладезем информации по мифам Древней Скандинавии. Что же касается вероятности сокрытия в строках «Речей Вафтруднира» неких сведений ритуального характера, то на данный момент исследователям не удалось их обнаружить. Может статься — пока…

Гарм — вестник Рагнарека

В древнескандинавской мифологии Гарм — хтоническое чудовище, огромный пес, скованный цепью в пещере Гнипахеллир, его лай возвестит о конце старого мира. Несмотря на эпичность образа, пес Гарм в эддических текстах упоминается всего несколько раз. В тексте «Старшей Эдды» Гарм встречается в двух эпизодах, впервые — в обширной части «Прорицание вельвы», где пророчица используется рефрен «Гарм лает громко у Гнипахеллира, привязь не выдержит, вырвется Жадный» при описании Рагнарека, а также событий, которые произойдут до и после финальной битвы асов и хтонических чудовищ.

После первой фразы «Гарм лает громко» вѐльва рассказывает о том, как Мидгард погрузиться в хаос, Хеймдаль вострубит в Гьяллархорн, а Один отправится за советом к голове Мимира. После повторения фразы следует описание наступления армий Хель и «сынов Муспелля» под предводительством Сурта на корабле Нагльфар, а также начало сражения между асами и их противниками. После того, как вѐльва повторяет фразу в третий раз, продолжается дальнейшее описание битвы на равнине Вигрид. После того, как фраза «Гарм лает громко» повторяется в четвертый раз, пророчица описывает мир, перерожденный после Рагнарека.

Второй эпизод «Старшей Эдды», предположительно связанный с Гармом, присутствует в тексте «Сны Бальдра» (этой песни нет в оригинальной рукописи, но ее традиционно включают в сборник поэтической Эдды). В первых же строфах песни при описании поездки Одина в Хельхейм есть следующие строки: «…встретил он пса, из Хель прибежавшего. У пса была грудь кровью покрыта, на отца колдовства долго он лаял». Прямого указания на то, что перед Одином предстал именно пес Гарм, в данном эпизоде нет. Данное предположение впервые выдвинул М. И. Стеблин-Каменский и на сегодняшний день эта позиция является общепринятой.

В тексте «Младшей Эдды» Стурлусона пес Гарм также встречается дважды. «Знакомство» с персонажем происходит в части «Видение Гюльви», где цитируется 44 строфа «Речей Гримнира» из «Старшей Эдды»: «Гарм — лучший пес». Данная формулировка довольно спорна сама по себе, особенно если учесть, что эти слова принадлежат Гримниру, то есть — Одину, который, зная о Рагнареке от вельвы, должен относиться к Гарму не самым доброжелательным образом.

Далее в «Видении Гюльви» Снорри Стурлусон пишет: «Тут вырывается на свободу пес Гарм, привязанный в пещере Гнипахеллир. Нет его опасней. Он вступает в бой с Тюром, и они поражают друг друга насмерть». Важно отметить, что Гарм освобождается от своих цепей уже после начала Рагнарека (которому предшествует освобождение Фенрира, пожравшего солнце). Он сражается с богом победы, Тюром, и убивает его, но сам гибнет от руки аса. Больше в эддических текстах нет никаких упоминаний о Гарме.

Генезис образа и распространенные заблуждения

Происхождение имени Гарм («garm» или «garmr» на древнеисландском, в Эддах встречаются оба варианта) не вполне очевидно. Значение имени пса дано в «Прорицании вельвы»: Гарм — значит «Жадный», но относительно происхождения самой словоформы среди лингвистов нет единого мнения. В частности, Л. Брюсе в своей работе «Смерть, война и жертва: исследование в контексте идеологии и практики» выводит довольно любопытную гипотезу, согласно которой у имен древнескандинавского Гарма и древнегреческого Кербера («Κέρβερος») один праиндоевропейский корень «*ger», что в переводе, по мнению Брюсе, означает «рычать».

Это довольно популярная теория, вероятно — именно на ее основе в общественном сознании сформировалось понимание о том, что пес Гарм якобы охраняет вход в мир мертвых, Хельхейм. В действительности, в эддических текстах этому нет подтверждения. Более того, когда по тексту «Старшей Эдды» Хермод, посланный Одином в Хельхейм на поиски Бальдра, подходит к границе Хельхейма и Нифльхейма, на мосту Гьялларбру перед входом в мир мертвых его встречает только великанша Модгуд, и никакого пса-стража.

Второе распространенное заблуждение — это внешнее описание пса Гарма. Ему приписывают черную шкуру, четыре алых глаза и массу других подробностей. В действительности, в эддических текстах нет никаких описаний этого персонажа, кроме уже упомянутого эпизода из песни «Сны Бальдра», где говорится, что «у пса была грудь кровью покрыта». Но здесь стоит учитывать, что данное описание обезличено и его связь с Гармом — лишь популярная гипотеза.

Третий концептуальный момент — связь пса Гарма с волком Фенриром. Существует предположение, что это один и тот же персонаж (точнее — что Гарм является воплощением Фенрира). Но тут стоит заметить, что в эддических текстах Гарм никогда не называется волком, тогда как Фенрир напротив — никогда не называется псом. И это само по себе важное обстоятельство. Однако наиболее показательный момент — описание Рагнарека из «Младшей Эдды», где Фенрир сражается с Видаром и примерно в это же время Гарм бьется с Тюром. То есть это априори два разных персонажа.

Тем не менее, у Фенрира и Гарма действительно есть общая черта — они оба в буквальном смысле сидят на цепи. Как и почему в такую западню угодил Фенрир — подробно разъясняется в «Младшей Эдде», однако в искомых эпизодах нет ни слова о том, где именно он находится. Место заточения Гарма точно известно — пещера Гнипахеллир, однако нет никаких пояснений, что это за место и почему пес там оказался.

Существует предположение, согласно которому пес Гарм является сыном Локи и Ангрбоды (как и Фенрир), однако в эддических текстах на это нет никаких указаний. Обычно в доказательство ставят описание из «Прорицания вѐльвы»: «Сидела старуха в Железном Лесу и породила там Фенрира род». Но, как уже упоминалось, Фенрир всегда называется только волком, тогда как Гарм — акцентировано пес. Соответственно нет никакой связи между Гармом и «родом Фенрира», представители которого в том же «Прорицании вѐльвы» названы троллями.

Иными словами, вокруг образа Гарма существует множество мифов, заблуждений и неподтвержденных предположений. Однако тот факт, что имя пса вѐльва использует в качестве рефрена к пророчеству о Рагнареке, может указывать на особую важность этого персонажа. Гарм является вестником, а потом и непосредственным участником наиболее эпического события во всей древнескандинавской космогонии — последней битвы асов на равнине Вигрид. Именно поэтому отсутствие хоть каких-то сведений о происхождении пса Гарма выглядит довольно странно, что, вероятно, и является причиной появления многочисленных описаний, не имеющих никаких текстологических подтверждений.

Гери и Фреки — волки Асгарда

Волк — один из главных тотемов скандинавских и древнегерманских племен, поэтому не удивительно, что многочисленные памятники средневекового скальдического эпоса сохранили немало упоминаний о мифологических созданиях, которые в той или иной степени являются волками. Гери и Фреки — наиболее известный дуалистический образ, который впервые встречается в «Старшей Эдде» (это первое, но не единственное упоминание, Гери и Фреки также присутствуют в «Младшей Эдде» Стурлуссона и во многих других, скальдических сагах).

В эддической песне «Речи Гримнира» (стих 19) говорится о том, что Одину в чертогах Вальхаллы служат два волка, имена которым — Гери (с древнеисландского «geri» переводится как «жадный») и Фреки («freki» на древнеисландском значит «прожорливый»). Гери и Фреки едят пищу со стола в чертогах Всеотца, тогда как сам Один не употребляет еды, а лишь вкушает вино.

В отличие от других мифологических образов, связанных с Одином, метафоризм дуады «Гери и Фреки» не столь очевиден. Если, к примеру, вороны Мунин и Хугин воплощают интеллект и память (опыт), то с волками Одина все обстоит сложнее. Существует предположение (впервые выдвинутое немецким историком Михаэлем Шпигелем) в соответствии с которым волки Гери и Фреки — это образ самих германо-скандинавских народов, которые преданно служат Одину-Всеотцу. В контекст этой гипотезы достаточно легко и удачно вписывается культ вульфхендаров (дословно «волкоголовый»), неистовых воинов, во многом похожих на берсерков, но в отличие от последних в состоянии транса вульфхендары ассоциировали себя не с медведями, а с волками. Кроме того, у скандинавов и раннесредневековых германцев было много «волчьих имен», таких как, например, Вульфганг («Wulfgang», в переводе с древнегерманского означает дословно «бегущий как волк») или Исангрим («Isangrim», переводится как «серая маска»).

Кроме того, в пользу популярности культа волка говорят многочисленные изображения Гери и Фреки, в том числе — на рунических камнях, обнаруженных по всей территории Скандинавии и Великобритании. Важно отметить, что волк как образ воина, как персонаж, неизменно сопутствующий воинскому божеству, присутствует практически во всех древних культурах. К примеру, волк был символом и спутником Марса (древнеримского бога войны), а в ведической литературе Древней Индии одно из «воинских» воплощений Шивы, Рудра, путешествует вместе с волшебным волком. Вышеупомянутый Михаэль Шпигель в своей работе «Ancient Germanic warriors» говорит о том, что Гери и Фреки — это архетипический образ, воплощающий несоизмеримую силу Одина (Вотана), как бога-воина, бога-лидера.

Таким образом, волки Одина Гери и Фреки, несмотря на частые упоминания в эпосах германо-скандинавских народов (по большей части — в роли кеннингов Всеотца), не имеют четкой идентификации в их мифологической системе. То есть, разумеется, сами скандинавы и германцы отлично понимали, что скрыто в образе волков Гери и Фреки, но на данный момент ввиду отсутствия необходимых историографических источников этот вопрос сохраняет свой дискуссионный статус.

Ёрмунганд — оплетающий мир

В древнескандинавской мифологии Ёрмунгандом зовется чудовищный океанический змей, порождение Локи и его первой жены Ангрбоды. В соответствие с текстом «Младшей Эдды» Снорри Стурлусона, великанша родила коварному потомку ѐтунов троих детей — Хель, Фенрира и Ёрмунганда, змей родился вторым после владычицы Хельхейма (более подробно об этом эпизоде и его фундаментальном эзотерическом значении — в работе В. Вагнера «Асгард и боги»). Однако Ёрмунганд был так ужасен, что Один выбросил его в Мировой Океан, где существо выросло до таких размеров, что смогло окольцевать землю и вонзить зубы в собственный хвост (удерживая, таким образом, воды Мирового Океана).

С древнеисландского языка слово «’jœrmuŋgandr» переводится как «великанский посох», что вызывает немало споров в среде скандинавоведов относительно генезиса образа. При этом в скальдических текстах морского змея Ёрмунганда иногда называют другим именем — Мидгардсорм («miðgarðsormr» на древнеисландском, что в переводе означает «Змей Мидгарда» или «Мировой Змей»). Второе имя Ёрмунганда очевидно не является оригинальным и признано характеризовать место персонажа в космогонической системе. Исходя из этого определения, многие исследователи (в их числе А. Декирк) полагают, что изначально змей Ёрмунганд был положительным элементом древнескандинавской космогонии и, вероятно, выполнял защитные функции.

Морской змей Ёрмунганд несколько раз упоминается в «Младшей Эдде», также упоминания о нем можно найти в «Старшей Эдде» (часть «Прорицание вѐльвы»), поэмах «Хусдрапа» и «Хюмисквида». Кеннинги, так или иначе связанные с мифологией Ёрмунганда, нередки для скальдической поэзии, к примеру — в поэме «Торсдрапа» Локи назван изящным кеннингом «faðir lögseims», что в переводе с древнеисландского означает «отец морской нити». Кроме того, сохранилось несколько исландских манускриптов и рунических камней, изображающих Ёрмунганда с Тором.

Мифология Ёрмунганда — современная трактовка

Очевидно, что морской змей Ёрмунганд для европейской эзотерики стал примордиальным образом, сформировавшим в итоге универсальный символ Уробороса, философского Мирового Змея, кусающего собственный хвост. Невозможно точно проследить процесс формирования искомого символа, но для современных исследователей его происхождение, уходящее своими корнями в древнескандинавскую мифологию, очевидно. И хотя, как уже отмечалось, есть косвенные указания на то, что изначально змей Ёрмунганд имел несколько иные функции, в дошедших до нас мифологических эпизодах он выступает прямым противником Тора, бога-громовержца, прославленного сына Одина.

Один из ярчайших эпизодов этого противостояния — эддический миф известный как «Рыбалка Тора». Сюжет довольно прост — вместе с великаном Хюмиром сын Одина отправляется на рыбалку в Мировой Океан. При этом Хюмир, традиционно сохранявший нейтралитет в отношении жителей Асгарда, не хотел связываться со своенравным асом, он не дал Тору наживку и отказался браться за весла. Тогда Тор умертвил наиболее крупного быка из стада великана и в качестве наживки использовал его голову, пообещав Хюмиру, что сам сядет на весла. Вскоре Хюмир попытался остановить Тора, пояснив, что дальше плыть опасно, так как они могут встретить змея Ёрмунганда, однако сын Одина лишь приналег на весла.

В итоге Тор все же остановился и забросил удочку с головой быка в океан, змей довольно быстро проглотил наживку. Тор потянул изо всех сил, но Ёрмунганд рванулся так, что ас уперся руками в деревянный борт. От напряжения Тор проломил дно лодки и встал ногами на океанское дно. Тор тянул удочку на себя, но змей не отступал, тогда ас попытался ударить его молотом, но Хюмир порвал леску и Ёрмунганд ушел в воду. Тор метнул вслед змею Мьельнир и раздробил его чудовищную голову, но змей выжил. Это один из самых известных эддических эпизодов, который часто присутствует в изобразительном искусстве (картина Г. Фусли «Тор сражается с мировым змеем», картина А. Рэкхэма «Тор, Хюмир и Ёрмунганд» и др.).

Другой популярный миф о Ёрмунганде, который присутствует только в «Младшей Эдде», связан с путешествием Тора в трансцендентный мир Утгард. В этом мире таинственный Утгарда-Локи (по одной из версии этот персонаж является отголоском более древнего несохранившегося мифа об изгнанном из Асгарда Локи) устраивает сыну Одина три испытания. Одно из испытаний — попытаться оторвать от земли большую черную кошку Утгарда-Локи. Тор сумел оторвать от земли лишь одну лапу животного, но в итоге оказывается, что кошка на самом деле была морским змеем Ёрмунгандом, и Утгарда-Локи, раскрывая обман, восхищается невероятной силой Тора.

В последний раз Тор и Ёрмунганд встречаются во время Рагнарека. В поединке Тор убивает змея, но сам тут же умирает от змеиного яда. Различные исследователи соотносят змея Ёрмунганда (картинки, в том числе — с оригинальных манускриптов, представлены выше) с индуистским царем нагов Ананта-шешей или морским демоном Вритрой, ацтекским морским чудовищем Сипактли, эллинским Тифоном и даже ветхозаветным Левиафаном. Вероятно, образ «Мирового Змея» в действительности был характерен для всех древних культур, при этом, будучи носителем фундаментальных космогонических функций, этот эпический персонаж является в большей степени негативным.

Согласно одной из гипотез, образ Ёрмунганда описывает реальное физическое явление — сеть срединно-океанических хребтов, которые расположены в центральных частях всех мировых океанов и соединены между собой, имея общую протяженность более 70 тысяч километров. Срединноокеанические хребты располагаются в точках расхождения крупнейших тектонических плит, характеризуются большим количеством полосовых магнитных аномалий и вулканических образований (включая гидротермальные источники, известные как «черные курильщики»). С учетом этой информации древнескандинавский миф о морском змее Ёрмунганде может быть рассмотрен в принципиально ином свете.

Ётуны — рожденные в начале мира

В скандинавской мифологии Ётуны (другой вариант произношения — Йотуны) — могучие великаны, потомки первого живого существа Имира, который был убит братьями Одином, Вили и Вѐ, внуками первочеловека (инеистого великана) по имени Бури. При этом слово «ѐтун» является своего рода прозвищем, с древнескандинавского «jötunn» переводится как «обжора». С точки зрения расовой принадлежности Ётуны являются турсами («þursar» на древнескандинавском и «thurs» на древнеисландском и английском), то есть собственно великанами. При этом, по всей видимости, великаны Ётуны не являются инеистыми великанами (гримтусенами, на древнеисландском «hrimthurs»), проживающими в Нифльхейме.

Йотуны отличались невиданной силой, огромным ростом и (в отдельных случаях) исключительной мудростью. Также, судя по эддическим мифам, великаны в большинстве своем агрессивны и являются главными противниками асов (а также потенциально — жителей Мидгарда). Великаны Ётуны живут в Ётунхейме (Йотунхейме, с древнескандинавского «jötunheimr» переводится как «земля ѐтунов»). Это место было построено асами на востоке от Асгарда для Бергельмира, единственного великана, пережившего смерть Имира (которому он приходился внуком). По легенде, Бергельмир успел построить лодку и таким образом вместе со своей женой спасся от великого потопа.

Тем не менее, не ясно, почему в поздних мифах потомками Бергельмира также называют инеистых великанов, живущих в Нифльхейме. Вероятно, речь может идти об особом «роде» изначальных великанов, хотя, с другой стороны, Имир, хоть и не называется гримтусеном напрямую, но в Эдде сказано, что он родился изо льда (!) мировой реки Эливагар (между Нифльхеймом и Муспельхеймом, где ледяные глыбы начинали плавиться от жара, источаемого миром огня).

Ётуны в эддической мифологии

В текстах Старшей и Младшей Эдды великаны Ётуны (Йотуны) почти всегда выступают антагонистами асов. В большинстве случаев они злобны и агрессивны, внешне напоминают людей (нигде напрямую не сказано, что они отличаются от последних чем-то, кроме исполинского роста). В частности, песни «Перебранка Локи» и «Мед поэзии» из Старшей Эдды демонстрируют Ётунов как могучих, но простодушных созданий, которые проигрывают асам в хитрости и коварстве. Кроме того, Тор неоднократно побеждал Йотунов в поединках без особого труда (однако Хрунгнира он одолел лишь благодаря смекалке Тьяльви, то есть — нечестно).

Важно отметить, что Локи является чистокровным Ётуном, он сходился с другими великанами Ётунами (например, с Ангрбодой) как в гуманоидном облике, так и в образе животного (с жеребцом Свадильфари). В этом многие исследователи видят чудовищность Ётунов, их дикую, стихийную природу, которая зачастую проявлялась в виде откровенных уродств (в качестве примера можно привести многоголового великана Трудгельмира).

Тем не менее, многие великаны Ётуны считались выдающимися мудрецами, к которым прислушивались асы. Например, одним из хранителей мудрости был Мимир, охранявший источник у корней Иггдрасиля. Позже голова Мимира была забальзамирована Одином и Всеотец советовался с ней перед важными событиями (в частности — перед Рагнареком).

Другой знаменитый великан Ётун по имени Эгир был у древних скандинавов олицетворением спокойного, «мирного» моря. С асами он состоял в дружественных отношениях, неоднократно приглашал их к себе домой и посещал их пиры. Более того, существует версия, согласно которой «девять матерей» Хеймдаля — это дети Эгира и его жены Ран.

Не менее известен другой Йотун, Вафтруднир. Его имя с древнеисландского дословно переводится как «сильный в запутывании», он состязался в мудрости с самим Одином («Речи Вафтруднира» из «Старшей Эдды», хотя нужно отметить, что у этой саги есть множество более поздних вариаций). Вафтруднир проиграл спор, хотя его ответ на коварный вопрос Всеотца был справедлив.

Тем не менее, великаны в скандинавской мифологии чаще выступали отрицательными персонажами. Ётуны пытались отобрать у асов их жен — Идунн и Фрейю, охотились за артефактами богов, в частности — за молотом Тора и золотыми яблоками Идунн. В поздних скальдических сагах сказано, что асы во главе с Одином в итоге разгромили инеистых великанов Нифльхейма. Но ничего не сказано про Ётунхейм, и этот факт вызывает много вопросов. Также распространено заблуждение относительно того, что Йотуны обитали в Утгарде. Это неверно, так как Утгард не входит в число Девяти Миров, это трансцендентный мир, сродни славянскому «тридевятому царству». Неизвестно, где он располагается и кем населен, ведь Тор во время своего случайного путешествия в этот мир видел там лишь «людей могучего сложения», но не великанов, да и сам Утгарда-Локи не называется ни турсом, ни хримтусеном.

Таким образом, великаны в скандинавской мифологии представляют собой достаточно спорный, но в большей степени отрицательный образ, несмотря на то, что они, по всей вероятности, были первым народом во Вселенной. Древние скандинавы верили, что именно великаны Ётуны вызывают обвалы и бури, землетрясения и штормы. Предположительно, средневековый образ народа троллей возник именно на основе легенд о Ётунах.

Инеистые великаны — дети Нифльхейма

В древнескандинавской космогонии инеистые великаны — это особый род существ, которые появились во Вселенной задолго до людей и асов. В соответствии с эддическими текстами, до возникновения Асгарда, Мидгарда и других миров Иггдрасиля, в бескрайнем космосе существовало лишь два мира — Нифльхейм (мир льда и мороза) и Муспельхейм (мир пламени и слепящего света). По всей вероятности, инеистые великаны населяли Нифльхейм, однако этот момент требует разъяснения.

Конец ознакомительного фрагмента.