Оккультная хронология. Новейшая история западной магии

Алексей Игнатов

Эта книга – путеводитель по истории западной магии, от прошлых веков до наших дней. Енохиана и телема, теософия и гностическое вуду, спиритизм и мартинизм, масоны и розенкрейцеры, каббала и алхимия, теургия и астрология – все это вехи оккультной хронологии. Многочисленные имена и организации, братства и общества, сплетаются в ней так тесно, что увидеть общую картину, понять пути, по которым передается сакральная традиция, может быть очень сложно. Но эта книга поможет понять суть истории магии.

Глубокие корни

Ни одна стартовая точка оккультной хронологии не может считаться ее истинным началом, всегда есть что-то, что было еще раньше. Поэтому прежде чем коснуться современного оккультизма, нужно вспомнить его глубокие корни и понять их суть.

Корни эти тянутся во времена задолго до нашей эры. Это не значит, что я в Шумере и Вавилоне существовали масоны или виккане, но это значит, что там зарождались современные оккультные знания. Уже древние халдеи знали, что на небе два светила (Солнца и Луна) и пять блуждающих звезд (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн), изучали их и связывали с ними своих богов.

Связывать богов и планеты продолжили греки, а за ними и римляне, и сами планеты названы именами римских богов. Римляне посвятили своим богам не только планеты, но и дни недели, так что дни, планеты и боги оказались связанными вместе. Это дало начало современной системе планетарных дней (вторник — это Марс, среда — Меркурий, пятница — Венера). И она очень часто используется в современных ритуалах.

Божества дали свои характеристики планетам, названным в их честь. Марс — бог войны, поэтому планета Марс — планета борьбы, конфликтов и кровопролития. Планета Венера — планета любви и удовольствий, как и богиня Венера-Афродита, давшая ей и имя и характеристики. И это уже начало астрологии и магии планет

Античный мир создал теорию четырех стихий, которую намного позже дополнили пятой (духом), и используют до сих пор. Бесконечная череда идей, символов, образов, методов, тянется из античной Греции, Рима, Древнего Египта. Сами их боги не забыты и до сих пор призываются в ритуалах.

Не прошли бесследно и мистерии — серии ритуалов, проводимых в честь богов, но не как обычные богослужения, а как церемонии для посвященных и посвящаемых, в ходе которых открываются сакральные знания об этих богах. В будущих историях встретятся Элевсинские мистерии и Мистерии Исиды, как часть современного оккультизма.

***

Говоря о богах и магии, нельзя пройти мимо Ямвлиха, античного философа, последователя школы неоплатонизма, жившего в начале нашей эры. Формально Ямвлих ничего не писал о магии, он использовал термин «теургия». Это религиозно-магическая практика, направленная на взаимодействие с богами, духами, и это основа и предок современной церемониальной магии.

Термин «теургия» стоит пояснить. Можно говорить о двух направлениях магической работы, двух стратегиях ритуала — теургии и тауматургии. Теургия направлена на взаимодействии с духовными силами, духами, божествами, и это взаимодействие обеспечивает развитие самого человека, его духовный рост. Материальные блага, которыми этот рост сопровождается — не цель, а просто побочный эффект.

Для тауматургии (что буквально переводится с греческого как «чудотворение») все наоборот, здесь цель — именно эти блага, прямые материальные результаты, а духовный рост становится побочным эффектом, раз уж без него не удается преуспеть в практике.

Тауматургия может ставить перед собой цели вроде приворота, порчи, предсказания, привлечения денег. Для теургии все это лишь побочный продукт, а цель — возвышение души человека, развитие его сил, стремление к достижению уровня, который можно назвать божественным. В теории все звучит вполне понятно и четко, но на деле между ним нет никакой резкой границы, это размытые понятия, плавно переходящие друг в друга.

Но именно теургия — основа того, о чем пойдет речь дальше. А основа этой основы — идеи Ямвлиха. В представлении Ямвлиха и его последователей мир наполнен божественными силами и духовными разумами, иерархически образующими несколько уровней.

На вершине — Единый, разум самой Вселенной, источник всего. Его сила, опускаясь ниже, образует иерархии духов, всех тех, кого назовут ангелами, гениями, демонами. Они присутствуют во всем, они проявлены в материи, они окружают людей. Эта идея повлияет потом на формирование каббалы.

Сам человек — это Микрокосм, подобие Макрокосма, то есть Вселенной, и душа его подобна Единому. Он может взаимодействовать с духовными разумами, поднимая свою душу навстречу божественному миру, может превзойти свое смертное тело и стать одним из тех духов, что управляют всем космосом.

Для этого он, в начале своего пути, совершает обычные религиозные церемонии в честь богов. Это его подготовка к занятию теургией. Религиозные обряды — это лишь начало, подножие для теургических практик, религия тут — что-то вроде низшей ступени лестницы, по которой человек поднимается к богу.

Магия — это более высокая ступень, превосходящая религию и открывающая путь к богу. Поэтому не стоит удивляться тому, что дальше нас ждут, например, христиане, верящие в единого бога и Библию, но активно практикующие церемониальную магию. В таком мировоззрении магия не отрицает религию, а продолжает и развивает ее, давая ей более возвышенный уровень, прямую связь с божественным.

Перейдя от религиозных обрядов к самой теургии, маг призывает богов, совершая ритуалы инвокации, призывания божественной силы (инвокация остается основой всей современной церемониальной магии). Призывая богов, он буквально становится с ними единым целым, устанавливает несокрушимые связи с божественным. Маг призывает духов, ангелов, богов, двигаясь к все более возвышенным уровням духовной иерархии. От духов и богов места, где он живет, к богам и духам неба, к богам небесных светил, все выше и выше. Он находит и своего личного духа, которого смело можно назвать Ангелом — Хранителем. Идея контакта со своим ангелом будет очень популярной в современной оккультной истории.

Если в начале пути маг приносил богам физические жертвы, то на этом этапе его жертвами становятся символы, идеи, собственное Эго. Все сильнее сближаясь с Единым, маг сам становится его подобием и творит мир вокруг себя, меняя его своей Волей. Но это не цель, это результат обожествления мага, которое и составляет цель магии.

Эти взгляды — один из краеугольных камней западной традиции. И это то, что важно запомнить: магия, о которой пойдет речь, это не порчи и привороты. Магия — это раскрытие человеком бога в самом себе, духовная эволюция, совершенствование себя. Материальные блага н цель, а лишь приятный побочный эффект.

И до первых веков нашей эры, до широкого распространения христианства, мир еще не был жестко поделен на добро и зло, Бога и Сатану, рай и ад, ангелов и демонов. В это время использовался термин не «демоны», а «даймоны» или «даймонии» — духи, которые могут быть как злыми, так и добрыми. Они занимают промежуточное положение между людьми и богами, выступают посредниками между ними. В дальнейшем именно они дали начало идеям ангелов и демонов.

Даймон, среди прочего, воспринимался как дух, который с рождения до смерти сопровождает человека, ведет его, направляет его судьбу. Римляне называли их гениями и верили, что гений есть у каждого человека, добрый или злой, отвечающий за легкую или тяжелую судьбу. Свой гений есть у каждого рода, семьи, места. Это дух-хранитель, в честь которого проводили праздники, именем которого давали клятвы.

С гениями мест смешались лары — духи, покровительствующие роду, общине, городу. Лар почитали на перекрестках, где им приносили жертвы и строили алтари. Им поклонялись рабы, считавшие, что лары могут карать тех, кто с ними слишком жесток. Женщина после свадьбы приносила в дар ларам рода мужа монеты, чтобы встать под их защиту и покровительство, войти в семью мужа, стать частью его рода. Все это вошло в жизнь и практикуется до сих пор, хотя в других формах.

В христианском мире эти духи стали почитаться как Ангелы-Хранители, что вошло в систему магии Абрамелина, а потом и в телему.

В Библии можно найти описания множества странных существ. Если изучать разные варианты переводов и не забыть проверить текст на языке оригинала, то там найдутся аспиды, ламии, онокентавры, Левиафан и даже Лилит. Но в Библии короля Якова (то есть английского короля Джеймса I), изданной в начале 17 века, нет ничего подобного. Все эти существа там превратились в просто демонов. Никакого больше разнообразия — есть ангелы, и есть демоны.

И магия работы с духами приняла к тому времени соответствующие формы — демонология, и менее известная ангелология, магия вызывания демонов и магия вызывания ангелов.

Но это лишь новая форма — к духам в ритуалах обращались еще греки и египтяне. Легенды о Древнем Египте очень популярны в оккультизме, но многие методы магии действительно египетские. Эти методы сохранились в записанном виде в Греческом Магическом Папирусе.

Хотя правильнее сказать «в папирусах» — это не один папирус, а свод текстов, написанных на папирусах в Египте, в конце прошлой и начале новой эры. Это смешение Египта с Грецией и Римом (которые когда-то правили Египтом), и это узнаваемая основа современной церемониальной магии.

В папирусах приведены ритуалы, включающие подготовку, очищение мага, выбор времени для ритуала, принесение клятвы, специальную ритуальную одежду. Описаны используемые масла и благовония, описан круг, в котором находится маг. Описана инвокация (призыв божества) и обращение к духу от имени этого божества. Эти приемы и методы меняли форму, но суть сохранилась неизменной до наших дней.

И все это совершенствовалось и улучшалось, становясь частью более проработанных и систематизированных учений, текстов, книг, таких, как «Гигромантия», греческий магический и астрологический текст, позже ставший «Магическим трактатом Соломона», и давший начала «Завещанию Соломона», а потом и «Ключу Соломона».

***

Царь Соломон, великий маг и мудрец, чрезвычайно популярен, а его имя постоянно используется в названиях религиозных и магических книг. А «Малый ключ Соломона», также называемый «Лемегетон», пожалуй, самая прославленная из таких магических книг. Само слово «Лемегетон» — кусок оригинального латинского названия книги «Lemegeton clavicula Salomonis». Эта книга написана в 17 веке, на основе более ранних текстов и систем, уходящих в 13—15 века.

Но прославилась в веках и используется до сих пор не вся книга, а одна ее часть, «Гоэтия». В «Лемегетоне» есть несколько самостоятельных разделов, посвященных вызыванию различных духов — «Арс Алмадель», «Арс Паулина», «Арс Нотория» и «Гоэтия». Из них именно «Гоэтия» сохранила популярность, она издается как самостоятельная книга, и излагает то, что стало самостоятельным течением в магии, которую тоже называют Гоэтией.

Это система вызова демонов, которых всего насчитывается семьдесят два. Каждый из них имеет свое имя, титул, внешность, свою печать, позволяющую подчинить его воле мага. Методы вызова принципиально не изменились со времен Египта. Маг, пройдя очищение, зажигает свечи, благовония, входит в защитный круг, и обращается к богу (это инвокация), получая от божества силу и поддержку.

После этого маг призывает демона, принуждая его появиться в специально нарисованном для этого треугольнике, сдерживающем демона (это эвокация, вторая важная техника церемониальной магии). В треугольнике лежит печать демона, еще одну печать маг держит при себе. Печати помогают вызову и покорению демона, который подчиняется воле мага, наполненного божественной силой. Именно подчиняется — тут не идет речь о торге, сделках и выполнении условий демона. Демон именно подчиняется силой и принуждается к выполнению требований мага.

Демон буквально общается с магом, говорит с ним и может быть видимым физически, но обычно подразумевается, что маг видит демона астрально, то есть на уровне видений, в своей голове или в специальном зеркале.

Каждый демон имеет свои полномочия и возможности, порой очень своеобразные. Часто эти полномочия связаны с изучением каких-то наук, языков, получением знаний. Например, демон Ситри — принц ада, двенадцатый демон в списке Гоэтии. Он выглядит как человек с головой леопарда и крыльями. Он возбуждает любовь и может показывать людей голыми.

А номер семь, маркиз Амон — огнедышащий вол со змеиной головой, способный примирять врагов и открывать тайны прошлого и будущего.

В 1898 году Артур Уайт включил перевод кусков «Лемегетона» в свою книгу «Книга черной магии и договоров», вдохновившую Алистера Кроули на занятия магией. Полный текст книги появился в английском переводе в Ордене Золотой Зари, выполненном Кроули и Макгрегором Мазерсом. С тех пор Гоэтия остается важнейшей системой работы с демонами. Хотя не обязательно именно с теми демонами, которые описаны в книге, методы Гоэтии применяют и в работе с другими духами и демонами.

***

С ангелами вышло немного сложнее. Привычные для современного человека ангелы восходят к иудаизму, где они творят чудеса, спасают людей, насылают бедствия и даже дерутся с людьми.

В книге пророка Иезекииля описаны его видения внешности ангелов, и ангелы эти вовсе не похожи на людей с крыльями и нимбами, играющих на арфах. Ангелы там — это колеса с глазами или фигуры с четырьмя лицами на одном теле, лицом человека, орла, льва и быка (это тетраморф — образ, очень популярный в религиозной и оккультной символике, в картах Таро).

А вот первые христианские рисунки ангелов — это просто фигуры людей, не отличимых от прочих. Ангелы же с крыльями и нимбом, вероятно, восходят к образу Ники, античной богини победы, женщины с крыльями и венком на голове.

Новый Завет прямо называет ангелов служебными духами, и ангелы там выполняют ту же роль, что и даймоны — это духовные посредники между человеческим уровнем и божественным. Ангелы (и вообще — духи) покровительствуют всему на свете, у всего есть свой ангел. Святой 5 века Епифаний Кипрский учил, что свой ангел есть у грозы и снега, холода и жары, у каждого облака, у каждой страны, у каждого человека. А если бог желает обрушить свой гнев на народ или город, то делает это через приставленных к ним ангелов.

И это значит, что ангелы — это духи, через которые и маг может попытаться управлять миром вокруг него! Ангелов призывали, как и демонов, хотя иными техническими методами и с упором скорее на почет и сотрудничество, чем на подчинение их свой силе.

Очень старая система работы с ангелами носит название Шем ха-Мефораш. Это странное слово — искаженная фраза на иврите, обозначающая что-то вроде «явное имя» или «открыто произносимое имя».

Имя Бога — это тайна, а самая сакральная его форма, доступная людям — это Тетраграмматон, то есть имя из четырех букв иврита, Йод, Ха, Вав, Ха. Именно его читают как Яхве или Иегова, хотя настоящее чтение этого имени знал лишь главный иудейский священник, но его убийство римлянами навсегда уничтожило его знание.

А Шем ха-Мефораш — имя явное, не скрываемое. И состоящее из 216 букв! Но намного важнее, что это еще и система из 72 ангелов, имена которых получены из этого имени.

История появления имени довольно своеобразная. В библейской Книге Исхода, если читать ее на иврите, есть три идущих подряд стиха (19, 20 и 21 стихи 14 главы), состоящие из 72 букв каждый. Их записали один под другим, причем первый справа налево, второй слева направо, третий снова справа налево. Так получили 72 столбца букв, по три буквы в каждом. Все это вместе, все три стиха — то самое явное имя. А столбцы из трех букв, после добавления к ним окончаний Ях или Эль (окончаний, образующие имена) становятся именами семидесяти двух ангелов.

Каждый из них приписан к деканату Зодиака, которым управляет днем или ночью, каждый призывается особым стихом Библии (почти всегда — стихом Псалмов) и выполняет свою роль. Например, Ангел Иелиэль управляет первым деканатом Льва по ночам, его призывает стих Псалмов: «Но Ты, Господи, не удаляйся от меня; сила моя! Поспеши на помощь мне». Ему приписывают способность примирять врагов и возбуждать любовь.

Когда-то эта система была очень известной, на нее ссылается Агриппа в «Оккультной Философии», она входит в гримуары, в русские тексты, а запись самого имени из 216 букв использовалось как самостоятельный талисман. Но Шем ха-Мефораш не назвать системой, популярной в наши дни, в отличие от второго способа работы с ангелами — Енохианской магии.

О ее создателях и истории будет отдельный большой рассказ, и здесь важно помнить, что создатели сами не использовали Енохиану в том виде, в каком она применяется сейчас. Современная форма Енохианской магии — это, прежде всего, система Ордена Золотой Зари.

И это очень своеобразная система, для которой снова потребуется астральное видение, а также изучение особого языка — енохианского или ангельского. На этом языке написаны Зовы, серия заклинаний, которые читаются в ходе ритуала, и это одна из основ Енохианы. Вторая основа — Енохианская Скрижаль большая и сложная таблица с буквами.

Если знать, как она устроена, то можно взять из нее определенные буквы, получить имена ангелов, приписанных к различным силам природы, и составить иерархию ангелов, подчиненных друг другу. И призвать их с помощью имен и соответствующих Зовов на енохианском языке. Это должно вызвать видение ангела, с которым уже можно буквально договориться о выполнении задуманного.

Еще одна система, снова древняя, но ставшая популярной благодаря Золотой Заре, и посвященная сразу ангелам и демонам — магия Абрамелина. Эта система описана в «Книге святой магии Абрамелина», написанной от имени мага Авраама из Вормса, в Германии, примерно в 14—15 веке. Книга переводилась на несколько языков и увидела свет на английском в переводе Макгрегора Мазерса. В ней описана система магии, состоящая, из всего одного ритуала — ритуала контакта со Святым Ангелом-Хранителем.

Но это не просто ритуала, а мощнейшая церемония, со сложной и долгой подготовкой. Чтобы установить контакт со своим ангелом, надо познать себя. Поэтому во время подготовки к ритуалу, которая может занять больше года, маг погружается в духовные практики и постигает свой внутренний мир. Это время очищений, молитв, поста, максимального ухода от дел, это большой магический ретрит.

И лишь когда маг готов, он обретает контакт со своим ангелом, а после этого получает силу призывать других ангелов и демонов, делать талисманы. Магия Абрамелина еще будет важна в оккультной истории.

***

А следующий компонент оккультной традиции, идущий через тысячи лет — астрология. И порой в критике астрологии звучат два утверждения, которые кажутся убедительными и логичными, на первый взгляд, но на деле лишь выдают непонимание сути вопроса.

Первое утверждение — люди вовсе не сводятся к 12 типа, 12 судьбам, прописанным по 12 знакам Зодиака! И это так.

Но астрология — это не газетный гороскоп, где несколько универсальных общих фраз приписано к каждому знаку. Знаки выступают в роли координатной сетки, по которой отсчитывается положение планет. Они практически не связаны с самими созвездиями в небе, которых, строго говоря, не 12, а 13 (за счет подвижности небесных тел в тесную компанию знаков Зодиака сумел вступить Змеедержец).

Сама же картина астрологической карты складывается из положения планет в знаках, домах гороскопа и относительно друг друга. Здесь и речи никогда не шло ни о каких 12 фиксированных типах людей. Даже у людей, рожденных в одну и ту же секунду, но в разных местах, астрологическая картина будет отличаться.

Второе возражение — астрология не может работать, потому что от звезд не идет никаких влияний, способных определить жизнь человека. Физическое воздействие от звезд куда слабее, чем от стоящей на улице высоковольтной линии! И это так. Но астрология и не уверяет, что от звезд исходят какие-то излучения и флюиды!

Планеты в домах и знаках — вовсе не источники некой «астрологической силы», неведомой физикам. Они лишь указатели, по которым выполняется предсказание. Также и стрелки часов не создают время и не влияют на его скорость, а просто указывают текущий момент времени. Планеты в знаках и домах создают картину для предсказания, а не испускают таинственные лучи, влияющие на людей.

И пусть это стало порой забываться в эпоху, когда и астрологию часто смешивают с психологией и воспринимают как некую форму работу с образами коллективного бессознательного, но астрология — это именно форма предсказания, гадание по звездному небу. Небу, где все циклично, где все планеты кружат по одним и тем же траекториям, в вечном и полностью предсказуемом цикле, и именно цикличность лежит в основе астрологии.

Цикличность мира наблюдается в самом движении планет и их положении относительно друг друга. Планеты в небе указывают на место каждого момент времени во вселенском цикле, где все повторяется и каждое событие случится в точно предписанное ему время, не раньше и не позже.

А наблюдать и изучать эти циклы люди начали задолго до нашей эры. Разумеется, это нельзя назвать именно современной астрологией, но уже шумеры и халдеи делали предсказания по звездам, минимум за 2000 лет до нашей эры. Деление суток на 12 дневных и 12 ночных часов (по числу знаков Зодиака), неделя из семи дней (по числу планет) — все это наследие той древней астрологии.

За века до нашей эры астрологи составляли гороскопы, врачи учитывали положение планет при назначении лечения. А в 18 века тема влияния небесных светил на здоровье и лечение человека, была вполне подходящей для докторской диссертации.

В 332 году до нашей эры в Египет вторгся Александр Македонский. Именно это стало началом того смешения Египта, Греции, а потом и Рима, которое привело к Греческому Магическому Папирусу. Но это же стало важной вехой астрологии — знания Египта и Вавилона смешались со знаниями и культурой греков. Вот на этом стыке культур и формируется та астрология, к которой мы привыкли сегодня. Именно здесь появляются знакомые нам астрологические дома, транзиты, характеристики знаков.

Астрология от Греции досталась Риму, и узнаваемую западную астрологию современного образца мы найдем уже в книге Клавдия Птолемея «Тетрабиблиос», изданной во втором веке и до сих пор издаваемой и читаемой как пособие по классической астрологии.

«Тетрабиблиос» был переведен на многие языки, включая арабский. И не только «Тетрабиблиос», но и множество других античных книг. Так арабский мир, на многие века, стал наследником античности, центром культуры и науки.

В Европу астрология вернулась уже в средние века, вместе с переводами арабских книг на латынь. 12—13 век — важное время европейского оккультизма. Испания в это время стала местом соприкосновения разных культур, традиции христианского, арабского и иудейского миров столкнулись здесь, и стали единым целым. Широко распространяется каббала, алхимия, а с ними и астрология, вместе со своей сестрой — геомантией, «земной астрологией». Это время можно назвать первым, испанским, оккультным возрождением Запада

И «Тетрабиблиос» я назвал пособием по классической астрологии. Слово «классической» тут стоит пояснить. В современной астрологии нет и намека на единство, там много мнений и систем, которые формировались веками. Но все эти системы куда сложнее, чем изначальная астрология, включавшая всего семь планет (другие не были известны) и четыре аспекта между ними.

Современная астрология предложит десяток аспектов, учтет положение Урана, Нептуна и Плутона, а также виртуальных точек, вроде пересечения орбит небесных светил, добавит к ним расчет положения крупных астероидов. Некоторые школы предложат учесть Змеедержца, как новый знак Зодиака, и даже гипотетическую и пока не открытую планету, расположенную за Плутоном.

Всего этого не было в классической старой астрологии, что ей вовсе не мешало, и предсказания она делала не хуже современной. Но та астрология была прямой и конкретной, призванной дать четкий ответ на вопрос вроде: «Сколько родится детей?», «Какая будет погода?», «Мое кольцо украл мой сосед?» или «Есть ли у моей невесты деньги, или она все врет про свое богатство?». От астролога не ждали общих фраз и психологического анализа — только конкретных ответов. В астрологии не было вольных толкований и интуиции, только суровый анализ данных, делающих строго рациональные выводы.

Если кто-то разбогатеет в следующем году, то астролог должен был сказать не что-то вроде: «Следующий год может быть удачен в финансах — события сложатся так, что дадут вам шанс, который важно не упустить. Будьте честны с собой и помните, что деньги не цель, а лишь средство!», а просто: «Вы разбогатеете в следующем году».

Желающим увидеть астрологию того периода стоит ознакомиться с «Христианской астрологией» Уильяма Лилли, легендарного астролога, чья книга стала классикой хорарной астрологии. Она до сих пор пользуется большой популярностью и служит основой для написания новых книг.

Слово «хорарная» означает, что это версия астрологии, направленная на поиск ответов, связанных с конкретным делом — исход поездки, измена жены, постройка дома. Привычная астрология как предсказание судьбы человека по его дате рождения — натальная астрология. Мунданная работает масштабно, изучая судьбу не людей, а народов, городов и стран. Элективная астрология ориентирована на выбор благоприятного момента для начала дела. Синастрическая изучает совместимость людей между собой, а ее предельное и совершенно профаническое упрощение — это высказывания в стиле: «Тельцы хорошо уживаются с Овнами!».

Астрология в современном мире часто воспринимается как некий способ глубоко описать и познать человека, проникнуть и его разум и душу, обнаружить его комплексы, внутренние проблемы. В этом есть свои плюсы и свои минусы, но на этом фоне порой забывается исконное и главное предназначение астрологии — отвечать на вопросы и делать четкие предсказания событий, ясно и конкретно.

Астрология стала еще одной неотъемлемой частью западной магии, и не только в виде самих астрологических предсказаний, но и в виде своей основы — представлений о планетах, стихиях и знаках, без которых не возможна теоретическая база западного оккультизма.

***

Еще один важный компонент — алхимия. И если астрология ищет ответы в небе, то алхимия предпочитает то, что находится на земле.

И это не та алхимия, которую называют внутренней или даосской, имея в виду медитативные упражнения, направленные на овладение внутренними энергиями тела.

И не та алхимия, о которой в наши дни начали говорить психологи, использующие алхимические термины как метафоры для психических состояний человека и рассматривающие все символически, с позиции внутреннего мира человека. Это психология в алхимической обертке, не имеющая к алхимии отношения.

Слово «алхимия» здесь означает именно алхимию. И творится она не в кабинете психотерапевта, а исключительно в лаборатории, среди печей и реторт. Но это и не та алхимия, которая воспринимается многими как какие-то древние химические эксперименты, в ходе которых чудаки с колбами смешивали все наугад и смотрели, что получится. Да, алхимия — предок современной химии, также как астрология — предок современной астрономии. Но они не химия и не астрономия, с приходом науки они не исчезли и не перестали быть собой. Алхимики открыли фосфор, этиловый спирт, сурьму, мышьяк, соляную кислоту и множество других вещество, но это не цель алхимика, а побочные эффекты.

Алхимия — не древняя химия, а оккультное искусство, в котором исходное вещество подвергается воздействию и трансформируется под влиянием духовной силы адепта, а не химических реакций. Это оккультная наука, по сей день остающаяся закрытой для случайных людей. И это не просто сожжения и перегонки, а духовный процесс, в котором алхимик проводит ритуалы, освящая химикаты, выбирает астрологически благоприятное время для работы. Он трансформирует материю силой своего духа, а материя трансформирует его! С древнейших времен оккультизм считает, что все связанно, что вверху — то и внизу, у всего материального есть своя духовная сторона.

Это используется, например, для подбора атрибутов и компонентов ритуала. Любовь связана с Венерой, с Венерой же связаны медь, пятница, роза, зеленый цвет. Поэтому любовный талисман Венеры надлежит делать на меди в пятницу, в первый или восьмой час после рассвета, а в ходе ритуала будут использованы зеленые свечи и розовое масло. Подобное вызывается подобным, используя то, что связано с Венерой, маг призывает силу Венеры.

Алхимия использует этот же принцип, но с обратной стороны — изменяя металлы, растения, воздействуя на материю, меняя ее в ходе очень долгих экспериментов, маг меняет свою душу, меняет себя. Дух воздействует на материю, но и материя воздействует на дух, и вечная мечта получить философский камень и превратить свинец в золото, неотделима от желания превратить в золото себя — то есть достигнуть высшего совершенства духа. Это золото духа, в которое алхимик трансформирует свое изначальное состояние (свинец).

Но низведите это до чистой психологии, духовных упражнений, лишив алхимию лабораторной работы — и вы утратите инструмент, с помощью которого алхимик трансформирует себя! Нет алхимии умозрительной, нет алхимика без печей, тиглей и перегонных кубов. Рассуждать об алхимии, писать о ней, понимать ее теорию и символы не достаточно. Алхимию нельзя отделить от лаборатории, и все, что лишено работы с веществами, минералами, растениями — не алхимия, а лишь разговоры о ней.

Алхимический процесс потребует огромного времени, терпения и оккультного труда, он длится много лет, без перерыва и отвлечений. Его суть, в общем случае — это разделение вещества на элементарные составляющие, их очищение и соединение в новое вещество, путем долгого и осторожного нагрева. Это выглядит как химия, но эти составляющие — не атомы и молекулы, а философские принципы.

Изначально их было два — сера и ртуть. И это символические категории, подобные четырем стихиям и не связанные с буквальными серой и ртутью!

Сера — активное начало, стабильное, мужское, янское. Ртуть — пассивное начало, летучее, женское, июньское. Позже к ним добавилось третье начало — соль, нейтральная основа, в которой соединяются сера и соль. Сера — дух вещества, ртуть — душа, соль — тело. Сера отделяется перегонкой, ртуть — растворением, соль остается в осадке.

В металлах устойчивая сера отвечает за твердость и горючесть, а подвижная ртуть — за ковкость и способность плавиться. В буквальной (вульгарной) ртути, очень плавкой, жидкой при комнатной температуре, очень много философского принципа ртути. В вольфраме, самом тугоплавком из металлов, ее очень мало. Железо твердое — значит, в нем много принципа серы. Свинец мягкий — в нем много принципа ртути.

Если магний поджечь, он будет ярко и жарко гореть, не плавясь и без дыма — в нем много серы. И он превратиться в оксид магния, белый порошок, который уже не расплавить и не поджечь — это его соль. Осталась только она, сера и ртуть покинули металл.

Если растение подвернуть перегонке, его покинут эфирные масла — это его принцип серы. Если залить спиртом, то полученная настойка — это ртуть растения. А если сжечь то, что осталось, то пепел будет алхимической солью.

Алхимик стремится разделить исходное вещество на эти принципы, получить чистое воплощение философских серы, ртути и соли, а затем соединить их вместе, в новое вещество. В случае с металлами это могло требовать растворения серебра и золота в кислотах, а потом многолетнего нагрева полученных солей в запечатанной колбе. Итогом этого великого делания должен был стать философский камень, тяжелый красный порошок, делающий все совершенным. Металлы от него станут золотом, человек излечится от всех болезней, душа обретет способность говорить с богом и ангелами

Процесс идет годами, не прерываясь ни на день и не прощая ошибок. Он сопровождается ритуалами, сопоставляется с каббалистическими моделями, положением небесных тел и полностью зависит от того, окажется ли алхимик достаточно развит духовно, чтобы его завершить. Работа со смертельно опасными ядами, сбор десятков килограммов растительного сырья или многократная перегонка нескольких тонн дождевой воды, собранной своими руками — все это может частью будней алхимика.

Это сложно, долго и порой опасно. Это требует оборудования, лаборатории и хорошей подготовки, и в теории и на практике. Поэтому, разумеется, не обошлось без упрощения, сводящего алхимию к чисто теоретическим философским изысканиям, химическим экспериментам или шарлатанству, демонстрирующему «превращение» свинца в золото на уровне простого фокуса.

Алхимию знали уже древние египтяне и древние греки. Самые старые тексты по алхимии написаны египтянами на греческом, они дети той же смеси культур, которая породила Греческий Магический Пергамент. Это еще не похоже на современную алхимию, но базовые понятия и сама лабораторная техника уже формируется.

К 1 веку уже существует идея философского камня, превращающего свинец в золото, и описаны стадии его получения — вещество, нагреваемое в запечатанной колбе, должно почернеть (нигредо), затем стать белым (альбедо), желтым (цитринитас) и красным (рубедо). Названия этих стадий великого делания в наши дни часто используются психологами для обозначения внутренних состояний человека.

И уже в это время существует представление об исцелении души алхимика, который не просто изменяет металлы, но и изменяет то, что в его душе соответствует этим металлам. Влияя на материю, он влияет на себя.

Как и астрология, алхимия ушла в арабские страны, развивалась там, и вернулась в Европу в 12—13 веках, в виде переводов арабских текстов. В это время тексты еще просты и конкретны, алхимия (пока еще не осуждаемая и не преследуемая) не прячется в сложных рисунках и непонятных непосвященному человеку аллегориях. Алхимия, сокрытая в рисунках и метафорах — наследие примерно 14—15 века. Алхимию в это время начала запрещать, алхимиков преследовали, и тексты, где все писалось открыто, уступили место сложным шифрам, скрытым в рисунках.

В 17—18 веке алхимия окончательно отделяется от химии и фармацевтики, в ней все меньше рецептов поддельного золота и перегонки вина (что тоже было частью алхимии) и все больше оккультных практик, религиозных идей, каббалы, мистицизма. Алхимию изучают и практикуют розенкрейцеры (о них речь еще пойдет), снова появляются книги, излагающие все почти прямо, почти без увиливаний и метафор, как популярная среди розенкрейцеров «Золотая цепь Гомера».

В последующие века алхимия не исчезла, но осталось тайным знанием, куда нет дороги непосвященным. В 19 веке Антуан Леон Альберт Пуассон, каббалист, мартинист и алхимик, издает свои книги по теории и символизму алхимии. Загадочный Фулканелли, алхимик, настоящего имени которого никто не знает, публикует теоретические работы, рассматривающие готические соборы с точки зрения алхимической символики. Публикуются журналы по алхимии, действуют Алхимические Общества Франции, Англии, Италии.

Но часто это просто теория. В знаменитых работах Пуассона и Фулканелли вы не найдете практических методов. Что с ними? Неужели все стало изучением символов и поиском психологических метафор, неужели печи погасли?

Нет, и яркий тому пример — Брат Альберт, он же Альберт Рихард Ридель, алхимик, розенкрейцер, участник Древнего Мистического Ордена Розы и Креста (о нем поговорим в истории розенкрейцеров), основатель открытого в 1960 году Исследовательского Общества Парацельса, обучавшего алхимиков и издававшего собственный алхимический журнал.

Общество действовало как полноценное учебное заведение. Студенты приезжали, поселялись в общежитии, проходили обучение, в теории и на практике, и разъезжались по домам, чтобы продолжить работу самостоятельно и вернуться в следующем семестре. Для продолжения обучения им предстояло показать достигнутые за время самостоятельного труда результаты и сдать экзамены. Не способные показать на практике свои достижения отчислялись, поэтому у студентов Общества не было возможность просто бездельничать дома, игнорируя эксперименты.

Общество существовало 24 года. Незадолго до его закрытия Брат Альберт собрал учеников и сообщил, что их выпуск будет последним, потому что его великое делание почти завершено. После выпуска этой группы он умер, и Общество было закрыто, выпустив десятки современных практиков, продолжающих тысячелетние традиции алхимии.

***

Еще один компонент, который вспомним в истории современного оккультизма — гностицизм. Это не оккультная система, а религия. Точнее, это группа довольно разнообразных религий, объединенных общими идеями.

Гностицизм возник на стыке эпох, между античным язычеством и едва начавшим формироваться христианством. Само слово «гностицизм» образованно от слова «гнозис», то есть «знание». Знание не научное, а мистическое, познание истинной природы мира за пределами видимых феноменов, за пределами разума, прямое познание божественного.

Гнозис стоит выше любых догматов и заповедей. Именно в нем гностики видели настоящую цель мистических и религиозных учений. Познание, а не просто вера и выполнение предписаний. Только знание спасает!

И тут есть от чего спасаться. Гностики четко делят мир на добро и зло. Мир полон зла, но мог ли бог сотворить зло? Гностики отвечают: «Нет!». Но тогда сотворил его кто-то другой. Другой, злой, бог!

И демиург, бог-творец, создавший Вселенную, в гностицизме воспринимается не как отец всего и объект поклонения, а как тюремщик. Истинный бог — это творец духовного мира, населенного чисто духовными существами. Демиург подражает ему, стремясь создать свой собственный мир. Он создает материю, но не как дом, а как темницу, в плену которой заключены людские души.

Творец нашего мира для гностиков — это злой бог или даже сам Сатана, пленивший нас, враг человечества, а задача людей состоит в спасении души из материального плена и возвращении в духовный мир. Демиург — не настоящий бог, а лишь создатель материи, противоположной духу, он источник зла. Миром правят его архонты — служащие демиургу духи, контролирующие мироздание, как охранники в тюрьме. Истинный бог, творец духовного мира, недоступен из материи, но присылает на землю своих посланников, и Иисус — один из них.

Из этих идей создавались самые разные учения, включая гностические версии христианства, претендующие на передачу настоящего учения Христа, записанного в гностические Евангелия, отвергаемые церковью как апокрифы.

Гностические идеи повлияли на неоплатонизм (вспомним Ямвлиха), они смешались с язычеством, с христианством, проникли в иудаизм, в арабские страны. В христианском мире гностицизм оставался отрицаемой церковь ересью, но продолжал существовать, в самых разных формах.

Каиниты почитали Каина, считая его жертвой демиурга. Офиты почитали змея-искусителя, как давшего человеку познание добра и зла, мудрость и знание. И тогда грехопадение было вовсе не грехом, а восстанием против злого демиурга — познав добро и зло, Адам освободился и открыл путь в духовный мир.

Павликане средних веков укоряли других христиан за то, что те не различают и смешивают двух богов — неведомого творца духовного мира, о котором говорил Иисус, и демиурга, творца мира материального, врага рода людского, и поклоняются второму вместо первого.

Чуть более поздние богомилы учили, что в ветхозаветной истории миром правил и почитался как бог вовсе не истинный бог, а Сатанаил, сын бога и его первенец. Он восстал против отца, но был побежден, изгнан и создал материальный мир, мир зла, и создал первого человека, Адама, создав людские тела как тюрьму для душ. Это он насылал потоп и прочие бедствия, пока не был побежден Иисусом, сыном истинного бога, сбросившим творца нашего мира в ад.

Еще чуть позже катары приняли эстафету и учили, что мир поделен на добро и зло, и материя, материальный мир — зло, как и тот, кто создал его и правит им.

Григория Распутина обвиняли в распространении учения хлыстов, русского гностического христианства. Хлысты учили, что есть два мира — мир духа и бога истинного, и мир материи, сотворенный Сатаной, которого люди ошибочно принимают за своего бога.

Бог же воплощается в телах людей — не только в Иисусе, но и в других людях, постоянно, а потому Христос не один, их всегда много. Хлысты признавали реинкарнацию, возможность родиться в теле животного или стать ангелом, и постепенное очищение души в ходе этих перерождений. Идею, что душа может много раз воплощаться в теле, постепенно совершенствуясь, от одного воплощения к другому, без труда можно найти в иудейской каббале, а идею о превращении человека в ангела — в философии Сведенборга, которую еще вспомним.

Гностики веками отталкивались от христианства, но отрицали церковь, ее иерархию, ритуалы, не видели нужды молиться в храмах, не поклонялись кресту. Веками их стремились уничтожить, против них собирались церковные Соборы, их казнили, против них даже созывали крестовый поход. Но гностические идеи выжили, и в истории 19—20 веков будут фигурировать современные гностически церкви и учения.

В 1945 году, в Египте, была обнаружена коллекция записанных на папирусе текстов 1—3 веков нашей эры, названная Библиотека Наг-Хаммади. Большая часть текстов — документы гностического христианства, в том числе гностические Евангелия, записанные примерно в тоже время, что и Евангелия канонические, но говорящие о тайном гностической учении Иисуса, которое он передавал ученикам устно.

Эти тексты всколыхнули уже существовавший интерес к древним гностическим религиям и послужили мощным толчком к созданию многих новых, так что гностицизм остается популярным в наши дни.

***

Наконец, еще один очень важный элемент сакральной традиции Запада — каббала. И когда произносится слово «каббала», стоит уточнить, о какой каббале идет речь. Этим словом сейчас называют совершенно разные учения и системы, имеющие общее происхождение. Оригинальная каббала, изначальная, от которой и происходят все прочие версии — это каббала иудейская.

Это высший уровень иудейской религии, высший из четырех ступеней, называемых «пардес», что буквально переводится как «сад». Но это не просто слово, а нотарикон, слово, составленное из начальных букв других слов (на иврите, конечно). Это слова пшат, ремез, драш и сод.

Пшат — начальный уровень религии, сводящийся к изучению текстов. Священный текст здесь — не конечное мерило истины, а лишь начало изучения. Ремез — намеки, поиск в текстах скрытого смысла. Уровень драш — это трактовки текстов, толкование, аллегорическое восприятие. Сод — каббалистический уровень, высшее мистическое понимание, отрывающее настоящую суть, которая порой внешне противоречит буквальному смыслу текстов.

Каббала начиналась как устное учение, поэтому сложно сказать, когда именно она появилась на базе более ранних форм иудейского мистицизма. Но в 12 веке ее уже начали записывать. Центр каббалы того времени — снова Испания, место, где соприкасались культура Европы и арабских стран.

И это пока именно часть иудаизма, высший уровень богословия, доступный иудеям, тщательно изучившим свою религию, знающим все тонкости Торы, Талмуда. В самом ортодоксальном варианте каббала передается раввином иудею, мужчине, не моложе 40 лет, женатому и живущему по всем законам иудаизма.

Однако время шло, культуры смешивались, народы взаимодействовали. Каббала записывалась, а значит и читалась. И читалась далеко не только иудеями, тем более что иудеи Европы жили в окружении христиан, а бог иудаизма и христианства — один и тот же.

Классика каббалы — это исследование слов, поиск в них намеков и мистического смысла с помощью превращения слов в числа (гематрия) и составление новых слов из первых букв слов в какой-то фразе (нотарикон).

Каббалист Авраам бен Самуэль Абулафия очень активно использовал эти методы и даже разработал систему духовных упражнений, связанных с буквами иврита, их визуализациями, с повторением божественных имен, и прочими практиками, направленными на достижения экстатических состояний, позволяющих пережить единство с богом. В наши дни все это назвали бы медитациями. Медитации, кстати, не появились в оккультной традиции Запада как что-то пришедшее из Азии. В разной форме, под разными названиями, медитация всегда была ее частью.

Абулафия славится тем, что решил обратить в иудаизм римского Папу и поехал в Рим, встретиться с ним лично. Папа Николай III, в качестве приветствия, подготовил костер для сожжения каббалиста, но умер накануне его прибытия в Рим, что создало Абулафии славу мессии и чудотворца.

Абулафия верил, что иврит — изначальный язык мира, и все остальные языки происходят от него. А раз так, то каббалистические методы исследования слов должны подходить и для других языков. Поэтому он использовал каббалистические методы не только для иврита, но и для латыни и греческого. И учил этим методам всех желающих, не обращая внимания на их веру, обучал своим практикам христиан.

Уже в это время каббала стремится покинуть рамки иудаизма, смешивается с христианством и неоплатонизмом. Мир, полный духовных иерархий, происходящих от Единого — это неоплатонизм. Восприятие мира как результата нисхождения духа, который опускается, проходя несколько уровней, пока не порождает материальный мир — это неоплатонизм. Но это же и идеи каббалы, а Сефирот, образующие Древо Жизни — именно уровни нисхождения духа на пути сотворения материального мира.

Иудейская каббала породила множество учений и течений, от каббалы Ицхака Лурии, описывающей сотворение мира через катастрофу, до идей Саббатая Цви, предлагающего нарушать заповеди и грешить во имя неба, достигая через грех духовных целей.

Иудейская каббала исключительно важна в самом иудаизме, но все это именно часть иудейской религии. Для оккультной же традиции куда важнее, что процесс, начатый Абулафией, на нем не остановился, каббала продолжила смешиваться с христианством и античными учениями. Новая каббала станет христианской и выйдет за рамки иудейской религии. Ортодоксальный иудей едва ли признает ее настоящей каббалой, но именно она важна для западного оккультизма.

15 век для Европы — это начало эпохи Возрождения. В том числе и духовного, и его центр — Флоренция и созданная Козимо Медичи Платоновская Академия. В стенах Академии многочисленные тексты античных философов оказались собраны в одном месте, переведены и доступны для изучения, что возродило интерес к неоплатонизму и теургии.

Марсилио Фичино, поклонник магии, мистики и неоплатонизма, лично перевел на латынь множество греческих текстов, подготовив почву для их смешения с иудейской каббалой, которым займется его ученик Джованни Пико делла Мирандолла.

Мирандолла — потомок богатого и наделенного властью аристократического рода Италии, окончивший два университета, знаток права, богословия и философии. Он изучал латынь, греческий и арабский языки, иврит, обучался каббале у иудейских каббалистов, и пришел к выводу, что каббала — это куда больше, чем просто иудейское богословие. Это мудрость, которая не вмещается в одну религию и стоит выше любой из них, а потому может быть и христианской.

Он считал, что нет лучшего способа убедиться в божественной природе Иисуса, чем изучение каббалы и магические практики. Что каббала, христианство, магия и даже язычество не противоречат друг другу. И что языческие боги — это природные силы, сотворенные единым богом, а потому нет ничего плохого в обращении к ним в ходе ритуалов, использующих античные орфические гимны и каббалистические божественные имена.

В 1486 году он издал книгу «900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения», содержащую суть его мировоззрения. Именно с этой книги и начинается история уже не иудейской, а христианской каббалы. Но публичное обсуждение, упомянутое в названии, стало скорее публичным осуждением — Папа Иннокентий VIII собрал комиссию для проверки соответствия тезисов учению церкви. В тринадцати из них нашли ересь, после чего вся книга была запрещена.

Мирандолла был арестован, провел некоторые время в тюрьме, откуда вышел благодаря заступничеству Лоренцо Медичи. Он поселился о Флоренции, столице европейского свободомыслия, где и продолжал работу до своей смерти в 1494 году. Эксгумация его тела в 2014 году показала, что он был отравлен мышьяком.

Творец умер, но творение сохранилось. Христианская каббала, несущая в себе саму каббалу, христианство, языческие мотивы и неоплатонизм в едином учении, зажила самостоятельной жизнью. Иоганн Рейхлин, Христиан Кнорр фон Розенрот, Ян ван Гельмонт, Якоб Бёме и многие другие теологи, алхимики, оккультисты и философы изучали и совершенствовали христианскую каббалу, ставшую основой очень многого в оккультной традиции.

Древо Жизни, важнейший ее символ, появилось именно в христианской каббале. Первая версия рисунка Древа Жизни — творение Паоло Ричи, иудея, принявшего христианство и ставшего христианским каббалистом. Позже Древо ушло в иудейскую каббалу (где до того Сефирот рисовали как спицы в колесе или вложенные друг в друга круги), а Древо современного вида — работа Афанасия Кирхера, немецкого монаха-иезуита, ученого и оккультиста 17 века.

На пользу процессу распространения христианской каббалы, и других новых духовно-оккультных движений и учений, пошла Реформация — зарождение протестантизма. Старт ему дал Мартин Лютер, в октябре 1517 года приколотивший гвоздями к двери церкви текст «95 тезисов», критикующих католичество, церковную иерархию и продажу индульгенций. В них, конечно, нет ничего оккультного или каббалистического, и ранний протестантизм вовсе не приветствовал оккультные учения. Наоборот, он придал новую, ранее невиданную, силу охоте на ведьм!

Но само выступление против католической монополии на духовность вдохновило многих на поиск иных путей духовной жизни. Католическая церковь перестала казаться единственным возможным вариантом, что открывало дорогу к большему свободомыслию, чем было до Реформации, следы которой можно легко найти в манифестах розенкрейцеров (о них речь еще пойдет).

И все это не оставалось теорией — уже в легендарной «Оккультной философии» Генриха Корнеллия Агриппы, изданной в 16 веке и популярной до сих пор, идеи христианской каббалы описаны как часть практической магии, несущей еще и явный след теургии Ямвлиха.

Сам Агриппа прожил своеобразную жизнь, сочетающую жизни юриста, богослова, мага и наемного солдата. Он изучал христианскую каббалу, а его «Оккультная философия» стала обобщением оккультного опыта того времени. Это не оригинальное авторское исследование, а именно компиляция, собрание всего важного в одной книге, что очень удобно. Книга стала главным оккультным трудом на многие века. И не просто очередным гримуаром, излагающим описание чьих-то ритуалов, списки демонов, их печати и прочее, а именно общим руководством, дающем картину оккультной теории и практики.

Оригинальное название книги — «Три книги оккультной философии», что намекает на именно три книги, написанные Агриппой. Но уже после его смерти другим автором был дописан четвертый том.

В самом начале 19 века подобную работу, но с меньшим успехом, проделал Френсис Баррет, автор книги «Маг или Посланник небес. Полная система оккультной философии в трех книгах», во многом пересказывающей трехтомник Агриппы.

В 19 веке, в начале 20, эти оккультно-каббалистические идеи достались Элифасу Леви, стоящему у истоков французского оккультизма, и Ордену Золотой Зари, развивавшему розенкрейцерские традиции в Англии. И здесь каббала перестала быть даже христианской, став магической каббалой, частью оккультной традиции, не имеющей связи с конкретной религией.