Цари Ведического мира. Вишну-пурана (перевод А. Г. Виноградова)

Алексей Германович Виноградов

«Вишну-Пурана» – выдающееся произведение санскритской литературы. В ней содержится обширный материал по идеологии, философии и мифологии индуизма периода его становления.Четвертая книга «Вишну-пураны» содержит список династий, отдельных лиц и наиболее значительных событий с ними связанных. В целом книга состоит из двух частей. Это цари и династии, правившие до Великой войны и цари и династии будущего, то есть правившие после Великой войны. Впервые переведена на русский язык.

Прошлые правители до Великой войны

ГЛАВА I

Династии королей. Происхождение солнечной династии от Брахмы. Сыновья Ману Вайвасваты. Трансформации Илы или Судьюмны. Потомки сыновей Вайвасвата; те из Недишти. Величие Марутты. Короли Вайшали. Потомки Сарьяти. Легенда о Райвате; его дочь Ревати вышла замуж за Балараму.

Майтрейя (Maitreya). Почтенный наставник, вы объяснили мне постоянные и случайные церемонии, которые должны совершаться теми праведниками, которые усердны в своем поклонении; и вы также описали мне обязанности, возлагаемые на различные касты и на различные категории человеческого рода. Теперь я должен попросить вас рассказать мне о династиях царей, которые правили землей [1]

Парашара (Paras’ara). Я повторю тебе, Майтрейя, рассказ о семье Ману, начиная с Брахмы и удостаиваясь многих религиозных, великодушных и героических князей. О котором сказано: «Никогда не прекратится род того, кто ежедневно вспоминает расу Ману, происходящую от Брахмы [2]».

Итак, выслушай, Майтрейя, весь ряд князей этого рода, благодаря которым весь грех будет стерт.

До эволюции мирового яйца существовал Брахма, который был Хираньягарбой (Hiranyagarbha), формой того высшего Брахмы, который состоит из Вишну, тождественного с Риг (Rig), Яжур (Yajur) и Сама Ведами (Sama Vedas); изначальная, несотворенная причина всех миров. От большого пальца правой руки Брахмы родился патриарх Дакша (Daksha) [3]; его дочерью была Адити (Aditi), мать солнца. Ману Вайвасвата (Manu Vaivaswata) был сыном небесного светила; а его сыновьями были Икшваку, Нрига, Дришта, Шарьяти, Наришйанта, Прансу, Набага, Недишта, Каруша и Пришадра (Ikshwaku, Nriga, Dhrishta, S’aryati, Narishyanta, Prans’u, Nabhaga, Nedishta, Karusha, Prishadhra) [4].

Перед их рождением Ману, желая иметь сыновей, принес для этой цели жертву Митре (Mitra) и Варуне (Varuna); но обряд был сорван из-за неправильного служения жреца, и родилась дочь Ила (Ila) [5]. Однако благодаря милости двух божеств ее пол изменился, и она стала мужчиной по имени Судьюмна (Sudyumna). В последующий период, вследствие того, что она подверглась воздействию проклятия, однажды произнесенного Шивой (S’iva), Судьюмна снова превратилась в женщину поблизости от обители Буди, сына божества луны. Буда (Budha) увидел ее и женился на ней, и у него родился сын по имени Пуруравас (Pururavas). После его рождения прославленные риши, желая вернуть Судьюмне его пол, молились могущественному Вишну (Vishnu), который является сущностью четырех Вед, ума, всего и ничего; и кто в образе жертвенного мужчины; и благодаря его милости Ила снова стал Судьюмной, от чего у него было три сына: Уткала, Гайя и Вината (Utkala, Gaya, Vinata) [6].

Из-за того, что он прежде был женщиной, Судьюмна был исключен из какой-либо доли в его отцовских владениях; но его отец, по предложению Васишты (Vas’ishtha), даровал ему город Пратиштана (Pratishthana) [7], и он отдал его Пуруравам (Pururavas).

Из других сыновей Ману Пришадра (Prishadhra) вследствие преступления убийства коровы был низведен до состояния шудры [8].

От Каруши (Karusha) произошли могучие воины, именуемые Карушами (Karushas) (владыками севера). [9]

Сын Недишты (Nedishtha) по имени Набага (Nabhaga) стал вайшьей [10]: его сыном был Баландана (Bhalandana) [11]; чьим сыном был знаменитый Ватсапри (Vatsapri) [12]: его сыном был Прансу (Pransu); чьим сыном был Пражани (Prajani) [13]; чьим сыном был Канитра (Khanitra) [14]; чьим сыном был очень доблестный Чакшупа (Chakshupa) [15]; чьим сыном был Винша (Vins’a) [16]; чьим сыном был Вивиншати (Vivins’ati) [17]; чьим сыном был Ханинетра (Khaninetra); чьим сыном был могущественный, богатый и доблестный Карандама (Karandhama) [18]; чьим сыном был Авикши (Avikshi или Avikshit) [19]; чьим сыном был могущественный Марутта (Marutta), о котором читается этот хорошо известный стих:

«Никогда не видели на земле жертвы, равной жертве Марутты: все орудия и утварь были сделаны из золота. Индра был опьянен возлияниями сока сомы, а брахманы в восторге от полученных ими великолепных пожертвований небесам и окружали обряд как стражи, и собравшиеся боги присутствовали, чтобы созерцать его [20]».

Марутта был Чакравартти (Chakravartti), или вселенским монархом: у него был сын по имени Наришьянта (Narishyanta) [21]; его сыном был Дама (Dama) [22]; его сыном был Раджьяварддхана (Rajyavarddhana); его сыном был Судрити (Sudhriti); его сын был Нара (Nara); его сыном был Кевала (Kevala); его сыном был Бандумат (Bandhumat); его сыном был Вегават (Vegavat); его сыном был Буда (Budha) [23]; его сыном был Тринавинду (Trinavindu), у которого была дочь по имени Илавила (Ilavila) [24].

Небесная нимфа Аламбуша (Alambusha), влюбившись в Тринавинду, родила ему сына по имени Вишала (Vis’ala), благодаря которому был основан город Вайсали (Vaisali) [25].

Сыном первого царя Вайшали был Хемачандра (Hemachandr); его сыном был Сучандра (Suchandra); его сыном был Думрашва (Dhumras’wa); его сыном был Сринжая (Srinjaya) [26]; его сыном был Сахадева (Sahadeva) [27]; его сын был Красава (Kris’as’wa); его сыном был Сомадатта (Somadatta), который десять раз праздновал жертвоприношение лошади; его сыном был Жанамедая (Janamejaya); и его сыном был Сумати (Sumati) [28].

Это были цари Вайшали; о котором сказано: «По милости Тринавинду все монархи Вайшали жили долго, великодушно, справедливо и доблестно».

У Шарьяти (S’aryati), четвертого сына Ману, была дочь по имени Суканья (Sukanya), которая была замужем за святым мудрецом Чьяваной (Chyavana) [29]: у него был также праведный сын по имени Анартта (Anartta). Сыном последнего был Ревата (Revata) [30], который правил страной, названной в честь его отца Анартта (Anartta), и жил в столице, именовавшейся Кушастхали (Kus’asthali) [31].

Сыном этого принца был Райвата (Raivata) или Какудмин (Kakudmin), старший из ста братьев. У него была очень красивая дочь, и, не найдя никого достойного ее руки, он отправился с ней в область Брахмы, чтобы посоветоваться с богом, где найти подходящего жениха.

Когда он прибыл, квиристеры Хаха (Haha), Хуху (Huhu) и другие пели перед Брахмой; и Райвата, ожидая, пока они закончат, воображал, что века, прошедшие во время их представления, были всего лишь мгновением. В конце их пения Райвата простерся перед Брахмой и объяснил свое поручение.

«Кого пожелать Вам в зятья?» — спросил Брахма, и король назвал ему различных лиц, которыми он мог бы быть очень доволен. Мягко кивнув головой и милостиво улыбаясь, Брахма сказал ему: «Из тех, кого ты назвал, третьего или четвертого поколения больше не выживает, ибо многие череды веков прошли, пока ты слушал наших певцов: теперь на земле Двадцать восьмой великий век нынешнего Ману почти закончился, и период Кали близок, поэтому ты должна подарить этот девственный драгоценный камень какому-нибудь другому мужу, ибо теперь ты один, а твои друзья, твои министры, слуги, жена, родственники, армии и сокровища давно сметены рукой времени».

Охваченный изумлением и тревогой, раджа сказал Брахме: «Поскольку я попал в такое положение, скажи мне, господин, кому отдать девушку?» и творец мира, троном которого является лотос, так милостиво ответил царевичу, стоявшему перед ним в смирении и поклоне:

«Существо, чье начало, течение и конец нам неизвестны; нерожденная и вездесущая сущность всех вещей; тот, чью реальную и бесконечную природу и сущность мы не знаем, — это верховный Вишну мгновений, часов и лет, чье влияние является источником вечных изменений. Он — универсальная форма всех вещей, от рождения до смерти. Он вечен, без имени или формы. Благодаря милости этого нетленного существа я являюсь агентом его силы в творении: через его гнев является Рудра (Rudra) разрушитель мира: и причина сохранения, Пуруша (Purusha), исходит также от него.

Нерожденный, приняв мою личность, творит мир; в своей сущности он обеспечивает ее продолжительность; в образе Рудры он пожирает все сущее; и телом Ананты (Ananta) он поддерживает их. В образе Индры и других богов он является защитником человечества; и как солнце и луна он рассеивает тьму. Приняв на себя природу огня, он дарует теплоту и зрелость; и в состоянии земли питает все существа.

Как единство с воздухом, он придает активности существованию; и как единство с водой он удовлетворяет все потребности: в то время как в состоянии эфира, связанном с универсальной совокупностью, он дает пространство для всех объектов. Он одновременно и творец, и то, что сотворено; хранитель и то, что сохраняется; губитель и, как единое целое со всеми вещами, то, что разрушается; и, как нерушимый, он отличен от этих трех превратностей. В нем мир; он мир; и он, изначальный саморожденный, снова присутствует в мире. Этот могучий Вишну, верховный над всеми существами, теперь находится на земле в части самого себя. Тот город Кушастхали, который прежде был вашей столицей и соперничал с городом бессмертных, теперь известен как Дварака (Dwaraka) [32], и в лице Баладевы (Baladeva) правит часть этого божественного существа; тому, кто является мужчиной, представьте ее в жены: он достойный жених для этой превосходной девицы, а она — подходящая невеста для него».

Получив такие наставления от рожденного в лотосе божества, Райвата вернулся со своей дочерью на землю, где он нашел расу людей уменьшенной в росте, ослабленной силой и ослабленным разумом. Отправившись в город Кушастхали, который он нашел сильно изменившимся, мудрый монарх даровал свою непревзойденную дочь обладателю лемеха, чья грудь была прекрасна и сияла, как хрусталь. Увидев девицу чрезмерно высокого роста, вождь, чьим знаменем является пальма, укоротил ее концом своего лемеха, и она стала его женой. Баларама женился, согласно ритуалу, на Ревати (Revati), дочери Райваты, царь удалился в горы Хималаи (Himalaya) и закончил свои дни в благочестивых аскезах [33].

Примечание

1. Полный ряд различных династий можно найти в другом месте только в «Вайю», «Брахманде», «Матсья» и «Багавата» пуранах. «Брахма» и «Хари Ванша», «Агни», «Линга», «Курма» и «Гаруда» пураны не выходят за рамки семей Панду и Кришны. «Маркандея» содержит рассказ только о нескольких царях солнечной династии; «Падма» только о части солнечных и лунных принцев. В «Рамаяне», «Махабхарате» и других пуранах время от времени встречаются краткие генеалогии и сведения об отдельных правителях.

2. В исторических отрывках всех пуран, в которых это встречается, и особенно в «Вишну» и «Вайю», часто цитируются стихи, по-видимому, фрагменты более древнего повествования. Можно также отметить, как особенность этой части пураны, что повествование ведется в прозе.

3. В другом месте говорится, что Дакша был одним из рожденных разумом сыновей Брахмы или сыном Прачетас (Prachetasas).

4. В соответствии с иногда используемой номенклатурой, и поскольку у нас будет основание заключить, что имеется в виду в этом месте, существует десять сыновей Ману. Однако комментатор считает их всего лишь девятью, считая Набага-недишту (Nabhaga-nedishta) лишь одним именем, или Недишту, отца Набаги. Обычно считается, что это число равно девяти, хотя есть некоторое разнообразие в именах, особенно в этом имени, которое встречается как Набагадишта (Nabhagadishta), Набагаришта (Nabhagarishtha); а также разделены, как Набага (Nabhaga); Недишта (Nedishta), Дишта (Dishta) и Аришта (Arishta).

Комментатор «Хари Ванша» цитирует Веды для Набагадишты: это имя встречается как Набханедишта (Nabhanedishtha) в Айтарейя Брахмане Ригведы, где рассказывается история о том, что его лишили всей доли его наследства под предлогом о том, что он полностью посвятил себя религиозной жизни. Имя, обычно пишется, На-бага (Na-bhaga), «без доли», имеет очевидную связь с легендой. Имя Нриги (Nriga) встречается в нашем тексте, «Падме» и «Багавате»: у «Ваю» есть Наджава (Najava). Прансу (Prans’u) — это также прочтение «Вайю» и «Агни», в остальных стоят Вена, Ванья, Данда, Кушанаба или Кави (Vena, Vanya, Danda, Kus’anabha, Kavi).

В «Махабхарате» есть Вена, Дришну, Наришьянта, Набага, Икшваку, Каруша, Шарьяти, Ила, Пришадра и Набагаришта (Vena, Dhrishnu, Narishyanta, Nabhaga, Ikshwaku, Karusha, S’aryati, Ila, Prishadhra, Nabhagarishta).

В «Падма» в «Патала Канде» говорится, что их было «десять»: Икшваку, Нрига, Дишта, Дришта, Каруша, Шарьяти, Наришйанта, Пришадра, Набага и Кави (Ikshwaku, Nriga, Dishta, Dhrishta, Karusha, S’aryati, Narishyanta, Prishadhra, Nabhaga, Kavi).

5. «Эта жертва была неправильно предложена из-за неправильных призывов Хотри (Hotri)». Это также читается как «разочарование». Это скорее краткая и неясная аллюзия на то, что кажется древней легендой, претерпевшей различные модификации. По словам «Матсья», изначально смены пола не было. Старшим сыном Ману был Ида (Ida) или Ила (Ila), которого его отец назначил правителем семи Двип.

Путешествуя по своим владениям, Ила пришел в лес Шамбу (S’ambhu) или Шива (S’iva); войдя в которую, он превратился в женщину, Илу, в соответствии с обещанием, данным ранее Шивой Парвати (Parvati), к которой однажды несвоевременно нарушили некоторые мудрецы, что такое превращение должно быть нанесено каждому мужчине, который нарушит границы священной рощи.

Через некоторое время братья Илы разыскали его и, обнаружив, что он таким образом изменился, обратились к Васиште (Vas’ishtha), священнику их отца, чтобы узнать причину. Он объяснил им это и велел поклоняться Шиве и его невесте. Соответственно, они так и сделали; и было объявлено божествами, что после исполнения Ашвамеды (As’wamedha) Икшваку (Ikshwaku) Ила должен стать Кимпурушей (Kimpurusha) по имени Судьюмна, и что он должен быть мужчиной в один месяц и женщиной в другой месяц попеременно.

«Вайю», за которым следует большинство других авторитетов, утверждает, что после того, как Ману принес свою долю жертвоприношения Митре и Варуне, вместо мальчика родилась девочка: согласно Ведам. Ману хотел, чтобы она последовала за ним; откуда ее имя Ила (от «ila» или «ida», «приходи»). Ману умилостивляет Митру и Варуну, и девочка Ила по их милости превращается в мальчика Илу или Судьюмну. О последующем превращении Судьюмны снова в женщину рассказывается так же, как и в «Матсье»; то, что он попеременно был мужчиной и женщиной, упоминается в «Вайю» не больше, чем в нашем тексте. «Багавата» в этом отношении согласна с «Матсьей», но она явно украсила предыдущую часть легенды введением другого персонажа, Шрадды (S’raddha), жены Ману. Говорят, что именно по ее наущению, поскольку она желала иметь девочку, брахманы-служители изменили цель обряда, вследствие чего родилась девочка вместо мальчика.

6. «Матсья» называет имя третьего Хариташвы (Haritas’wa): «Ваю», «Винаташва»; «Маркандея», «Винная» и «Бхагавата», «Вимала» (Vayu, Vinatas’wa; Markandeya, Vinaya; Bhagavata, Vimala), кроме последнего, согласны с тем, что Уткала (Utkala) в Одоре и Гая (Gaya) в Бехаре названы в честь двух первых. «Матсья» называет третьего владыкой востока вместе с Кауравами (Kauravas); «Вайю» делает его королем запада. «Багавата» называет их всех тремя правителями юга.

7. Пратиштана располагалась на восточной стороне слияния Ганга и Ямуны; страна между реками была территорией прямых потомков мужского пола Вайвасваты. В «Хари Ваше» сказано, что он царствовал в Пратиштане, убив Дриштаку, Амбаришу и Данду (Dhrishtaka, Ambarisha, Danda) Однако впоследствии в тексте Данда назван сыном Икшваку; а в «Падма», «Сришти Канде» и в «Уттара Канде» мы находим подробное повествование о Данде, сыне Икшваку, чья страна была опустошена проклятием Баргавы (Bhargava), чью дочь оскорбил этот принц. В результате его королевство стало лесом Дандака (Dandaka). «Махабарата» намекает на ту же историю. Не исключено, что это искажение отрывка из «Матсья»; «Амбариша (Ambarisha) был сыном Набаги (Nabhaga); и у Дришты (Dhrishta) было трое сыновей».

8. Эта история видоизменялась, по-видимому, в разные периоды, в соответствии с нарастающим ужасом преступления. Наш текст просто констатирует факт. «Вайю» говорит, что он был голоден и не только убил, но и съел корову своего духовного наставника Чьяваны (Chyavana).

В «Маркандее» он описывается как охотившийся и убивший корову отца Бабравьи (Babhravya), приняв ее за Гавайю или Гаяла (Gavaya, Gayal).

«Багавата», как обычно, улучшает историю и говорит, что Пришадра был назначен своим Гуру Васиштой охранять свой скот. Ночью в загон пробрался тигр, и князь в спешке и в темноте убил вместо тигра корову. У всех авторитетов эффект один и тот же, и проклятие оскорбленного мудреца низвело Пришаду до касты шудр. Согласно «Багавате», принц вел жизнь преданности и, погибнув в пламени леса, обрел окончательное освобождение. Очевидный смысл этой и некоторых последующих легенд состоит в том, чтобы объяснить происхождение различных каст от одного общего предка.

9. «Багавата» помещает Каруш (Karushas) на севере; обычно помещают на горы Парипатра (Paripatra) или Виндия (Vindhya).

10. В «Ваю» есть Набага (Nabhaga), сын Аришты (Arishta); в «Маркандее» есть сын Дишты (Dishta); «Багавата» также называет его сыном Дишты. Согласно этому авторитету, он стал вайшьей благодаря своим действиям. Другие Пураны в целом сходятся во мнении, что потомки этого человека стали вайшьями.

«Маркандея» подробно описывает историю похищения Набагой дочери вайшьи и женитьбы на ней; в результате чего он был низведен, как говорят, до той же касты и лишен своей доли патримониального суверенитета, которую восстановил его сын и преемник.

«Брахма» и «Хари Ванша» утверждают, что два сына Набагаришты снова стали брахманами; но королевские обязанности подразумевают касту кшатриев его потомства; и комментатор нашего текста замечает, что сын Набаги родился до деградации своего отца, и, следовательно, род продолжился кшатриями; утверждение, не подкрепленное никакими авторитетами, и поэтому должно показаться, что раса князей вайшьев была признана ранними традициями.

11. Или Банандана (Bhanandana).

12. Или Ватсаприти (Vatsapriti), Ватсари (Vatsasri), Сахасрари (Sahasrari). В «Маркандее» есть история разрушения Даитьи Кудамби (Daitya Kujambha) Видуратой (Viduratha), отцом Сунанды (Sunanda), женой Ватшари (Vatsasri).

13. Или Прамати (Pramati).

14. Согласно «Маркандее», священники королевской семьи составили заговор против этого принца и были казнены его министрами.

15. Или Чакшуша (Chakshusha).

16. Или Вира (Vira).

17. Рамба предшествует Вивиншати.

18. Или Балашва (Balas’wa) или Балакашва (Balakas’wa) или Субалашва (Subalas’wa), согласно «Маркандеи», что объясняет его имя Карандама как обозначение создания им армии, когда его осаждают восставшие данники.

19. В «Маркандейе» есть длинная история о том, как этот принц похитил дочь Вишалы (Vis’ala), царя Вайдиша (Vaidis’a). На него напали и схватили его соперники, он был спасен своим отцом, но был настолько огорчен своим позором, что поклялся никогда не жениться и не править. Царевна, тоже ставшая подвижницей, встретилась с ним в лесу, и они, наконец, обвенчались; но Авикшит (Avikshit) сдержал другой свой обет и отказался от своего наследства в пользу своего сына, который унаследовал королевства Карандама (Karandhama) и Вишала (Vis’ala).

20. Большинство авторитетов цитируют одни и те же слова. «Вайю» добавляет, что жертвоприношение совершил Самвартта (Samvartta), которого «Багавата» называет йогом, сыном Ангираса (Angiras); и что Врихаспати (Vrihaspati) так завидовал великолепию обряда, что между ним и Самварттой произошла большая ссора. Как это было связано с королем, не сказано, но, по-видимому, вследствие этого Марутта, его родственники и друзья были взяты Самварттой на небеса. Согласно «Маркандее», Марутта был назван так из-за отцовского благословения: «Да будут ветры твоими» или «будь благоприятны для тебя». Он правил, согласно этой записи, 85000 лет (9 лет?).

21. Нет в «Багавате».

22. Довольно рыцарская история рассказана о Даме в «Маркандее». Его невеста Сумана (Sumana), дочь царя Дасархи (Das’arha), была спасена им от соперников. Один из них, Бапушмат (Bapushmat), впоследствии убил Марутту, который удалился в лес, уступив свою корону своему сыну. Дама в отместку убил Бапушмата и сделал из его плоти пинду, или заупокойную жертву своему отцу; остатком он накормил брахманов-ракшасов: таковы были цари солнечной расы.

23. Или Бандават, Огават и Банда (Bandhavat, Oghavat, Bandha).

24. «Ваю» и «Багавата» добавляют, что она была женой Вишравы (Vis’ravas) и матерью Куверы (Kuvera). В «Линге» говорится, что она была женой Пуластьи (Pulastya) и матерью Вишравов (Vis’ravas).

25. «Багавата» называет трех сыновей: Вишала, Шуньябанду и Думакету. (Vis’ala, S’unyabandhu, Dhumaketu0. Вайшали — город, пользующийся большой известностью в индийской традиции, но его местонахождение остается предметом неопределенности. Часть трудностей возникает из-за того, что его смешивают с Висалой (Уджайина (Ujayin); Хемачандра (Hemachandra).

Так в «Мегха Дута»: «Прибыв в Аванти (Avanti), отправляйтесь в прославленный город, прежде указанный Вишала (Vis’ala). В город Ужжайини (Ujjayini), именуемый Вишала (Vis’ala)». Однако Вайшали, по-видимому, находится совсем в другом положении. Согласно буддистам, это то же самое, что Праяга (Prayaga); «Рамаяна» помещает его на северном берегу Ганга (Ganges), почти напротив устья Соны (Sone).

26. Или Думракша и Самьяма (Dhumraksha, Samyama).

27. Комментатор «Багаваты» истолковывает отрывок совсем по-другому «Кришашва с Деважей», или Девака или Дайвата, как если бы было два сына.

28. «Багавата» меняет порядок, делая Жанамежая сыном Сумати; или Прамати. В «Ваю» Сумати, царь Вайшали, стал современником Рамы. Династия царей-вайшалов встречается только в нашем тексте. Однако одновременное существование Сумати и Рамы довольно непонятно, поскольку, оскольку, согласно нашим спискам, первый является тридцать четвертым, а второй — шестидесятым от Вайвасвата Ману.

29. Обстоятельства их брака, присвоения Чьяваной доли подношений Ашвини Кумарам (Aswini Kumaras) и последовавшей за этим ссоры сестер с Индрой подробно описаны в «Багавата-пуране» и «Падма-пуране».

30. В большинстве других Пуран Рева или Райва (Reva, Raiva). «Линга» и «Матсья» помещают перед ним Рочамана (Rochamana); «Багавата» добавляет Анартта, Уттанавариша и Буришена (Anartta, Uttanavarhish, Bhurishena).

31. «Багавата» приписывает основание Кушастали Ревате, который построил его в море. Последующая легенда показывает, что это было то же самое или на том же месте, что и Дварака.

32. Так называется из-за многочисленных Двар (Dwar) или врат.

33. Цель этой легенды, рассказываемой большинством авторитетов, очевидно, состоит в том, чтобы объяснить анахронизм того, что Баларама был современником Райваты; один в начале эпохи Трета, а другой в конце Двапара.

ГЛАВА II

Рассеяние потомков Реваты: потомки Дришты, потомки Набаги. Рождение Икшваку, сына Вайвасваты: его сыновья. Линия Викукши. Легенда о Какутте; Дундумара; Юванасьва; Мандатри: его дочери вышли замуж за Саубари.

Парашара. — Пока Какудмин (Kakudmin) по прозвищу Райвата (Raivata) отсутствовал во время своего визита в область Брахмы, злые духи или ракшасы (Rakshasas) по имени Пуньяжанас (Punyajanas) разрушили его столицу Кушастали (Kus’asthali). Сотня его братьев, от страха перед этими врагами, разбежались в разные стороны; и кшатрии, их потомки, поселились во многих странах [1].

От Дришты (Dhrishta), сына Ману (Manu), произошла раса кшатриев Дарштаки (Dharshtaka) [2].

Сыном Набаги (Nabhaga) был Набага [3]; его сыном был Амбариша (Ambarisha) [4]; его сыном был Вирупа (Virupa) [5]; его сыном был Пришадасва (Prishadas’wa); его сыном был Ратинара (Rathinara), о котором поется: «Эти, которые были кшатриями по происхождению, главами семьи Ратинары, назывались Ангирасами (или сыновьями Ангирасов Angiras) и были брахманами так же, как и кшатриями [6].

Икшваку (Ikshwaku) родился из ноздри Ману, так как ему довелось чихнуть. У него было сто сыновей, из которых самыми выдающимися были Викукши, Ними и Данда (Vikukshi, Nimi, Danda). Пятьдесят остальных под началом Сакуни (Sakun) были защитниками северных стран. Сорок восемь были князьями юга [7].

В один из дней, называемых Аштака (Ashtaka), Икшваку, желая отпраздновать похороны предков, приказал Викукши (Vikukshi) принести ему мясо, пригодное для жертвоприношения. Соответственно, принц пошел в лес и убил много оленей и других диких животных для празднования. Утомившись от погони и проголодавшись, он сел и съел зайца; после чего, освежившись, отнес оставшуюся часть игры отцу. Васиштха (Vas’ishtha), семейный священник дома Икшваку, был вызван для освящения пищи; но он заявил, что оно нечисто, потому что Викукши съел среди него зайца (сделав его, так сказать, остатком своей еды). Вследствие этого Викукши был покинут своим оскорбленным отцом, и Гуру присвоил ему эпитет Сасада (S’as’ada) (пожиратель зайцев). После смерти Икшваку владычество над землей перешло к Сасаде [8], которому наследовал его сын Пуранжайя (Puranjaya).

В эпоху Трета (Treta) разразилась ожесточенная война [9] между даевами и асурами, в которой первые были побеждены. Поэтому они обратились за помощью к Вишну и умилостивили его своим поклонением.

Вечный правитель вселенной, Нараяна (Narayana), сжалился над ними и сказал: «То, чего вы желаете, известно мне. Послушайте, как исполнятся ваши желания. В его личность я вложу часть себя, и, спустившись на землю, я в его лице покорю всех ваших врагов. Поэтому старайтесь заручиться помощью Пуранджайи для уничтожения ваших врагов».

С благоговением признавая доброту божества, бессмертные покинули его присутствие и отправились к Пуранджайе, к которому они обратились так: «Самый прославленный кшатрий, мы пришли к тебе, чтобы просить твоего союза против наших врагов: тебе не следует разочаровывать наши надежды».

Принц ответил: «Пусть этот ваш Индра, повелитель сфер, бог сотни жертвоприношений, согласится нести меня на своих плечах, и я буду сражаться с вашими противниками как ваш союзник».

Боги и Индра с готовностью ответили: «Да будет так». и последний принял форму быка, принц восседал на его плече. Затем, исполненный восторга и воодушевленный силой вечного правителя всего движимого и неподвижного, он уничтожил в последовавшей битве всех врагов богов; и поскольку он уничтожил воинство демонов, сидя на плече (или горбе, Какуд, Kakud) быка, он получил прозвище Какутста (Kakutstha, стоящий на горбе) [10].

Сыном Какутты был Аненас (Anenas) [11], чьим сыном был Приту (Prithu), чьим сыном был Вишвагашва (Viswagas’w) [12], чьим сыном был Ардра (Ardra) [13], чьим сыном был Юванашва (Yuvanas’wa), чьим сыном был Шраваста (S’ravasta), которым был основан город Шравасти (S’ravasti) [14]. Сыном Шравасты был Врихадасва (Vrihadas’wa), чьим сыном был Кувалаясва (Kuvalayas’wa). Этот князь, вдохновленный духом Вишну, уничтожил асуру Дунду (Asura Dhundhu), досаждавшую благочестивому мудрецу Уттанке (Uttanka); и поэтому он был назван Дундумара (Dhundhumara) [15]. В битве с демоном царю помогали его сыновья в количестве двадцати одной тысячи; и все они, за исключением только трех, погибли в бою, сожженные огненным дыханием Дунду. Выжили трое: Дридашва, Чандрашва и Капилашва (Dridhas’wa, Chandras’wa, Kapilas’wa); и сыном и преемником старшего из них был Харийашва (Haryyas’wa); его сыном был Никумба (Nikumbha); его сыном был Санаташва (Sanhatas’wa); его сын был Кришашва (Kris’as’wa); его сыном был Прасенажит (Prasenajit); а его сыном был другой Юванашва (Yuvanas’wa) [16].

У Юванашвы не было сына, о чем он был глубоко опечален. Живя в окрестностях святого Муни, он внушил им жалость к своему бездетному положению, и они установили религиозный обряд, чтобы обеспечить ему потомство. Однажды ночью во время его исполнения мудрецы, поставив сосуд с освященной водой на алтарь, удалились, чтобы отдохнуть. Было уже за полночь, когда король проснулся от сильной жажды; и, не желая беспокоить кого-либо из святых обитателей жилища, искал что-нибудь попить. В своих поисках он нашел воду в кувшине, которая была освящена и наделена плодовитой силой священных текстов, и выпил ее. Когда муни встали и обнаружили, что вода была выпита, они спросили, кто ее взял, и сказали: «Царица, которая выпила эту воду, родит могучего и доблестного сына». «Это я, — воскликнул раджа, — невольно выпил воду!» и соответственно во чреве Юванашвы был зачат ребенок, и он вырос, и в свое время он разорвал правый бок раджи, и родился, и раджи не умер. При рождении ребенка «Кто будет его нянькой?» сказал муни; когда появился Индра, царь богов, и сказал: «Я буду его кормилицей» (мам дасьяти, mam dhasyati); и поэтому мальчика назвали Мандатри (Mandhatri). Индра вложил указательный палец в рот младенца, который сосал его и выпил из него небесный нектар; и он вырос, и стал могущественным монархом, и подчинил себе семь континентов. И здесь читается стих; «От восхода до заката солнца все, что озарено его светом, есть земля Мандатри, сына Юванашвы». [17]

Мандатри женился на Виндумати (Vindumati), дочери Шашавинду (S’as’avindu), и имел от нее трех сыновей: Пурукутсу, Амбаришу и Мучукунду (Purukutsa, Ambarisha, Muchukunda); у него было также пятьдесят дочерей [18].

Благочестивый мудрец Саубари (Saubhari), сведущий в Ведах, двенадцать лет провел в озере владыки рыбы, у которой, по имени Саммада (Sammada), большой массы, было очень многочисленное потомство. Его дети и внуки резвились вокруг него во всех направлениях, и он счастливо жил среди них, играя с ними день и ночь. Мудрец Саубари, обеспокоенный их играми, созерцал патриархальное блаженство владыки озера и размышлял: «Как завидно это создание, которое, хотя и находится в деградировавшем состоянии бытия, всегда так весело резвится среди его потомков и их детенышей. По правде говоря, он пробуждает во мне желание вкусить такое наслаждение, и я также буду веселиться среди моих детей», отправился к Мандатри, чтобы потребовать себе в жены одну из ее дочерей. Как только тому сообщили о прибытии мудреца, царь поднялся со своего трона, предложил ему обычное возлияние и отнесся к нему с глубочайшим почтением.

Сев на свое место, Саубари сказал радже: «Я решил жениться; царь, дай мне в жены одну из своих дочерей: не разочаровывай мою любовь, Какутта (Kakutstha), чтобы отвернуться от выполнения желаний тех, кто приходит к ним за помощью. Есть, о монарх, другие цари земли, у которых родились дочери, но ваша семья, прежде всего славится соблюдением щедрости в вашем пожертвовании тем, кто просит у вас милости. У вас есть, о принц, пятьдесят дочерей; отдайте одну из них мне, чтобы я мог избавиться от беспокойства, которое я испытываю из-за страха, что моя просьба может быть отклонена».

Когда Мандатри услышал эту просьбу и посмотрел на лицо мудреца, изможденное аскезой и старостью, он почувствовал склонность отказаться от его согласия; но, опасаясь навлечь на себя гнев и проклятие святого человека, он был очень смущен и, склонив голову, погрузился в раздумье. Риши, заметив его колебания, сказал: «О Раджа, о чем ты медитируешь? девице, которую ты должен дать мне?» На это король, опасаясь его неудовольствия, ответил и сказал: «Дорогой господин, в нашем доме принято выдавать наших дочерей замуж только за тех лиц, которых они сами выберут из женихов соответствующего ранга; просьба еще не доведена до сведения моих девиц, невозможно сказать, будет ли она так же приятна для них, как и для меня. Это причина моего недоумения, и я не знаю, что делать». Этот ответ царя был полностью понят риши, который сказал себе: «Это просто уловка раджи, чтобы уклониться от выполнения моего требования: он подумал, что я старый человек, не испытывающий влечения к женщинам, и вряд ли будет принят какой-либо из его дочерей; даже если это так, я буду ему ровней», и тогда он заговорил вслух и сказал: «Поскольку таков обычай, могущественный принц, прикажите, что если кто-нибудь из девиц, дочерей твоих, захочет взять меня в мужья, я возьму ее себе в невесты». Сказав это, он промолчал.

Соответственно, Мандатри, не желая вызывать негодование Муни, был вынужден приказать евнуху провести мудреца во внутренние покои. Мудрец, войдя в покои, принял форму и черты красоты, намного превосходящие личные прелести смертных или даже небесных духов. Его проводник, обращаясь к принцессам, сказал им: «Ваш отец, барышни, посылает вам этого благочестивого мудреца, который потребовал от него невесту; и раджа обещал ему, что он не откажет ему никому из вас, кто выберет его себе в мужья». Когда девицы услышали это и увидели лицо риши, они в равной степени были охвачены страстью и желанием, и, как стая слоних, оспаривающих благосклонность хозяина стада, все они боролись за выбор. «Прочь, прочь, сестра!» сказали друг другу; «это мое избрание, он мой выбор; он не подходящий жених для вас; он был создан Брахмой специально для меня, как я была создана, чтобы стать его женой: он был выбран мной прежде ты; ты не имеешь права препятствовать тому, чтобы он стал моим мужем». Таким образом, возникла ожесточенная ссора между дочерьми царя, каждая из которых настаивала на исключительном избрании риши. О случившимся доложили радже. Озадаченный этой информацией больше, чем когда-либо, раджа воскликнул: «Что все это такое! И что мне теперь делать! Что я сказал!» и, в конце концов, хотя и с крайней неохотой, он был вынужден согласиться, чтобы риши женился на всех его дочерях.

Затем, согласно закону, обвенчав всех принцесс, мудрец отвел их к себе домой, где нанял главного архитектора Вишвакармана (Vis’wakarman), равного по вкусу и умению самому Брахме, построить отдельные дворцы для каждой из его принцесс-жен: он приказал ему снабдить каждое здание изящными диванами, сиденьями и мебелью, а также пристроить к ним сады и рощи с резервуарами с водой, где дикие утки и лебеди должны резвиться среди клумб из цветов лотоса. Божественный художник повиновался его указаниям и построил великолепные покои для жен риши; в котором по приказу Саубари неисчерпаемое и божественное сокровище по имени Нанда (Nanda) [19] заняло свое постоянное местопребывание, и принцессы развлекали всех своих гостей и приспешников обильными яствами всех видов и самого лучшего качества.

По прошествии некоторого времени сердце царя Мандатри тосковало по своим дочерям, и ему хотелось узнать, счастливы ли их обстоятельства. Итак, отправившись в хижину отшельника Саубари, он по прибытии увидел ряд прекрасных хрустальных дворцов, сверкающих так же ярко, как солнечные лучи, и расположенных среди прекрасных садов и резервуаров с прозрачной водой. Войдя в один из этих великолепных дворцов, он нашел и обнял дочь и сказал ей, так как слезы умиления и восторга дрожали в его глазах: «Дорогое дитя, скажи мне, как оно у тебя. Ты счастлива здесь? или, не так ли? Великий мудрец относится к вам с нежностью? Или вы с сожалением возвращаетесь в свой прежний дом?» Принцесса ответила: «Ты видишь, мой отец, в каком восхитительном особняке я живу, окруженном прекрасными садами и озерами, где цветут лотосы и журчат дикие лебеди. Здесь у меня есть вкусные яства, ароматные мази, драгоценные украшения, великолепные одежды. Мягкие постели и все удовольствия, которые может доставить богатство. Зачем же мне вспоминать место моего рождения? Тебе я обязана всем, что у меня есть. У меня есть только одна причина для беспокойства, а именно: муж никогда не отлучается от моего жилища: привязан ко мне один, он всегда рядом со мной, он никогда не приближается к моим сестрам, и я опасаюсь, что они должны чувствовать себя огорченными его нерадивостью: это единственное обстоятельство, которое дает мне беспокойство».

Отправившись навестить другую из своих дочерей, царь, обняв ее и сел, задал тот же вопрос и получил тот же отчет об удовольствиях, которыми была доставлена принцесса и что муж полностью предан ей и не обращает внимания на ее сестер. В каждом дворце Мандатри слышал одну и ту же историю от каждой из своих дочерей в ответ на его вопросы; и с сердцем, переполненным удивлением и восторгом, он направился к мудрому Саубари, которого нашел в одиночестве, и, воздав ему почтение, так обратился к нему: «Святой мудрец, я был свидетелем этой твоей чудесной силы; подобные чудесные способности я никогда не знал, чтобы кто-либо другой обладал. Как велика награда твоей благочестивой аскезы!» Поприветствовав таким образом мудреца и встреченный им с почтением, раджа некоторое время жил с ним, наслаждаясь здешними удовольствиями, а затем вернулся в свою столицу.

Конец ознакомительного фрагмента.